EL CAPÍTULO DE LA DETERMINACIÓN DE «YO SOY BRAHMAN» / Ribhu Gita VI

EL CAPÍTULO DE LA DETERMINACIÓN DE «YO SOY BRAHMAN»

Capítulo Seis de Ribhu Gita

1.  Nidagha: ¡Exaltado Gurú! ¿Dónde tienes tu ablución? ¿Cual es el mantra para la ablución? ¿Cuál es el tiempo apropiado para la ablución? ¿Y para tarpana? Te lo ruego, dímelo.

2.  Ribhu:  El baño en el Sí mismo es la gran ablución, la ablución diaria. Ninguna otra es ablución. Ésta, en verdad, es la gran ablución: la certeza que yo soy el Brahman.

3. Yo soy de la naturaleza del Supremo Brahman. Yo soy la suprema Felicidad. Ésta, en verdad, es la gran ablución: la certeza que yo soy el Brahman.

4. Yo soy solo de la naturaleza del Conocimiento. Yo soy solo lo Supremo. Yo soy solo de la  naturaleza de la Paz. Yo soy lo Inmaculado.

5. Yo soy solo de la naturaleza de lo eterno. Yo soy solo lo permanente. Todo esto,  en verdad, es el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

6. Yo soy simplemente de la naturaleza de todo. Yo soy el liberado. Todo esto, en verdad, es el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

7. Yo soy de la naturaleza vacía de todo. Yo soy. Yo soy el espacio de la Consciencia. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

8. Yo soy solo de la naturaleza del cuarto estado. Yo soy solo de la naturaleza que trasciende el cuarto estado. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

9. Yo soy siempre de la naturaleza de la Consciencia. Yo soy Sat-Chit-Ananda (Existencia-Consciencia-Felicidad). Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

10. Yo soy de la naturaleza de Kaivalya (Eso que existe solo). Yo soy siempre de la naturaleza de lo puro. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

11. Yo soy solo puro Conocimiento. Yo soy Kaivalya. Yo soy el Amado. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

12. Yo soy solo quietud. Yo soy. Yo soy, en verdad, de mi propia naturaleza. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

13. Yo soy siempre de la naturaleza del Satsang. Yo soy siempre lo Supremo. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

14. Yo soy siempre de una única naturaleza. Yo soy siempre la felicidad misma, nada más. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

15. Yo soy de la naturaleza que no tiene ninguna limitación. Yo soy Felicidad sin fin. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

16. Yo soy de la naturaleza de la verdadera Felicidad. Yo soy la Suprema Consciencia-Felicidad. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

17. Yo soy de la naturaleza de la Felicidad sin fin, más allá del alcance del habla y de la mente. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

18. Yo soy de la naturaleza de Brahman-Felicidad. Yo soy siempre de la naturaleza de Existencia-Felicidad, la Felicidad real. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

19. Yo soy de la naturaleza del Sí mismo solo. Yo estoy lleno de Felicidad del Sí mismo. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

20. Yo soy de la naturaleza del brillo del Sí mismo. Yo soy la esencia de la Luz del Sí mismo. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

21. Yo soy sin comienzo, ni medio ni fin. Yo soy como el cielo. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

22. Yo soy de la naturaleza de la Existencia eterna. Yo soy eternamente liberado. Esto es siempre así. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

23. Yo soy de la naturaleza que es siempre completa. Yo soy siempre sin mente. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

24. Yo soy de la naturaleza de la Existencia eterna. Yo soy Liberación eterna. Esto es siempre así. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

25. Yo soy siempre de la naturaleza del Conocimiento verificado. Yo trasciendo todo, siempre. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

26. Yo soy de la naturaleza que trasciende la forma. Yo soy siempre de la naturaleza que es como el espacio. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

27. Yo soy de la naturaleza del gozo de los seres. Yo soy el gozo del lenguaje. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

28. Yo soy de la naturaleza que es el substrato de todo. Yo soy siempre el junto de Consciencia. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

29. Yo soy vacío de la actitud de tener un cuerpo. Yo soy en verdad, vacío de mente. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

30. Yo soy sin ninguna actividad del cuerpo. Yo soy solo un mantra, siempre. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

31. Yo soy vacío de todas las cosas que se ven. Yo soy, en verdad, de la naturaleza que ha de ser vista. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

32. Yo soy siempre de la naturaleza de lo completo. Yo estoy siempre satisfecho. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

33. Este Brahman es, en verdad, todo. Yo soy solo Consciencia. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

34. Yo soy, en verdad, solo mí mismo. Nada más existe. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

35. Yo soy, en verdad, el gran Sí mismo. Yo soy la última meta. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

36. Yo soy, en verdad, el gran Vacío. Éste es el mejor mantra de todos. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

37. Yo, en verdad, me manifiesto como si fuera otro. Yo, en verdad, me manifiesto como si fuera el cuerpo. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

38. Yo también me manifiesto como el discípulo. Yo me manifiesto como la tríada de los mundos. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

39. Yo trasciendo la tríada de los tiempos. Yo soy meditado por los Vedas.Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

40. Yo he sido implicado en las escrituras. Yo resido en la mente. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

41. Si se me excluye, no hay nada más. Si se me excluye, la tierra no existe. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

42. Si se me excluye, no hay ningún agua. Éste es el mejor mantra de todos. Todo esto es, en verdad, el Supremo Brahman. Yo soy solo el Brahman.

43. Yo soy el Brahman. Yo soy puro. Yo soy siempre puro, siempre. Yo soy sin cualidades. Yo soy sin deseos. Éste es el mejor mantra de todos.

44. Yo soy de la naturaleza de Hari, Brahma, y los otros. Yo no soy tampoco ninguna de estas diferenciaciones. Yo soy simplemente solo el Brahman. Yo soy Kaivalya. Yo soy lo insuperado.

45. Yo mismo brillo por mí mismo, solo por mí mismo, y no por nada más. Yo moro en mí mismo. Éste es el mejor mantra de todos. Yo mismo gozo de mí mismo. Yo mismo me deleito en mí mismo. Yo mismo soy mi propia Luz. Yo mismo me deleito en mí mismo.

46. Yo mismo me deleito en mi propio Sí mismo. Yo veo solo mi propio Sí mismo. Yo soy feliz en mi propio Sí mismo. Así pues, este mantra es el mejor: yo permanezco en mi propia Consciencia. Yo me deleito de gozo en el reino de mi Sí mismo. Yo estoy sentado en el trono de mi propio Sí mismo. Así pues, éste es el mejor mantra.

47. Ver siempre el mantra del propio Sí mismo de uno, ejercitar siempre el Conocimiento del propio Sí mismo de uno, el mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá todos los pecados referentes al propio Sí mismo de uno.

48. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá el defecto de la dualidad. «Yosoy-Brahman-yo-soy» destruirá la aflicción de la diferenciación.

49. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la enfermedad del pensamiento. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la enfermedad del intelecto.

50. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la enfermedad de la agonía mental. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá todos los mundos.

51. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá el defecto del deseo. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá el defecto de la cólera.

52. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá el defecto de conceptualizar. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá también el sankalpa.

53. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la aflicción que atañe a todo esto. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» quemará la mancha de la falta de la discriminación.

54. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá completamente la ignorancia. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá millones de defectos.

55. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» acabará con todos los rituales. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá las nociones erróneas del cuerpo.

56. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» borrará (la distinción de) lo visto y lo invisible. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» revelará el Conocimiento del Sí mismo.

57. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» otorgará éxito en el reino del Sí mismo. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la irrealidad.

58. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá todo lo demás. El mantra «Yosoy-Brahman-yo-soy» conferirá el gozo indescriptible.

59. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» eliminará la idea del no-Sí mismo. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» conferirá la Felicidad del Conocimiento.

60. Renunciando a los siete millones de grandes mantra-s, que solo pueden conferir cientos de millones de nacimientos, uno debe recurrir al japa de este único mantra.

61. Inmediatamente, uno obtiene la Liberación. Para mí no hay ninguna duda de esto. Así pues, la explicación del mantra ha sido dicha, el secreto en todos los millones de Vedas. Quienquiera que escucha esto incluso solo una vez, deviene uno mismo el Brahman.

62. Es apta para la suprema Liberación esa mente que es consciente de que solo Él es el Uno que es siempre feliz, la fuente del gozo supremo, lo permanente, aparte de quien no hay nada; de quien han nacido todos los mundos, que no puede ser comprehendido por las palabras o la mente o el conjunto de los sentidos o el cuerpo, que es indivisible, que es el médico para las enfermedades del mundo, y que es Ishvara.

Bhakta y Jnana por Robert Adams

Bhakta y Jnana

  por Robert Adams

Robert: Es bueno estar de nuevo con ustedes. Les doy la bienvenida de todo corazón. El martes asistí al funeral de mi suegra. Así que alguien me preguntó por qué no estaba llorando. Por lo tanto, me puse a llorar, y lloré más fuerte que nadie. Tuvieron que ir a buscarme una toalla. Eso es lo mucho que lloré. Y eso hizo que todo el mundo estuviera feliz. (Los estudiantes se ríen) Lloré durante unos diez minutos. Yo no sé por qué. (Risas)

SH: Sólo de pensar en ello vas a empezar a llorar de nuevo.
Robert : (Risas) De alguna manera, cuando la gente me pide que haga algo, lo hago. Sin embargo, mis sentimientos no cambian nunca. ¿Y qué sentimientos son esos? Todo está bien. Esas palabras nunca vienen a mi mente, pero hay algo que sabe que todo está bien.

Hay algún misterioso poder que está continuamente sintiendo. Este poder, por supuesto, es el Sí mismo, la consciencia. Está más allá de la consciencia, más allá del Sí mismo. Lo que se llama yo es simplemente una imagen, superpuesta a este poder. Por tanto, yo puedo ser el cuerpo y el poder al mismo tiempo. Así que el cuerpo puede llorar, puede reír. Puede pasar por todo tipo de experiencias, pero nadie es afectado.

La experiencia es como una cuerda quemada. No tiene ningún valor. No se puede hacer nada con una cuerda quemada. Si intentas tocarla, se deshace. Así que los sentimientos y las emociones, y todo lo que este cuerpo expresa, es como una cuerda quemada. No tiene ningún valor. No hay palabras para explicar esto. Pero les puedo asegurar que todo se desarrolla como debe. No importa lo que esté pasando en tu vida, o lo que parece estar sucediendo en tu vida, créeme que todo es para tu bien último.

No hay nada en este universo que pueda hacerte daño, no importa cómo aparecen las cosas ni lo que parecen. En primer lugar, no eres tu cuerpo. No hay nada que pueda ser dañado. Tú no eres tu mente, así que no hay pensamientos que puedan atraerte, ni destruirte, o repelerte. Estás más allá de eso, estás por encima de eso.

Lo que realmente eres, lo tienes que descubrir por ti mismo. Y lo haces, por supuesto, cuando detienes la identificación con el cuerpo, y no reaccionas a las condiciones, eso es ser uno mismo. No lo haces conociendo palabras o párrafos o frases. No lo haces memorizando las Escrituras y tratando de impresionar a los demás. Lo haces siendo tú mismo. Para ser tú mismo sólo hay que detener el proceso de pensamiento.

Siempre recuerda que son tus pensamientos los que te impiden ser tú mismo. Cada pensamiento que viene a ti es tu enemigo. Incluso los buenos pensamientos, porque los buenos pensamientos simplemente te están seduciendo. Es la mente que está jugando contigo. Los buenos pensamientos están tratando de hacerte sentir que este mundo es real, y que debes ambicionar ciertas cosas, debes disfrutar del mundo, y tomarlo por lo que vale. Pero entonces tienes que estar sujeto a la ley del cambio, y te viene la desilusión porque las cosas en tu vida ya no son las mismas, después de un tiempo.

Entonces tienes que regresar de nuevo a ti mismo y refugiarte en tu Sí mismo. Al tomar refugio en tu Sí mismo te vuelves feliz. Al tomar refugio en tu Sí mismo tienes paz. Al refugiarte en tu Sí mismo tienes armonía, tienes alegría. Es un misterio para mí por qué la gente se refugia en el mundo exterior, en una persona, lugar o cosa, cuando sabes que el mundo exterior está sujeto a la ley del cambio, y nunca es el mismo continuamente. Así que sea lo que sea en lo que te refugias se convierte en una decepción, ya sea una persona, lugar o cosa.

Había una vez una chica joven que se crió en un prostíbulo. Este era su destino, en aquel momento. No podía escapar de él. Pero ella solía rezar a Ramana Maharshi, "Oh Señor, si he de seguir este camino, estate conmigo. Yo no estoy rezando para cambiar mi vida, si este es mi destino. Sino que estoy rezando para que tu fuerza y tu amor siempre estén conmigo".

Al otro lado de la calle había un supuesto Jnani (sabio iluminado), que solía estar delante de la plaza del mercado, diciendo a todo el mundo que ellos son la consciencia y la realidad absoluta, predicando y gritando. Esto se prolongó durante años.

Finalmente llegó el momento en que ambos murieron y fueron delante de Dios. Y Dios le dijo a la chica: "Tienes que volver de nuevo a la tierra, y tienes que ser un Jnani". Y le dijo al supuesto aspirante a Jnani, "Tienes que volver a la tierra como una serpiente". Y el hombre dijo: "¿Cómo es eso Dios? Yo he exaltado tus virtudes a todo el mundo. Le he dicho a todas las personas que eran la consciencia y la realidad absoluta, y me envías de vuelta como una serpiente. ¿Qué he hecho?" Y Dios dijo: "No tienes corazón. Vienes de la escuela del hablar. Todo lo que has hecho toda tu vida ha sido hablar, hablar, hablar, hablar, hablar. Pero esta chica me dio su corazón. Ella se entregó a mí. Ella no se lamentaba por su suerte. Sólo quería que yo estuviera con ella durante sus pruebas y tribulaciones. Y le di la fuerza para seguir adelante, así que ahora ella es libre. Pero tú todavía tienes mucho que aprender, así que tienes que volver de nuevo como una serpiente".

Esto nos hace pensar. ¿Qué estamos haciendo realmente con nuestras vidas? Hemos leído un montón de libros, hemos visto un montón de maestros, hemos tenido una gran cantidad de conocimientos en la cabeza, pero ¿cuántos de nosotros hemos dado nuestro corazón a Dios? Y Dios no está lejos. Dios es realmente el Sí mismo. Pero para ponerte en contacto con ese Sí mismo tienes que tener mucha humildad. Sentir la gracia de Dios significa que tienes que entregarte por completo, tener mucha humildad. Tienes que tener la actitud, "yo no sé nada, tú eres todo". Esta clase de actitud te hará libre.

Y sin embargo, ¿cuántos de nosotros tenemos una actitud como esta? Muchos de nosotros pensamos en llegar a ser un Jnani, llegar a ser auto-realizado, nos volvemos orgullosos, y en realidad te vuelves más ególatra de lo que nunca fuiste antes. Tenemos una actitud de ser más santo que tú. Esto nunca lo hará.

En realidad no hay diferencia entre un bhakta (devoto) y un Jnani. Uno se entrega a Dios, y no tienen otra vida. Se da cuenta de que todo lo que hace, es Dios quien lo está haciendo. Por lo tanto es bueno. Él nunca se queja. Nunca piensa en sus problemas. Piensa en los demás y sus problemas, en lugar de en los suyos propios.

Y el otro se da cuenta de que el yo es el responsable de todos sus problemas, y de su existencia. Así que sigue el rastro del yo hasta su fuente, hasta el corazón, y se vuelve libre. En esa etapa hay una fusión de ambos el bhakta y el Jnani. Así que un bhakta es un Jnani y un Jnani es un bhakta.

Por lo tanto, si ves a un maestro que piensa que es mejor que cualquier otra persona, y que parece egoísta, ten cuidado. La mayoría de los Jnanis nunca asumen un rol docente en absoluto, y tienen muy poco que decir. Después de todo, ¿de qué hay que hablar?

Esto es lo que yo estaba tratando de explicar el domingo. Sólo ser es suficiente, no ser esto, ni ser aquello, simplemente ser, ser/estar en satsang. Y ya sea que hable de un helado, o de caramelos de goma, no hay ninguna diferencia. Las palabras en sí mismas tienen un valor porque el sonido de las palabras son la gracia que tú sientes. Pero el significado de las palabras sólo es interpretado por tu mente. Es por eso que todo lo que digo es tomado de manera diferente por cada uno de ustedes, porque es filtrado a través de tu mente, y tu consciencia y tu estado de ser se mezcla con las palabras, y las palabras salen de acuerdo a tu forma de vida. Pero si escuchas sin la mente, entonces obtienes el verdadero significado. En otras palabras, no le des demasiado valor a todo lo que digo, sino que abre tu corazón para que la porción de gracia pueda entrar, y puedas recogerla, y elevarte hacia arriba.

¿Cómo se hace esto? Sólo quedándote en silencio, deteniendo la actividad mental. Y puedes detener la actividad mental por cualquier método que conozcas. Si te gusta hacer pranayama, haces eso. Si te gusta practicar la meditación Vipassana, haces eso. Si deseas observar la respiración, haces eso. Si deseas practicar la auto-indagación, haces eso. En otras palabras, haces lo que tienes que hacer para que tu mente pare de pensar. Vichara, la auto-indagación, es sólo mantener tu mente sin pensar. Eso es todo lo que es. Todas las prácticas de yoga conducen al lugar donde dejas de pensar. Todas las religiones más elevadas hacen que tus pensamientos se centren en un solo punto. Y cuando tu mente se detiene, te conviertes en tu Sí mismo. Eres libre.

No hay rituales por los que tengas que pasar realmente. No tienes que castigarte a ti mismo y tratar de deshacerte de tu sentimientos de culpa, los samskaras, o cualquier otra cosa. Identificándote con una mente vacía, hará el trabajo por ti. Pero la mente vacía no es la realización. Es el paso antes de la realización. La realización no es una mente vacía. La realización no puede ser explicada. Baste decir, que la realización está más allá de todo y de cualquier cosa que puedas imaginar. Pero si consigues la mente vacía, entonces estás en el camino hacia la realización. En esa etapa el gurú dentro de ti mismo, te sumerge hacia dentro, y te despertarás a tu Sí mismo. Por lo tanto:

Número 1: Tienes que desarrollar humildad. Tienes que abrir tu corazón a la bondad amorosa.

Número 2: Tienes que olvidarte de ti mismo y tus problemas, como si nunca hubieran existido, y ayudar a los demás, darte a ti mismo a los demás, porque sólo hay un Sí mismo, y yo soy es eso.

Número 3: Tienes que dejar de citar a los maestros y de decirte a ti mismo que yo soy Brahman, yo no soy la mente, yo soy la consciencia, por que eso realmente infla tu ego. Tienes que dejar de compararte con nadie ni nada.

En otras palabras, no tienes que hacer nada, y eso le duele a algunos de ustedes, porque dicen: "Después de todo lo que he aprendido durante cincuenta años, tengo una profesión, estoy haciendo esto y estoy haciendo lo otro. Y ahora me dices que no tengo que llegar a ser nada?" Bueno, la consciencia (no) es nada, (no) es ninguna cosa. Lo que tú llamas Dios (no) es nada. Así que si nada es lo suficientemente bueno para Dios, debe ser lo suficientemente bueno para ti también.

¿No ves ahora que cuando te dices a ti mismo: "Bueno, yo nunca seré nada, yo soy alguien. Yo he estudiado durante años, soy alguien importante", no ves ahora que esto es lo que te detiene? Todo sabio ha llegado a un punto en que ha tirado las Escrituras, ha tirado los libros, ha tirado su cuerpo, ha tirado su conocimiento, y se ha tirado a sí mismo con una pequeña "s". Cuando te deshaces de todas esas cosas, entonces te conviertes en tu Sí mismo.

¿Puedes ver ahora por qué les lleva tanto tiempo a algunas personas? Porque están aferrándose a algo. Ellos dicen: "Yo puedo dejar de lado esto, pero no puedo dejar de lado aquello".

No me refiero a que llegas a tal punto en que nada te importa. No significa que tengas que renunciar a tu trabajo, o dejar a tu familia, o ir a cualquier parte. Tienes que hacer todo esto mentalmente. Haces todo esto en tu mente. Utilizas tu mente para hacer todas estas cosas, y entonces la mente se vuelve hacia sí misma, y desaparece en el corazón. Así que echa un vistazo a tu vida y ve lo que te está reteniendo. ¿A qué te estás apegando? ¿Qué crees que es importante en este mundo?

No se pueden tener ambas cosas. No puedes mentalmente apegarte a una persona, lugar y cosa, y despertar al mismo tiempo. Si deseas la liberación tienes que pagar el precio, y el precio es soltar, dar todo, entregarte, teniendo perfecta fe en que todo está bien. No trates de interpretar lo que significa "todo está bien". Simplemente date cuenta de que todo está en su lugar correcto, tal y como es. Eso es todo. No interpretes eso. No hay errores. Cuando empiezas a meditar en esto, a medida que comienzas a meditar en estas cosas, automáticamente llegas al lugar donde te darás cuenta de que el último enemigo en marcharse es el yo. Todo ha estado apegado al yo. Pero ¿ves cuánto tiempo se necesita para llegar ahí? Tienes que hacer primero todo lo demás.

Es por esto que es peligroso para algunas personas enseñarles sólo el Jnana Marga, por que las personas egoístas se vuelven más egoístas. Aumenta su ego. Tienes que tener primero humildad y pasar por todas estas cosas que hemos hablado. Si realmente quieres hacer esto, lo harás. No vas a hacer esto actuando, haciendo cosas, sino sentándote en silencio, y entregando tu mente y tu cuerpo a tu Sí mismo. Yo soy se hará cargo de sí mismo. Ya ves, yo soy es tu verdadera naturaleza. Por lo tanto no tienes que tratar de conseguirla. Todo lo que tienes que hacer es darte cuenta de que las cosas que te retienen, hay que abandonarlas. Todo tiene que irse, tu sistema de creencias.

¿A qué te estás aferrando? Piensa. ¿Qué hay en tu mente que es tan fuerte? ¿El miedo? ¿Un trabajo? Todas esas cosas no tienen sentido si quieres despertar. Aún tendrás tu trabajo. Aún harás lo que has venido a hacer aquí. Tengo que enfatizar esto porque siempre creemos, y la pregunta que recibo de la mayoría de ustedes es que, "¿Cómo voy a funcionar si hago lo que dices?" Yo sigo diciendo que no tengas miedo, funcionarás. Funcionarás mucho mejor de lo que nunca te puedas imaginar. Es difícil en este momento, trabajando con tu ego, pensar cómo puedo funcionar sin una mente, pero lo harás.

Aquí hay algo que no se puede explicar con palabras. Cuando llegas al estado último, te conviertes en un humano como todos los demás. Es por eso que es difícil saber quién es un Sabio, porque un verdadero Sabio no parece ser diferente que tú y yo. El estado último es funcionar como todos los demás, excepto que hay algo en el interior, hay algo que te hace comprender que eres como un espejo, y tu cuerpo, tus asuntos, y todo lo demás en el universo es un reflejo. Te vuelves ambos. Por fuera parece que expresas tu humanidad, pero tú no eres humano. Y este es el estado más difícil de explicar, ya que está más allá de las palabras. Está más allá de los pensamientos. Está más allá del razonamiento.

No puedes ser razonable para liberarte, está más allá de toda facultad humana. Es por eso que no se puede pensar en ello, y no se puede tratar de explicar, y que ni siquiera se puede hablar de ello. Todo lo que se puede hacer es hacer lo que sea que tienes que hacer para deshacerte de todas tus cosas. Eso es todo, y todo lo demás se hará cargo de sí mismo.

Es así de simple. Las palabras lo hacen tan complicado. El hecho es que nunca has nacido, nunca morirás, no hay ningún poder que te sostenga o mantenga. Tú no existes de la forma en que apareces. Lo mismo es cierto para todo el universo. No es más que un reflejo. Es una ilusión óptica, como el espejismo en el agua, o el agua en el espejismo. Los dos son lo mismo. El agua es el espejismo y el espejismo es el agua. Así que la apariencia es el agua, pero cuando intentas agarrarla, agarras la arena.

Todo lo que agarras en este mundo es como la arena. Parece tan real. Y entonces tus emociones se agarran a ello y le dan más poder, por lo que maya se hace más fuerte y más fuerte y más fuerte, hasta que estás en un estado tal que te lleva muchas encarnaciones deshacerte de todos los miedos, todas las frustraciones, los pensamientos sobre el pasado, los samskaras. Tú has hecho que estas cosas sean reales para ti, pero no existen. Ninguna de estas cosas son reales, pero las has hecho reales. Lo has hecho para ti mismo.

Por lo tanto, cuando abandonas tu cuerpo, parecerá que pasas a un plano astral, y te tomarás un descanso. Te encuentras con tus parientes hace tiempo perdidos, que no podías soportar. Y luego sigues adelante y vuelves dentro de un cuerpo nuevo. Y continúas, y continúas, y continúas. Pero es una mentira. Tú estás haciendo que sea verdad. Es tu verdad porque crees en esto, y te niegas a soltarlo.

Por lo tanto el aspirante maduro del Jnana siempre trabajará con su yo. Que es donde comienza. Le sigue el rastro al yo hasta su fuente. ¿De dónde viene mi yo? Míralo. Obsérvalo. Observa cuando te levantas por la mañana. Te sientes tan pacífico al principio, pero tan pronto como empiezas a pensar en el yo, todos tus asuntos, tus problemas en el mundo, conspiran contra ti. Pero en cuanto te des cuenta de la situación, agarra el yo, "¿De dónde viene? ¿De dónde viene realmente? Hace un momento yo estaba en paz. Hace un momento todo iba bien, pero ahora estoy preocupado, estoy molesto, estoy pensando en mi trabajo, mi futuro, mis finanzas, mi salud. ¿De dónde viene el yo que piensa en estas cosas?" y síguele el rastro al yo de vuelta, de vuelta al corazón, que es la fuente.

La gente me pregunta qué se supone que deben buscar en el corazón. Bueno, recuerda que el corazón del que estamos hablando está en el lado derecho del pecho, a dos dedos del centro, ese es tu corazón espiritual, esa es la fuente. El yo sale de ahí. Así que no sigas al yo externamente, síguelo internamente. ¿Ves la diferencia? No vayas tras el yo, porque piensa en el mundo. Invierte el procedimiento. Quieres seguir al yo de nuevo a su fuente.

Entonces, puedes ver la fuente como una luz brillante mil veces más brillante que el sol. Puedes imaginar al yo volviendo a esa luz, fundiéndose con la luz. O, si eres más propenso al bhakti, devocional, puedes pensar en tu santo o Sabio favorito, y ver tu centro del corazón como el Sabio, y al yo volviendo al Sabio o a la luz. El Sabio absorbe tu yo. Te puedo asegurar que si practicas esto sólo un poco, tendrás algunos resultados asombrosos.

Pero por alguna razón, la mayoría de la gente tiene que estar en un camino espiritual durante años practicando algún tipo de yoga antes de que puedan llegar a esa etapa en la que pueden seguir al yo de nuevo a su fuente. Sin embargo, existen aquellas personas que no tiene por qué ser así. Ha habido personas que no han tenido experiencia previa. Simplemente eran capaces de ver que la fuente de su yo es el Sí mismo. Y se liberaban en ese instante.

El secreto es no permitir que el yo tome el control. ¿Cómo toma el control el yo? Empiezas a permitir que se identifique con las cosas del mundo, y lo haces pensando en ellas. Entonces, como ejemplo, tú te levantas por la mañana y empiezas a pensar que tienes que ahorrar agua, tienes que pagar el alquiler, tienes que comprar ropa nueva, y un millón de otras cosas acerca de yo, yo, yo. Pero si sigues recordando que todas las cosas mundanas están apegadas al yo, te vuelves introvertido, y el yo vuelve a la fuente.

Una vez que el yo vuelve a la fuente, aunque sea por unos momentos al principio, te vuelves alegremente feliz. Tienes mucha paz y armonía. Lo sientes inmediatamente. Al principio puede no durar mucho, pero al menos lo tienes por unos momentos, y así puedes probar la verdad de lo que estoy diciendo. Y algunos de ustedes me han dicho que han podido hacer esto por unos momentos, y que sentían una alegría y una felicidad y una paz, que nunca habían sentido antes. Estás comenzando a sentir tu Sí mismo, tu verdadero Ser.

A medida que continúas haciendo esto todos los días, sobre todo cuando te levantas por la mañana, esos períodos durarán cada vez más tiempo. Se expandirán, y podrás descansar en ese espacio, que es llamado el cuarto estado de consciencia, el intervalo entre el dormir y la vigilia. Podrás permanecer ahí por períodos más largos de tiempo, y sentirás lo que estoy hablando.

Sin embargo, hay algunos de ustedes que no practican nada. Si eres un bhakta no tienes realmente que hacerlo. Todo lo que tienes que hacer es entregarte, entregarte totalmente, lo que conduce a la misma cosa. Pero si eres un aspirante a Jnani y quiere terminar con esto de una vez por todas, agarra tu yo, síguelo hasta la fuente, y sé libre, total y completamente.

Robert Adams, 2 mayo 1991 (Transcripción 58) 

 

FUENTE:http://www.advaitainfo.com/charlas/bhakta-jnana.html

LOS TRES FACTORES DE LA ESCLAVITUD Y EL SUFRIMIENTO ~ .Atman Nityananda

LOS TRES FACTORES DE LA ESCLAVITUD Y EL SUFRIMIENTO

 
Los factores principales relacionados con la esclavitud y el sufrimiento de la humanidad es el deseo de placer (sobre todo sexo y comida), la inseguridad (física y psicológica) y el orgullo que es la necesidad de sentirse grande y especial de cualquier manera. 

Todos los demás deseos (de poder, prestigio, posición, fama, nombre, posesiones, dinero etc.) así como las distorsiones psicológicas (mentales y emocionales), la negatividad y las tendencias egoístas (avaricia, vanidad, celos, arrogancia, ambición, cólera, odio, miedo, etc.) se deben a estas tres formaciones psicológicas primarias (deseo de placer, seguridad, orgullo). 

Por lo tanto, todo lo que uno piensa, imagina, dice y hace, tiene como fin satisfacer estas tres 'necesidades', así como compensar o aliviar el dolor y el sufrimiento que los disturbios psicológicos antes mencionados (todo contenido egoico mental y emocional) han creado. 

El único camino a la libertad, la paz eterna, el gozo y la plenitud es liberar la mente del deseo de placer, del orgullo, del miedo y enojo y realizar nuestra naturaleza verdadera. En este proceso de la disolución del ego inferior y la transformación interior, el sattva guna es la clave. Si disolvemos todo eso por medios adecuados y con una incesante, sincera y diligente práctica diría y devoción, todo el árbol del ego se derrumbará y viviremos la paz, la felicidad y la libertad de nuestra naturaleza divina.

El Ser, la mente y la liberación ~ Swami Sivananda

El Ser, la mente y la liberación

El Ser (Atman  o Consciencia)

Tú no puedes dudar o negar tu propia existencia. Tú siempre sientes que existes. Ésta existencia es el Atman o tu propio Ser. El conocedor de la duda o de la negación siempre existe. Este Conocedor es tu propio Atman.

Tú eres, en realidad, este Atman eterno (Consciencia) que todo lo impregna. Tú eres la misma consciencia pura.

*Este Atman es Sat-Chid-Ananda (Existencia Absoluta, Consciencia Absoluta y Dicha Absoluta).*

Existe en el pasado, el presente y el futuro; por eso es "Sat". 

Es Consciencia Pura o Absoluta sin pensamientos; por eso es "Chit".

Es Dicha Absoluta; por eso es Ananda.

Brahman o Atman (Consciencia) está más allá del alcance de la mente y de la palabra. Más allá de la lógica, la razón, la mente, la ciencia. Sólo puede realizarse mediante la meditación.

La mente

La mente es un mero pordiosero que obtiene prestadas su luz y su inteligencia del gobernador interno, del Atman autoefulgente, igual que la barra de hierro se apropia del calor y el resplandor del fuego. 

La mente es la causa tanto de la esclavitud como de la salvación del hombre.

Dos aspectos de la mente

La mente tiene dos aspectos: uno es el discriminativo, y el otro el imaginativo. La mente, en su aspecto discriminativo, se libera de la esclavitud y alcanza la emancipación, (Moksha). En su aspecto imaginativo, se esclaviza a si misma a este mundo.

La esclavitud

Existe esclavitud cuando la mente se apega a cualquier objeto u órgano sensorial. 

Existe esclavitud cuando la mente desea o anhela algo, cuando acepta o rechaza algo, cuando se siente feliz o triste por algo. 

La liberación

Existe liberación cuando la mente no se apega a ningún objeto u órgano sensorial. Existe liberación cuando la mente no desea, ni rechaza, ni acepta, ni se siente feliz ni triste. 

Practica para liberarse de la mente egoísta

La emancipación consiste en la liberación de la esclavitud del ego y sus deseos, del ego y sus propensiones y anhelos por lo sensorial.

El estudiante que camina por la senda de la Verdad debe desarrollar los cuatro medios para la salvación, o Sádhana Chatushtaia, que son: Viveka, o discriminación; Vairagya, o desapasionamiento; Shat-Sampat, o las seis virtudes, y Mumukshutva, o deseo de liberación. Solamente entonces puede uno proseguir sin temor por el camino. Ni un ápice de progreso espiritual es posible, a menos que uno esté realmente provisto de esta cuádruple cualificación. Estos cuatro medios son tanantiguos como los Vedas o como el mismo mundo.

Cualquiera sea tu trabajo, la Sadhana (practicar sistematicamente cada dia) debe continuar del mismo modo en que te ocupas de tu comida y de la comodidad corporal.

Hay tres etapas principales en el camino de Jñana: (1) la etapa de la Sadhana; (2) los vislumbres,(Alpam) (3) Sahajavastha o estado nativo en el que uno está firmemente establecido en la consciencia de Brahman o su propio Sat-Chit-Ananda Svarupa. 

No detengas la Sadhana cuando obtengas las vislumbres (Alpam). Continúa hasta que te encuentres establecido en Sahajavastha  (establecer en la Consciencia).

El (Advaita) Vedanta es una experiencia viva ~ Swami Sivananda

El Vedanta es una experiencia viva

por Swami Sivananda

Hoy día se abusa mucho del término Vedanta. Todo tipo de vanidad, hipocresía y arrogancia se han disfrazado con su nombre. Se ha convertido en una moda de la época el hacerse pasar por un Vedantín ya que es entonces conveniente para renunciar a todo tipo de responsabilidades, rituales y restricciones del Varnashrama Dharma y permitir que uno lleve una feliz vida despreocupada de facilidad, letargo e inercia. El Punjab está lleno de voceros y enjutos Vedantines. Las mujeres en el Punjab también han adoptado el Vedanta y se enorgullecen de llamarse a sí mismas Vedantines, no importa si entienden o no la filosofía, o si hacen o no alguna práctica. Todos los oficiales retirados que no han hecho ningún servicio desinteresado o ninguna sadhana o adoración o caridad adoptan el Vedanta como una especie de fantasía.

Por lo tanto el Vedanta se ha convertido en una filosofía muy cómoda, porque uno puede hacer lo que quiera y comer lo que le gusta. El libertinaje es confundido con una vida de expansión. Si un hombre puede comer cualquier cosa en cualquier hotel en cualquier parte del mundo, si es capaz de moverse socialmente con cualquier hombre o mujer, eso no quiere decir que sea un Vedantín. Se habla mucho de Vedanta hoy en día. Hay chismorreo ocioso vedántico. Pero no hay Vedanta práctico. Nadie quiere hacer ninguna verdadera sadhana vedántica sólida. El hombre siente vergüenza de llamarse a sí mismo un Bhakta, pero se enorgullece de llamarse a sí mismo un Yogui o un Vedantín, porque se imagina tontamente que será respetado por el público. Muchos Vedantines ignorantes han confundido el cuerpo con Brahman y por lo tanto hay corrupción entre los llamados Vedantines libres. Esto no sólo es lamentable sino también muy deplorable.

La prédica al por mayor del Vedanta a las masas no es aconsejable. El resultado será caos, desconcierto y estancamiento. Adoptar los principios vedánticos y una correcta comprensión de la filosofía y la práctica espiritual son muy difíciles. El Vedanta es para los pocos que están equipados con los cuatro medios de liberación o Sadhana Chatushtaya y que han eliminado las impurezas de sus mentes y la oscilación mental a través de la práctica constante de Nishkama Karma Yoga y Upasana. El sendero del Vedanta no es tan fácil como se piensa comúnmente que es. Es un estrecho sendero por el filo de la navaja. Por lo tanto, los que predican el Vedanta a las masas hacen más daño que bien. Están engañando a la gente.

Es muy, muy fácil decir, Soham - Yo soy Él, Sivoham - Yo soy Shiva, Aham Brahma Asmi - Yo soy Brahman como un loro, pero vivir en el espíritu mismo del Vedanta, sentir la unicidad o unidad de la consciencia, convertirse realmente en "Eso" e irradiar la Dicha, la Alegría y la Paz de Brahman es un asunto extremadamente difícil. Aunque repitas "Soham", si tu mente se altera fácilmente cuando otro pronuncia una sola palabra que te disgusta, y si empiezas a discutir con vehemencia con ese hombre, no sirve de nada en absoluto esa repetición. Es mera hipocresía. No serás capaz de influir en los demás. La gente te tomará por un tramposo.

El Vedanta no es simplemente un concepto o un dogma. No es una teoría ni una filosofía árida para la contención y la argumentación. Es la vida real de la alegría perenne en Brahman o la Verdad. Un solo Vedantín práctico como Sankara podía mover el mundo entero. Un Vedantín práctico pesará más que mil y un Sandows* cuando se ponen en una balanza. Un Vedantín práctico posee una tremenda fuerza espiritual interior. El mundo entero se regocija ante la visión de un verdadero Vedantín práctico. El Vedanta práctico es una experiencia viva, la fusión del yo individual con el océano de la consciencia o el Ser Supremo. El "experienciador" exclama con alegría inexpresable, Todo es en realidad Brahman. Todas las diferencias, distinciones, cualidades han desaparecido. Veo a Brahman y la Unidad en todas partes. Yo soy Brahman.

* Se refiere a Eugen Sandow (1867-1925) que fue un deportista de origen prusiano. Se le considera como el padre del culturismo moderno, al haber sido el primero en realizar exhibiciones de musculatura.

Fuente: The Divine Life Societytraducción:  ADVAITA.INFO

Erradicación de la enfermedad de la mente / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda

Erradicación de la enfermedad de la mente 

La excelente panacea que ofrecen los sabios para erradicar la enfermedad de la mente sólo puede obtenerse fácilmente por medio de la mente misma. La lavandera inteligente limpia la ropa sucia con ayuda de tierra sucia. El temible misil, o Añiastra, sólo puede ser contrarrestado por otro misil. El veneno inoculado por la picadura de una serpiente sólo puede eliminarse utilizando como antídoto otro veneno mortal. Así también ocurre con el Jiva (Ser humano). Habiendo desarrollado la discriminación (discernimiento, Viveka), destruye las ilusiones de esta mente heterogénea por medio de una mente (Manas), firme, como una espada de hierro que hiende a otra igualmente de hierro.

El arsénico, purificado y administrado en dosis adecuadas, es curativo. Purifica la sangre y cura muchas enfermedades. Pero cuando no ha sido adecuadamente purificado y se toma una sobredosis, tiene efectos desastrosos. De igual modo, cuando la mente se vuelve pura y se desapega de los objetos (Nirvishaia), conduce a Liberación (Moksha). Pero cuando es impura y se apega a los objetos sensoriales (Vishaiasakta), conduce a la esclavitud. 

De este lado está la materia, del otro el Espíritu puro, el Atman o Brahman. La mente es el puente entre ambos.

Cruza el puente. Controla tu mente. Alcanzarás a Brahman. Lograrás la liberación. Quedarás libre de las trabas de los nacimientos y las muertes. La diferenciación entre «yo», «tú» y «él» se desvanecerá. Todos los problemas, disgustos, miserias y aflicciones cesarán.

El verdadero potentado y monarca, o Maharaya, es quien ha conquistado su propia mente. El puede hacer cualquier cosa. Puede ir adonde quiera. Es tan libre como el viento. Su felicidad, su libertad y su paz no tienen límites. La libertad y la felicidad de un Yogui así no pueden siquiera imaginaria las personas mundanas de mente pobre y mezquina.

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Tú eres, en realidad, el Atman eterno que todo lo impregna. Tú eres la misma consciencia pura. La mente es un mero pordiosero que obtiene prestadas su luz y su inteligencia del gobernador interno, del Atman autoefulgente, igual que la barra de hierro se apropia del calor y el resplandor del fuego. 

Libérate, por tanto, de la tiranía de la mente que te ha oprimido durante tanto tiempo, que te ha dominado y te ha explotado hasta ahora. Hiérguete intrépidamente como un león. Afirma la magnanimidad de tu verdadero SER y sé libre.

Medita en estas verdades

Soy el Ser Inmortal omnipresente OM OM OM 

Soy el Alma sin muerte ni enfermedad OM OM OM 

Soy la Conciencia pura y absoluta OM OM OM 

Soy distinto del cuerpo y de la mente OM OM OM 

Soy el Testigo de los tres estados OM OM OM 

Soy independiente del cuerpo y de la mente OM OM OM 

Mi voluntad es pura, irresistible y dinámica OM OM OM 

Soy el maestro de mi mente OM OM OM 

Soy el maestro de mi destino OM OM OM 

Mi mente y mi cuerpo son mis instrumentos OM OM OM 

Soy Existencia, Conocimiento y Beatitud Absoluta OM OM OM

Medita en las verdades mencionadas arriba. Tú eres Divino. Vive a la altura de ello. Te sentirás totalmente refrescado, renovado, vivificado y sabrás que eres el Centro de Todo-Poder y Todo-Conocimiento cuando experimentes: “YO SOY EL SER INMORTAL”. Date la mano con el arbusto, el helecho y las ramitas. Desarrolla amistad con todos tus vecinos, perros, gatos, vacas y árboles; es decir, con toda la creación de la naturaleza. Vuélvete uno con el Espíritu del Universo entero y afirma: “YO SOY LA CONCIENCIA OMNIPRESENTE”. Ten un nuevo ángulo de visión. Puedes cambiar el destino, hacer milagros y maravillas. ¡Afírmalo! ¡Reconócelo! Vuélvete un Yogui y experimenta el Esplendor inefable de tu Verdadera Naturaleza.

Paz, Luz y Amor

La Libertad es tu verdadera naturaleza / Senda Divina ~ Swami Sivananda

La Libertad (Mukti) es tu verdadera naturaleza

por Swami Sivananda

Libertad (Moksha) es el súmmum bonum de la vida. Moksha es la realización del propósito de la vida. La vida termina en este plano terrestre cuando alcanzas Moksha o la liberación del nacimiento y la muerte. La realización de tu objeto real en la vida es la libertad o Moksha. Moksha te concede la vida eterna de felicidad imperecedera y alegría perenne. 

Moksha no es aniquilación. Moksha es la aniquilación únicamente de este pequeño ego auto-arrogarse. Moksha es la realización de la identidad del alma individual con el Alma Suprema. Con la aniquilación de este pequeño yo posees la totalidad de la verdadera universalidad, alcanzas una vida eterna.

Libertad (Mukti) se obtiene a través del conocimiento (Vidya) del Sí mismo (Ser, Atman). 

Para alcanzar Jnana, debes tener una mente fija en un solo punto (Ekagrata). 

Ekagrata llega a través de Upasana. Upasana llega a través de la pureza de corazón (Chitta Suddhi). Chitta Suddhi llega a través de Nishkama Karma Yoga. Para hacer Nishkama Karma, debes haber controlado los Indriyas. Los semtidos (Indriyas) se pueden controlar a través de Viveka y Vairagya.

Moksha no debe considerarse como llegar a ser algo que antes no existía. Moksha no es algo que deba ser logrado. Ya está logrado. Todo es uno con lo Absoluto o Para Brahman. Lo que se tiene que lograr es la aniquilación del sentido de separación (causada por el ego). Moksha es la aniquilación únicamente del pequeño ego. Moksha es la percepción directa de lo que ha existido desde la eternidad, pero hasta ahora ha estado oculto a nosotros a causa del velo de la ignorancia. Moksha es el logro de la Dicha Suprema o la Inmortalidad y la eliminación de todo tipo de sufrimiento. Moksha es estar libre del nacimiento y la muerte.

La Libertad (Mukti) es tu única verdadera naturaleza. Tendrás que conocer esta verdad sólo a través de la experiencia intuitiva directa. Tendrás que hacer pedazos el velo de la ignorancia mediante la meditación en el Sí mismo. Entonces brillarás en tu prístina pureza original y gloria divina.

Brahman, Sí mismo, Purusha, Chaitanya, Consciencia, Dios, Atman, Inmortalidad, Libertad, Perfección, Dicha, Bhuma o lo incondicionado son términos sinónimos. Solo logrando la auto-realización, te liberarás de la rueda de nacimientos y muertes y sus males concomitantes. El objetivo de la vida es lograr la bienaventuranza final o Moksha. Moksha se puede lograr mediante la meditación constante con un corazón que se ha vuelto puro y estable a través del servicio desinteresado y Japa.

Moksha es el beneficio más elevado, Parama Prayojana. Jnana es el beneficio que se obtiene en el interior (Avantara Prayojana). Así como la fruta del plátano es el mayor beneficio que se obtiene, y las hojas, etc., son el Avantara Prayojana en el intervalo antes de obtener la fruta, así también Moksha es el beneficio más elevado y Jnana es Avantara Prayojana. Jnana es sólo el medio para alcanzar la dicha más alta.

El Jiva (el individuo) superpone falsamente el cuerpo y otros que no son el Sí mismo sobre él y se identifica con ellos (por ignorancia y el yo o.ego).

Esta identificación constituye esclavitud. La ausencia de esta identificación es Moksha. Lo que causa esta identificación es Avidya o ignorancia. Lo que elimina la identificación es Vidya (conocimiento). Lograr el conocimiento del Sí mismo erradica esta Avidya y sus efectos. El Svaroopa (naturaleza) de Moksha es el logro de la Dicha Suprema y la eliminación de todo tipo de sufrimientos.

El conocimiento correcto de Brahman consiste en saber que Él (Brahmam) es uno con nuestro propio sí mismo.(Atman). Esto lo declara el gran dicho (mahavakya) de los Upanishads: "Ayam Atma Brahma" "Este Sí mismo (Atman) es Brahman"

La diferencia entre el Jiva y Brahman se encuentra sólo en Upadhi o agregado limitativo. El Jiva, aunque en realidad o esencia es Brahman, está sujeto a las miserias de la existencia en el mundo causadas por su conexión con el Upadhi del Antahkarana o la mente cuádruple (el órgano interno). Puesto que no hay distinción real entre ellos, debe saberse que Brahman es idéntico al Sí mismo. Por eso se dice que los que conocen la verdad real comprenden que Brahman es idéntico al Sí mismo, como se declara en las grandes sentencias (Mahavakyas) de las Upanishads: "Aham Brahmasmi": "Yo soy Brahman" - "Ayam Atma Brahma": "Este Sí mismo es Brahman". También enseñan lo mismo al discípulo en las palabras: "Tat Tvam Asi ": Tú eres Eso". Por lo tanto, hay que saber que Brahman es idéntico al Sí mismo.

El conocedor de Brahman se vuelve Brahman mismo. Siendo Brahman, mientras todavía vive, él se libera de la rueda de nacimiento y muerte. Únicamente el conocimiento de Brahman es el medio de liberación o Moksha.

Fuente: Advaita.info

El control de la mente es la única puerta hacia la Libertad / Senda Divina ~ Swami Sivananda

 

El deseo y el goce (placer)

El deseo excita la mente y los sentidos. Igual que un hombre chino es llevado de un lado a otro por sus cinco mujeres, así también es la mente arrastrada de aquí para allá por los cinco sentidos (Indriyas). Siempre permanece intranquila. 

Los deseos son innumerables, insaciables e inconquistables. Su goce no puede  (placer) producir satisfacción. Es una equivocación creerlo así. El goce aviva el deseo. Es como echarle aceite al fuego. El goce fortalece, aumenta y agrava el deseo. 

Puedes hacerte viejo y tu pelo volverse gris, pero tu mente permanece siempre joven. Tu capacidad puede desvanecerse, pero el anhelo permanece incluso tras haber llegado a la vejez avanzada. Los anhelos son las verdaderas semillas del nacimiento. Estas semillas del anhelo dan lugar al Sankalpa (pensamiento y imaginación) y a la acción. La rueda del Samsara (el círculo de renacimiento y muerte) se mantiene dando vueltas gracias a los anhelos.

La destrucción de los deseos

La mente es amante de lo fácil, es atolondrada y trivial. Debes refrenar esta naturaleza. El deseo por el placer y la comodidad está arraigado en la mente. Los aspirantes deben ser muy cautos y cuidadosos. No tratéis de cumplir vuestros deseos. Ése es un camino para controlar la mente. No debes ser indulgente ni clemente con la mente. Si incrementas tus necesidades, tus objetos engrosarán su número y los lujos llegarán uno por uno. 

Cualquier objeto que la mente prefiera, has de renunciar a él. Cualquier objeto en el que la mente se recree constantemente o en el que piense muy a menudo, debes abandonarlo. Si te gustan mucho las cerezas o las manzanas, renuncia primero a ellas. Ganarás así mucha paz, fuerza de voluntad y control mental. 

No debes volver a tomar aquellas cosas a las que hayas renunciado. En cuanto renuncias a un objeto, el deseo por ese objeto en particular se vuelve fuerte y penetrante durante unos cuantos días y agita tu mente. Mantente tranquilo. Permanece firme, pues al final siempre acaba por disminuir y desaparecer. En cualquier momento en que la mente patalee por volver a obtener los objetos que ha rechazado, levántale la vara de Viveka (discernimiento). Eso la hará amilanarse y mantenerse tranquila.

Acéptalo todo como te venga en lugar de protestar. Con este sistema, uno aprovecha cada oportunidad. Uno se desarrolla fácilmente y gana mucha fortaleza mental y equilibrio de mente. La irritabilidad se desvanece. La capacidad de soportar y la paciencia se desarrollan también.

 El control de la mente es la única puerta hacia la Libertad (Moksha)

La libertad es el resultado de la desesclavización de la mente. Quien ha conquistado su propia mente es un verdadero potentado y un Maharaya. El hombre más rico es quien ha conquistado sus propios deseos, pasiones y mente. Si la mente está bajo control, importa poco si te encuentras en un palacio o en una cueva en los Himalayas, que te dediques a una intensa actividad mundana o te sientes en silencio.

La mente puede ser controlada por medio de una perseverancia incansable y de una paciencia igual a la de quien se dedicase a vaciar el océano, gota a gota, con una hoja de hierba. Amaestrar a un león o a un tigre es mucho más fácil que amaestrar la propia mente.

EL YOGA DE SÍNTESIS Y LAS LIMITACIONES DE LA CIENCIA por Swami Sivananda

EL YOGA DE SÍNTESIS Y
LAS LIMITACIONES DE LA CIENCIA

Conocimiento científico y experiencia yóguica

La ciencia es un conocimiento parcialmente unificado. Un científico observa las leyes de la naturaleza, experimenta en su laboratorio, investiga, infiere y extrae conclusiones exactas de sus observaciones. Entiende la superficie externa y los aspectos físicos de la naturaleza, no conoce nada acerca del origen, las intenciones ocultas y el destino de la naturaleza. El científico no sabe qué es lo que creó la materia y le otorgó a sus partículas el maravilloso poder de variada interacción. Por el otro lado, el Yogui obtiene realización divina interior, ve con su visión yóguica los rudimentos sutiles de la materia, tiene una experiencia íntima del Poder Supremo y del Ser Supremo detrás de toda la naturaleza. Obtiene control sobre los cinco elementos y, mediante el conocimiento intuitivo directo, entiende claramente todo el misterio de la creación.

Ciencia y percepción yóguica

La ciencia percibe las cosas como aparecen ante la percepción humana normal, es decir, como parecen ser, mientras que el Yogui las percibe como realmente son. El Yogui percibe las cosas de modo intuitivo y las conoce en su estado esencial. Mientras que cada teoría, cada descubrimiento que la ciencia presenta un día es contradicho y probado como falso por uno nuevo al día siguiente, las experiencias logradas por medio del Yoga son infalibles, ya que constituyen las percepciones directas con el instrumento más fino, la mente purificada y sintonizada con el Infinito.

Las limitaciones de la ciencia

Los científicos no han entendido todo el código de las leyes de la naturaleza. Ellos no tienen conocimiento del aspecto oculto de las cosas del plano astral y de otros planos superiores tales como Brahmaloka. El mundo invisible tiene mucho más importancia que el universo visible para el ojo físico. Un Yogui completamente desarrollado puede funcionar en todos los planos y puede tener así un conocimiento completo de la naturaleza manifestada. Los científicos no tienen conocimiento de los rudimentos sutiles de la materia. La vida se vuelve más completa y rica cuando uno desarrolla la visión interior por medio de la práctica de Yoga. El conocimiento de los científicos es sólo fragmentario o parcial, mientras que el conocimiento de los Yoguis es completo y perfecto.

No una magia oriental sino un sistema de autodesarrollo

El fenómeno supra-físico que tiene lugar en la práctica de Yoga y la experiencia del practicante en planos más sutiles es visto con sospecha y considerado como pura magia oriental. El Yoga no es algo fantasioso ni contiene nada anormal sino que apunta al desarrollo integral de todas las facultades del hombre. Es la forma racional, probada por el tiempo, de tener una vida más completa y bendita que todos seguirán naturalmente en el mundo del mañana. La naturaleza eminentemente práctica del Yoga genera un puente racional entre el idealismo de la pura filosofía y el duro realismo de la vida terrenal. Se ocupa de la Vida Trascendental y, aún así, te pide que no consideres nada como seguro. Debes seguir métodos definidos, llegar a resultados tangibles y experimentarlos en tu propia vida.

Bases de la práctica de Yoga 

Todos los métodos de Yoga tienen entrenamiento ético y perfección moral como base. La erradicación de los vicios y el desarrollo de ciertas virtudes conforman el primer paso en la escalera del Yoga. La disciplina de la naturaleza y la formación de un carácter estable y puro mediante el establecimiento de hábitos apropiados y observancias regulares es el paso siguiente. Sobre estos firmes cimientos de un carácter moral y virtuoso bien establecido, se construye la posterior estructura del Yoga.

Sobre la base de la pureza moral, despierta a la realización consciente de tu unidad con el Ser Supremo. Piensa en el Ser continuamente. Como dice Tennyson: “Que tu voz se eleve como una fuente hacia Mí, día y noche”. Esta es la verdadera práctica espiritual o Brahma-Abhyasa que te llevará a la Realización del Ser.

Partes componentes de la práctica

Practicando Yama y Niyama, el estudiante de Yoga purifica su mente. 

Practicando Asana, obtiene firmeza y estabilidad corporal. Practicando Pranayama, elimina la inquietud mental y destruye Rajas y Tamas. Practicando Pratyahara, obtiene fuerza mental, paz mental y vida interior. Practicando Dharana, logra Ekagrata mental. Practicando Dhyana, llena la mente con pensamientos divinos. Practicando Samadhi, destruye las semillas de nacimientos y muertes, y logra inmortalidad y Kaivalya, la beatitud final, el fin supremo de la vida humana.

El punto central de todo Yoga

Una reflexión cuidadosa mostrará que el universo entero es en realidad una proyección de la mente humana, Manomatram Jagat. La purificación y el control de la mente es el objetivo central de todo Yoga. La mente en sí misma no es más que un registro de impresiones que se expresan incesantemente como impulsos y pensamientos. La mente es lo que hace. El pensamiento te impele a la acción; la actividad crea nuevas impresiones en el contenido mental. Yoga ataca la raíz misma del círculo vicioso mediante un método de inhibición efectiva de las funciones de la mente. Yoga revisa, controla y detiene la función principal de la mente, es decir, el pensamiento. Cuando se trasciende el pensamiento, comienza a funcionar la intuición y sobreviene el conocimiento del Ser.

Una afirmación del positivismo espiritual

La lógica aguda, los hábiles argumentos sobre cosas sin importancia, la gimnasia intelectual y los juegos de palabras no te ayudarán a obtener la Realización del Ser. Debes desarrollar armoniosamente tu cabeza, tu corazón y tus manos por medio de la práctica del Yoga de Síntesis. Sólo entonces obtendrás perfección y desarrollo integral.

Los cuatro Yogas son interdependientes e inseparables. El servicio purifica y expande el corazón. El amor unifica. Sin servicio y amor, no puedes soñar con alcanzar la Realización Adváitica de la Unidad. El amor está incluido en el servicio; el servicio es amor en expresión. El conocimiento es amor difuminado y el amor es conocimiento concentrado.

La integración de los Yogas

¿Has visto la imagen de la familia del Señor Shiva? La Madre Parvati está en el centro. Ella tiene a Ganesha y Subrahmanya a ambos lados. Ganesha es el Señor de la Sabiduría, Subrahmanya es el Señor de la Acción. La Madre Parvati es la personificación del Amor. Deberías aprender una lección espiritual de esta imagen. Te enseña que puedes obtener perfección sólo mediante la práctica del Yoga de Síntesis.

La mente humana tiene tres defectos – Mala o impureza, Vikshepa o inquietud, y Avarana o velo de ignorancia. 

Karma Yoga elimina la impureza; Upasana o adoración destruye la inquietud; Jñana Yoga rompe el velo. Sólo entonces es posible la Realización del Ser.

La verdadera síntesis del Yoga

Nuestra religión debe educar y desarrollar todos los aspectos del hombre: su corazón, su cabeza y sus manos. El desarrollo unilateral no es recomendable. Karma yoga purifica y desarrolla las manos. Bhakti Yoga destruye Vikshepa y desarrolla el corazón. Raja Yoga aquieta la mente y la vuelve concentrada. Jñana Yoga elimina el velo de ignorancia y desarrolla la voluntad y la razón. Por lo tanto, uno debería practicar los cuatro Yogas. Tomando Jñana Yoga como base central, el Sadhaka puede practicar los otros Yogas como auxiliares para generar un rápido progreso en el sendero espiritual.

Facetas del desarrollo

Acción, emoción e inteligencia son los tres caballos atados al carro del cuerpo. Deberían trabajar en perfecta armonía y unión. Sólo entonces, el carro se desplazará suavemente. Vedanta sin devoción es totalmente insustancial. Bhakti sin Jñana no es perfecto. Tiene que haber un desarrollo integral. Debes tener la cabeza de Shankara, el corazón de Buda y las manos de Janaka.

Sólo el Yoga de Síntesis desarrolla la cabeza, el corazón y las manos, y lleva a la perfección. Contemplar al Ser único en todos los seres es Jñana, sabiduría; amar al Ser es Bhakti, devoción; servir al Ser es Karma, acción. Cuando el Jñana Yogui obtiene sabiduría, es dotado con devoción y actividad desinteresada.

Ascenso espontáneo de Kundalini

Generalmente, no hay despertar espiritual genuino en los estudiantes. Sólo hay curiosidad por obtener algunos poderes psíquicos yóguicos. Ese estudiante está lejos de Dios, ya que conserva algún deseo oculto de Siddhis. Observa estrictamente las reglas éticas. Primero transforma la naturaleza mundana. Si te despojas totalmente de los deseos, si destruyes los Vrittis de la mente en su totalidad, Kundalini ascenderá sola, sin ningún esfuerzo, debido al poder de la pureza. Elimina la escoria de la mente. Obtendrás ayuda y respuestas desde tu interior.

Singularidad de la ciencia de las Asanas

La práctica de Asanas controla las emociones, produce paz mental, distribuye Prana de modo uniforme en todo el cuerpo y sus diferentes sistemas, ayuda a mantener una función saludable de los órganos internos y da masaje interior a los diversos órganos abdominales. 

El ejercicio físico lleva el Prana (energía) hacia afuera, mientras que las Asanas lo envían hacia adentro. La práctica de Asanas cura muchas enfermedades y despierta Kundalini Shakti. Estas son las principales ventajas en el sistema yóguico de posturas que ningún otro sistema posee.

Dominio de los poderes de la naturaleza por medio de Pranayama

El cuerpo humano es la copia de la estructura cósmica en miniatura. Prana anima el organismo. Todos los elementos están en la constitución del cuerpo. La fuerza clave detrás de todas las fuerzas de la naturaleza es Prana. Prana es la esencia manifiesta de todas las fuerzas que existen. El sistema cerebroespinal es un conmutador sutil en el hombre. Los diferentes centros psíquicos sutiles dominan los elementos particulares de todas las fuerzas de la naturaleza. Obteniendo maestría sobre los centros astrales vitales interiores, el hombre obtiene control sobre todas las fuerzas de la naturaleza.

Si puedes controlar Prana, puedes controlar todas las fuerzas del universo, físicas y mentales. Un Yogui puede controlar también el Poder manifiesto omnipresente, en el que tienen su origen todas las energías tales como el magnetismo, la electricidad, las corrientes nerviosas, las fuerzas vitales, las vibraciones del pensamiento, etc.

El Principio Carnegie y el Raja Yoga

“Gana amigos e influye a la gente”: Este principio de Dale Carnegie no es más que una página del antiguo volumen indio sobre la ciencia mental-espiritual. Si practicas Yoga, el mundo entero te adorará. Inconscientemente, atraerás hacia ti a todos los seres vivos; incluso los dioses estarán a tu entera disposición. “Ganarás amigos” aún entre las bestias salvajes y los insensibles entre los rubios. Sirve a todos; ama a todos. Despliega tus poderes internos mediante la práctica del Raja Yoga.

Recuerda a Dios. Dirígete hacia Dios. Medita en Dios. Mora en Dios. Ve a Dios en todos. Repite el Nombre de Dios. Realiza a Dios aquí y ahora. La humanidad te adorará por centurias como ha adorado a Jesús y a Buda.

Usos del Yoga

Por medio de la práctica del Yoga, puedes superar todas las dificultades y erradicar todas las debilidades. Mediante la práctica de Yoga, puedes convertir el dolor en felicidad, la muerte en inmortalidad, la pena en gozo, el fracaso en éxito y la enfermedad en salud perfecta. Por lo tanto, practica Yoga diligentemente.

Por medio de la disciplina yóguica, la mente, el cuerpo y el órgano de la palabra trabajan juntos armoniosamente. Mediante su práctica, puedes tener calma mental en todo momento. Puedes descansar bien cuando duermes. Puedes aumentar la energía, la vitalidad, la longevidad y tener un alto estado de salud. La forma yóguica de vivir profundiza tu entendimiento y te posibilita conocer a Dios.

La personalidad de un Yogui

Un Yogui o aspirante maduro, que medita regularmente, tiene una personalidad magnética y encantadora. Aquellos que entran en contacto con él se ven muy influenciados por su voz dulce, su hablar poderoso, sus ojos brillantes, su complexión radiante, su cuerpo fuerte y saludable, su buena conducta, sus cualidades virtuosas y su Naturaleza Divina. La gente obtiene gozo, paz y fuerza de él. Se sienten inspirados por su palabra y elevados mentalmente por su sola presencia.

Si el magneto es más poderoso, influenciará a las limaduras de hierro aunque éstas estén a gran distancia. Así también, si el Yogui es una persona avanzada, tendrá gran influencia sobre las personas con las cuales se contacte. Puede ejercer influencia aún cuando ellas estén lejos, a miles de millas.

Trasmisión de ayuda por medio de agentes sobrenaturales

Por medio de sus vibraciones espirituales y su aura magnética, los verdaderos Yoguis desconocidos ayudan al mundo más que los “Yoguis” de las plataformas. Predicar en púlpitos y estrados pertenece a los hombres de espiritualidad de segundo grado, que no tienen conocimiento y nunca pusieron en uso las facultades sobrenaturales y los poderes latentes que hay en ellos. Los grandes adeptos y Mahatmas transmiten su mensaje mediante telepatía a aspirantes meritorios en diferentes rincones del mundo. Los medios de comunicación sobrenaturales para nosotros son totalmente naturales para un Yogui.

El método más prominente

Los sabios de la antigüedad han formulado ciertos métodos bien definidos y prácticos por medio de los cuales el hombre puede establecer unión con la Divinidad. Es un modo de comprimir la propia evolución en una sola vida, incluso en algunos años de esta vida en particular. De los numerosos métodos ampliamente aceptados y seguidos, el sendero de Dhyana es el sistema de Maharshi Patañjali, altamente científico, práctico y gradual, conocido también como Ashtanga Yoga. La razón de su importancia única es que el sistema de Patañjali Maharshi está basado en una consideración racional y comprensiva del hombre en todos sus aspectos. Ha tomado al hombre en su constitución fundamental, desprovista de asociaciones incidentales. Toma al hombre como un centro de conciencia pura dentro de envolturas de materia de diversos grados de densidad. Concebido de este modo, el hombre es básicamente el mismo en todo el mundo y en todo tiempo. Este sistema es universal y para todos los tiempos, y ofrece un proceso que es practicable para todo tipo de aspirante espiritual. Se caracteriza por una síntesis muy inteligente y una graduación muy hermosa.

Innumerables métodos de enfoque

El Absoluto puede ser concebido de múltiples formas y muchos son los métodos de abordarlo según la naturaleza de la mente humana. Cada criatura que reflexiona tiene en realidad su propia religión basada en un pensamiento firme que los hombres llaman “filosofía”. La filosofía es la teoría religiosa de la práctica espiritual. Declara que los seres, aunque no lo quieran, están impulsados por una Verdad de existencia indivisible para encontrarse en su centro de experiencia. La aspiración humana culmina en la posesión feliz de la vida eterna; nada más que eso.

El Yoga contiene diversos métodos de enfoque y experiencia del Absoluto para la experiencia de Dios. Yoga es la ciencia de la vida divina; no tiene nada que ver con ninguna creencia religiosa, fe tradicional, color, vocación o clima. Yoga no es de Oriente ni de Occidente; es del mundo, de la humanidad en general. En toda actividad de la vida, en toda etapa, uno puede ser un Yogui; Yoga admite grados. El fin del Yoga es hacer que el propio ser y la conciencia se vuelvan más amplios, profundos e inclusivos; la meta del Yoga es hacer que el hombre se una con la Divinidad. Toma para la práctica cualquiera de los diversos métodos que Yoga te ofrece y realiza a Dios aquí y ahora. 

Advaita es algo que hay que vivir ― no un dogma que creer por Sri Ramana Maharshi

Advaita es algo que hay que vivir ― no un dogma que creer

extracto de: Sri Ramana Paravidya Upanishad

43. . Puesto que el sabio ha puesto fin a toda dualidad al obtener el estado supremo, el estado real, él ha obtenido por tanto el estado advaítico. Por consiguiente, solo él debe ser considerado un advaitin.

Esto es importante. Bhagavan nos advierte contra el pensamiento de que el advaita es una doctrina, lo mismo que las doctrinas de los sectarios. Puesto que el estado advaítico es el estado libre de mente, no hay ningún sitio en él para doctrinas. Esto es explicado más ampliamente a continuación.

44. La dualidad llega a ser tomada como real debido a que se toma algo que no es el Sí mismo como el Sí mismo. Los sabios nos dicen que el estado de ser libre de esta ignorancia es él mismo el estado advaítico.

Esto significa que mientras dura esta ignorancia, el estado advaítico no ha sido obtenido.

45. Así pues, el advaita no es un dogma como los de otras religiones. Así mismo, debido a que la mente no funciona en él, solo el verdadero advaita se declara que es el estado de ser de nuestra propia naturaleza real [como el Sí mismo real], libre de pensamientos y sin-mundo.

Debe recordarse que el mundo no puede ser nunca sin la mente. Por esta razón, una creencia meramente teórica ―intelectual― en eladvaita no tiene ningún valor.

46. Por otra parte, el estado advaítico no ha sido obtenido por el que, conociendo la sustancia de la ciencia sagrada como una doctrina, solo por su intelecto, está satisfecho con ello, sin esforzarse por obtener experiencia efectiva del Sí mismo real.

Esto se explica en detalle como sigue:

47. Uno así no ha disuelto la apariencia del mundo permaneciendo en el verdadero estado del Sí mismo como la suprema realidad. ¡El que conoce el Sí mismo comprendiendo la sustancia de los libros no se ha desecho de su falsa noción de que el cuerpo es el Si mismo!

La identificación del cuerpo como el Sí mismo es la ignorancia original, y el conocimiento teórico no tiene el menor efecto sobre esa ignorancia. Ella sobrevive. Ella cesa solo por la obtención del verdadero estado del Sí mismo.

48. Ha sido declarado por el Guru Sankara que uno así no es realmente diferente de los animales. La animalidad es definida por los sabios como ese estado en el que uno considera el Sí mismo como limitado al cuerpo.

49. Por consiguiente, para el que solo conoce la doctrina sagrada, la creencia de que el mundo es real como tal [a su propia vista] no cesa. Engañado por esta falsa creencia, él, como todos los demás, siempre vaga errante irremediablemente en el samsara.

50. Es dicho [por Bhagavan] que el conocedor de la doctrina sagrada cuya mente no se ha sumergido en la paz [del supremo estado] es como un gramófono. Es dicho también [por Bhagavan] que él es incluso peor que el hombre sin instrucción, debido a que, a diferencia de éste, él está dominado por los estados de ánimo del orgullo y demás.

51. Este conocimiento [teórico] es llamado "conocimiento inferencial", [como de una cosa ausente]. Pero el Sí mismo nunca está ausente. ¿Cómo puede el conocimiento inferencial del que está siempre presente ser conocimiento verdadero?

52. La ignorancia que causa esclavitud es solo la experiencia [errónea] que toma la forma "yo soy el cuerpo". ¿Cómo puede acabar tal ignorancia excepto por la comprensión "yo soy la pura consciencia"?

La experiencia ilusoria solo puede cesar por la experiencia libre de ilusión. Esa es la razón por la que hay hombres instruidos que permanecen en la ignorancia y la esclavitud.

53. Este conocimiento teórico es solo intelectual. Pero el intelecto no tiene acceso al Sí mismo real. Lo mismo que los malos espíritus son llamados [irónicamente] "buenas gentes", así también esta ignorancia es llamada "conocimiento".

En la literatura sánscrita el término "buenas gentes" se usa irónicamente para designar a los malos espíritus, los asuras o rakshasas.

54. Si un hombre abrasado por el sol se refrescara bañándose en un espejismo, o si uno lograra cocinar alimento en una pintura de un fuego, entonces uno podría obtener la liberación por el conocimiento teórico.

Así pues, aquí se denuncia enfáticamente la noción de que el conocimiento teórico es conocimiento.

55. Por consiguiente, uno que habla del advaita sin experiencia efectiva de esa verdad es lo mismo que undvaitin [un dualista]. Ni el habla ni la mente tienen ningún acceso a ese estado supremo. El que permanece en ese estado no tiene ninguna doctrina.

Las doctrinas, más o menos verdaderas, son de ayuda solo para el aspirante. Ellas no sobreviven en el estado de liberación (iluminación). El sabio no "conoce" al Sí mismo, porque él es el Sí mismo. Esta igualación de aquel que solo tiene conocimiento teórico con el dvaitin es justificada como sigue:

56. Aquellos que piensan en ellos mismos comoadvaitines dicen [solo desde la convicción intelectual] que el mundo es irreal, miserable e inerte [inconsciente]. Otros [que se profesan dvaitines] dicen otra cosa. Pero en el resultado todos son iguales.

Es decir, todos están en la esclavitud y sufren los males delsamsara. Todos ellos actúan como si el mundo fuera real.

57. Es solo la única realidad suprema la que aparece como los tres, a saber, el mundo, Dios y el alma. Pero sostener esto [como una doctrina] no es consciencia correcta. La consciencia correcta es solo la muerte del ego.

Nosotros hemos visto antes que la consciencia correcta ―la experiencia, en el estado supremo, del Sí mismo real como pura consciencia― es libre de mente. Ahora aprendemos que es también sin-ego. Por consiguiente, el estado natural es llamado también el estado sin-ego.

Los tres versos siguientes tratan del problema de las controversias, que abundan mientras la ignorancia no es trascendida.

58. Indiferentes a la experiencia efectiva del Sí mismo real, los sectarios afirman sus dogmas con fanática vehemencia, diciendo "Hay una realidad", "No hay ninguna", "Ella tiene una forma", "Ella es sin forma", "Ella es una", "Ella es doble", "Ella no es ni una ni otra".

Ésta es la sustancia del verso 34 de Ulladu Narpadu. Todos los principales credos son enumerados aquí brevemente. Entre estos, se menciona incluso la doctrina advaítica, para mostrar que la mera adhesión a una doctrina, aunque sea verdadera, es inútil. El último credo, "Ella no es ni una ni otra", parece ser un credo intermedio entre el advaitico y el dvaitico, al efecto de que el alma es diferente de Dios y sin embargo parte de Dios. Estos credos son posibles debido a la continuación de la ignorancia y a una indiferencia hacia la indagación del Sí mismo real.

Los discutidores recurren a la lógica para establecer sus propios credos como los verdaderos. Pero la lógica no es concluyente. Esto se declara en el verso siguiente.

59. No hay ningún fin para las discusiones lógicas, pues la lógica no acaba en ninguna parte. Lo supremo trasciende el mundo. ¿Cómo puede ello devenir conocido por la mente lógica?

La verdad del estado supremo no está dentro del alcance de la especulación intelectual. La única autoridad para su naturaleza y medios de obtención es la experiencia efectiva de él por un sabio. La lógica solo puede proceder por medio de hechos dados por la experiencia mundana, la cual está manchada debido a que su padre es la ignorancia primaria. Hasta que uno obtenga ese estado por la misma experiencia, uno tiene que confiar en la autoridad de un Guru competente.

La actitud del sabio hacia los diversos credos se declara a continuación:

60. Puesto que el sabio no tiene ningún credo propio, él nunca se enreda en [inútiles] discusiones. Todos los credos son aprobados por él. Él no [busca] alterar la fe de nadie.

Todos los credos son como vías que conducen a la misma meta. Así pues, el sabio no busca imponer ninguna fe a nadie, pero ayuda a cada uno a seguir la vía que él elige para si mismo.

Es la sadhana lo que tiene valor, no las creencias. Esto se explica a continuación.

61. Por consiguiente, el aspirante, con una mente en paz, debe dejar de odiar otras fes y toda disputa, y entregarse a la sadhana como se enseña en su propia fe, con la intención de obtener la liberación.

La mente estrecha, que causa que uno asuma que solo la propia religión de uno es verdadera y todas las demás son falsas, es un defecto de carácter que debe ser abandonado si uno quiere obtener el estado sin-ego, pues todas las religiones son igualmente inferiores a ese estado. Las creencias inculcadas no son de ningún valor excepto como acicate inspirador para la práctica de lasadhana prescrita.

El aspirante fervoroso, dice Bhagavan, no necesita llegar a ninguna conclusión definitiva sobre la cuestión más espinosa, la cual concierne a la realidad o a la naturaleza ilusoria del mundo, debido a que la cosa principal es conocer la verdad de uno mismo. El primer paso hacia ese conocimiento es dejar de pensar en el mundo enteramente como un obstáculo a lo propia indagación de uno. Esto se expone en el verso siguiente.

62. Hay dos credos [distintos] sostenidos, respectivamente, por aquellos que dicen que el mundo es real y aquellos que dicen que es irreal. El fervoroso aspirante a la liberación puede obtener experiencia de la verdad del Sí mismo sin adoptar una postura definida sobre esta cuestión.

 Fuente: ADVAITA.INFO