Liberación ( Moksha) ~ Swami Sivananda

Liberación ( Moksha)

Discípulo: ¿Cuál es la naturaleza de liberación Moksha?

Guru: Eliminación de toda clase de sufrimiento (Sarvaduhkhanivritti) y obtención de la Felicidad de Brahman, suprema, imperecedera y eterna (Paramanandaprapti).

No hay liberación sin la destrucción total del ego y los deseos ~ Citas

Perseo mata al monstruo Medusa que simboliza el ego en la mitología griega 

No hay liberación sin la destrucción total del ego y los deseos

Los grandes maestros han declarado claramente que la liberación se alcanza cuando eliminamos el ego y los deseos totalmente; sin embargo hay los que sostienen que puede haber liberación sin la disolución del ego y los deseos. 

Las personas con mentes rajasotamásicas tienen dificultad ver y aceptar lo que claramente afirman los maestros sobre la liberación. Prefieren pensar y creer que hay liberación sin la destrucción o disolución total del ego y de los deseos,

Para clarificar cualquier duda sobre qué es liberación, cito en este post unas frases de grandes maestros como Ramana Maharshi, Adisankaracharya, Swami Sivananda, Buda, Amma y un verso del Bhagavad Gita En estas frases se afirma claramente cuando se logra la liberación (auto-realización o la iluminación) y no hay ambigüedad o espacio para malas interpretaciones.

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Palabras de Ramana Maharshi

"La práctica espiritual adoptada por el jiva es completa cuando destruye el ego en su origen. "El Ego debe, morir, debe desaparecer junto con los vasanas (deseos y tendencias egoistas) inherentes." 

"Si los seis enemigos ilusorios (deseo, ira, codicia, ilusión, intoxicación y envidia), comenzando con el deseo, que se mezclan en tu corazón están totalmente destruidos, la luz extremadamente clara de jnana brillará "

"If the six illusory enemies (desire, anger, greed, delusion, intoxication and envy), beginning with desire, that mingle in your heart are totally destroyed, the extremely clear light of jnana will shine." 

"El conocimiento (jñana, el conocimiento de Atman o Brahman) solo puede permanecer inalterable después de que se eliminen todos los vasanas."‘‘Knowledge (jnana, Knowledge of Atman o Brahman) can only remain unshaken after all vasanas are rooted out." 

"La mente pura es de hecho conciencia absoluta".

”The pure mind is in fact absolute consciousness”

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Palabras de Sri Adi shankaracharya -Vivekachudamani

299. "Mientras perdure la más pequeña relación con este malvado ego, no se puede siquiera hablar de alcanzar la liberación (Mukti), que es algo único."

301
Cuando se destruye el ego creado por el Buddhi (intelecto), que se encuentra sumido en la total confusión debido a la ignorancia primaria, y que se percibe como algo que mora dentro del cuerpo autoafirmándose como “Soy tal y cual”; una vez que esa falsa identidad es destruida completamente, se alcanza la total identidad con Brahman sin ninguna dificultad.

303. "Mientras perdure en la víctima el más leve residuo de veneno no se puede esperar la total recuperación: el ego provoca el mismo efecto en un yogui que anhela la liberación."

317.... "La destrucción de los deseos es la liberación, y vivir libre de deseos es lo que se considera como la Liberación en vida."

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Palabras de Buda

"Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que está libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo" 

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Palabras de Swami Sivananda 

“La libertad yace en la disolución de la mente. La erradicación y aniquilación de los deseos conduce al sublime estado de la dicha suprema y la libertad perfecta.

"La verdadera libertad es la liberación del egoísmo y los deseos."

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Palabras de Amma (Mata Amritanandamayi)

"Este renacimiento ocurre cuando morimos completamente a nuestro ego."

"Cuando el último rastro del ego desaparece, es entonces que el verdadero nacimiento de nuestra identidad como el Ser Supremo tiene lugar dentro de nosotros."

''This rebirth occurs when we completely die to our ego"

"When the last trace of ego disappears, it is then that the real birth of our identity as the Supreme Being takes place within us."

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Bhagavad Gita 

Cap.V, 27-28. Apartando la percepción de los objetos externos, fijando la mirada en el entrecejo y restringiendo dentro de las fosas nasales al prana y apaña (las fuerzas que rigen a la exhalación e inhalación), controlando los sentidos, la mente y el intelecto, estando libre de deseo, miedo e ira, uno se libera para siempre." 

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Vivir conscientemente, momento a momento / Video ~ Atman Nityananda

https://youtu.be/JvJP0X330AU

Nuestra felicidad depende de la pureza de nuestra mente / Video ~ Atman Nityananda

Nuestra felicidad depende de la pureza de nuestra mente  / Video

La iluminación no es solo el fin del sufrimiento ~ Atman Nityananda

La iluminación no es solo el fin del sufrimiento.

La iluminación no es solo el fin del sufrimiento, sino la experiencia sin obstrucciones de la paz y la felicidad Divina

La felicidad, y màs que nada la dicha (o bienaventuranza) es un 'estado' positivo, y no solo la ausencia de sufrimiento

La dicha, que es idéntica a la paz, no es la ausencia de sufrimiento, sino Lo que realmente Somos.

Cuando alguien, quiere tener placer sexual, no busca este placer, solo para deshacerse de la ansiedad, inquietud y malestar que son causados ​​por la manifestación de deseo y pasión en él.
Él quiere experimentar una experiencia positiva de placer sexual y felicidad. Y también, en muchos casos, los seres humanos, estamos dispuestos a pasar por algún tipo de dolor o sufrimiento, a fin de obtener el placer y la felicidad que aspiran a vivir (a través del sexo o cualquier otro logro).

De manera similar, un buscador de la verdad, está dispuesto a pasar por  dolor y sufrimiento voluntariamente, no solo para estar libre del sufrimiento, sino para experimentar la Paz y la Bienaventuranza Eternas de Dios, que superan todo entendimiento!

El intelecto es una víctima del ego inferior ~ Atman Nityananda

El núcleo de nuestra miseria y sufrimiento, es el ego vital y emocional inferior y no el intelecto. El intelecto es una víctima de este ego inferior. Nuestro intelecto, cuando funciona bajo el dominio del ego vital y emocional inferior, disfunciona, le falta atención, claridad, discernimiento, razón, intuición.

Un intelecto bien usado, desarrollado, educado y entrenado, es el instrumento que puede liberarnos de este ego inferior.

Podemos desarrollar el intelecto, cuando conectamos con nuestro Ser íntimo, por meditación y autoindagación, y desidentificamos del ego inferior. O sea, desidedificamos de los pensamientos compulsivos, mecànicos y automàticos, de las emociones negativas, los impulsos vitales, emocionales y mentales, los patrones, los hàbitos y los programas que condicionan nuestro subconsciente.

El intelecto sàttvico es nuestro amigo y servidor que nos ayuda liberarnos del ego y alcanzar la unión consciente con nuestra naturaleza verdadera (Alma, Espiritual, Consciencia, Atman), y la liberación.

La no-dualidad y nuestro Ser verdadero / Video Atman Nityananda

La no-dualidad y nuestro Ser verdadero  / Video

Los principios fundamentales de la no-dualidad y qué es el Ser Divino. 

Nuestra naturaleza verdadera es paz, luz, amor, plenitud, libertad y dicha eternas y absolutas..

SOLO AHORA SOY - SOLO AHORA PUEDO SER FELIZ ~ Atman Nityananda

SOLO AHORA SOY - SOLO AHORA PUEDO SER FELIZ

Estamos constantemente buscando algo más de lo que está sucediendo aquí y ahora, subestimando el valor del momento presente que es todo lo que existe.

Estamos buscando la felicidad en otro lugar, más allá de este momento, porque realmente no sabemos qué es la felicidad. Y no sabemos qué es la felicidad porque no experimentamos plenamente lo que realmente Somos (Consciencia pura, pacifica, libre y dichosa).

Subestimamos la vida que es solo ahora, buscando la felicidad en el futuro que solo es una fantasía en nuestra mente.

Subestimamos el momento presente y buscamos la felicidad en el futuro, ya que no vemos (no nos damos cuenta) que la felicidad (o mejor dicha), existe dentro de nosotros aquí y ahora, es innata y no depende de nada, de ninguna condición externa,  (no depende de personas, situaciones, de lo que hacemos, de lo que tenemos, o de lo que queremos adquirir.)

Nos convertimos en mendigos de la felicidad cuando buscamos la felicidad en el futuro, en una fantasía que proyecta nuestro ego inferior (el ego rajasotamásico), cuando asociamos la felicidad a las personas, experiencias y situaciones. La felicidad verdadera (que dure, que es incondicional, que es independiente de todo, que nunca desaparece), existe sólo en el momento presente, aquí y ahora, dentro de nosotros; es la naturaleza innata de nuestro Ser intimo.

¿Porqué buscas encontrar en otro lugar, lo qué hay dentro de ti aquí y ahora? ¿Porqué pones condiciones para ser feliz, mientras esto no requiere ninguna condición externa?

¿Te das cuenta de que las condiciones que pones cierran tus ojos y tu mente, y no puedes ver la felicidad que hay dentro de ti aquí y ahora?

La vida es solo ahora, la felicidad existe solo aquí y ahora, dentro y no fuera.

Solo ahora podemos experimentar la felicidad si estamos 100% presentes y plenamente conscientes de nuestro Ser interior aquí y ahora.

La enfermedad de la auto-justificación ~ Atman Nityananda

La enfermedad de la auto-justificación

El ego encuentra muchas excusas para no hacer la práctica espiritual diaria. El ego presenta pensamientos falsos como verdaderos, une pensamientos y situaciones de manera equivocada entre sí, omite algo o agrega algo y crea su propia realidad ilusoria.

¿Cuál es el resultado? El ego se engaña a si mismo, nos engaña y nos lleva al fracaso y una realidad cotidiana desgraciada llena de quejas, críticas, excusas, insatisfacción, vacío existencial, etc., en general en un estado de mediocridad y miseria.

LA SUPERACIÓN DEL CUERPO Y LA ERRADICACIÓN DEL EGO ~ Swami Sivananda

LA SUPERACIÓN DEL CUERPO Y LA ERRADICACIÓN DEL EGO 

El ego mismo se manifiesta como ambición, deseo y lujuria. Bajo su influencia, el hombre se entrega al odio, al amor (el amor condicional y el amor por los objetos sensoriales), a la adulación, al orgullo, a actos inmorales, a la hipocresía y al engaño.

Para erradicar el egoísmo que surge de la infatuación por el cuerpo (Deha-Abhimana), piense constantemente en la suciedad y la perecibilidad (mortalidad) del cuerpo y los dolores que surgen de los sentidos. Rechazarlos como malos y mentalmente elevarse sobre ellos. Medita en lo que es deseable, elevador y divino.

EL ESTADO DE JIVANMUKTI (Liberación) / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

EL ESTADO DE JIVANMUKTI (Liberación)

Capítulo X de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

 1, 2. El Guru dijo: Los pares de opuestos nunca pueden afectar a un Jivanmukta que ha alcanzado el estado imperecedero de Turiya. Él descansa siempre en su propio Satchidananda Svarupa y deambula feliz.

El Jivanmukta es un sabio que se ha liberado de la esclavitud aun mientras vive en un cuerpo. La percepción del universo material como tal desaparece y él contempla al Brahman Único que aparece como el universo. El egoísmo del Jivanmukta es como una tela quemada que tiene la apariencia de tela pero que en verdad está reducida a cenizas. La conciencia individual del Jivanmukta es suficientemente poderosa como para mantener la existencia de su cuerpo físico, pero no puede generar otro nacimiento para él como ser encarnado. Los Sañchita-Karmas se fríen con el fuego de Brahman-Jñana o Conocimiento de la Realidad Absoluta. Él no tiene Agami Karmas que den lugar a futuros nacimientos, porque no tiene el sentimiento de Kartritva y Bhoktritva. Sus acciones son movimientos cósmicos y no los instintos del egoísmo. El Prarabdha Karma que ha dado lugar a Brahma-Jñana dura mientras duren los impulsos de pasados deseos que constituyen el presente Prarabdha. Una ilustración aclarará este hecho.

Un cazador en el bosque va en busca de animales y dispara una flecha pensando que hay un tigre. Una vez que la flecha ha dejado el arco, se da cuenta de que el animal no era un tigre sino una vaca. Pero este conocimiento subsecuente no salvará a la vaca de ser afectada por la flecha. La flecha dará en el objeto que está dentro de la esfera de su impulso.

El Jñani realiza que el universo entero es Brahman solamente. Pero los deseos que han surgido cuando él pensaba que el mundo objetivo era real, no dejarán de demandar su materialización en efectos mientras dure el impulso de su anhelo. De allí que estos deseos mantengan el cuerpo físico del Jivanmukta por algún tiempo aún después de su realización del Ser. Cuando el Prarabdha Karma se agota, el cuerpo cae solo y el sabio se une al Brahman Infinito.

Pero aún mientras vive en un cuerpo, el Jivanmukta identifica su conciencia con Brahman y no es afectado por los pares de opuestos y las fuerzas de la Naturaleza. El universo entero es su cuerpo para aquél que está en sintonía con todas las fuerzas de la Naturaleza debido a que ha trascendido todas las realidades fenoménicas. Entonces, descansa todo el tiempo en la Conciencia de Brahman.

3. Un Jivanmukta realiza que está más allá de los tres cuerpos y las cinco Koshas; él es testigo de los tres estados; él es Pura Conciencia.

El Jivanmukta es el testigo de los tres estados inferiores de conciencia — los estados de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo. Él realiza el estado de Turiya que es sereno, verdadero y no dual. El Jivanmukta vive en el séptimo Bhumika de Jñana, donde la mente se convierte en Brahman. La conciencia expandida se eleva por sobre las cinco envolturas y reina más allá de la región del pensamiento y el intelecto. Los pensamientos y las acciones del Jivanmukta no le prometen una experiencia mundana futura. Él experimenta el mundo y la individualidad sólo aparentemente, no en realidad.

Él no se deleita con los placeres, ni se angustia con el sufrimiento. No tiene nada que le sea querido u hostil. Incluso las distracciones intensas no pueden alejarlo de la Realidad. No molesta a nadie ni es molestado por nadie en lo más mínimo. Habla dulce y noblemente. Él sale de la red de distinciones y deseos como sale un león de su jaula. El temor le es desconocido y nunca se siente desamparado o desanimado. No se preocupa por la vida, el honor o la muerte. Se conduce según la ocasión de los requerimientos del entorno, pero interiormente está absolutamente desapegado. Él es un Apta-Kama. No tiene nada que obtener o evitar. Está satisfecho con su propio Ser. Es un Mahakarta, un Mahabhokta y un Mahatyagi. El Jivanmukta siente su gran Unidad con el universo entero en el Supremo Brahman. Tiene la realización constante de la secreta Unidad de Existencia que es la base del amor universal. Es el amor que no espera ninguna recompensa o devolución. Tales personas son los verdaderos emperadores del universo.

El Jivanmukta no es ocioso ni activo. Es un hacedor trascendental. Su conducta es inentendible del mismo modo en que Brahman es inescrutable, porque él es el mismo Brahman. Lo que sea que haga es correcto, moral e ideal, porque sus acciones son las expresiones del Absoluto mismo. Él lleva una Vida Divina y se mueve en la libre corriente de la Ley de la Existencia Eterna. No libra una guerra entre el cuerpo y el espíritu. Sus acciones externas son exactamente como las del hombre mundano ignorante. Pero la mayor diferencia está en sus mentes, sus deseos y sus Vasanas. Mientras uno no sabe qué es deseo, el otro está inmerso en deseos. La mente de un hombre liberado es en sí misma puro Sattva, no es mente en absoluto. Él está establecido en el estado del Ser libre de las leyes fenoménicas. Se deleita en la Existencia Infinita y vive en el mundo como un pájaro feliz, totalmente iluminado con la Sabiduría Trascendental.

4. Para un sabio liberado que ha realizado que todos los seres son el Ser, no hay ilusión ni sufrimiento, porque él es sin segundo.

Para aquél que sólo ve Unidad en todas partes, ¿dónde hay ilusión y dónde, sufrimiento? La experiencia de ausencia de segundo se logra encontrándose uno mismo en todos los seres, incluso en el malvado y desagradecido. Tal expansión del Ser lleva a la gloria de la manifestación de la verdadera Esencia del Ser de todos los seres, donde uno se encuentra en la Verdad y recupera con infinito gozo al Ser perdido. El pesar es sólo una psicosis temporaria del individuo que ha sido privado de un objeto deseado o que es incapaz de satisfacer su deseo. El Jivanmukta que ve al único Ser común esparcido en todas partes, nunca sufre. Contemplando la Existencia indivisible, él camina por la tierra, desconocido, sin ser identificado. Nadie puede descubrir si tal persona es erudita o ignorante, si es virtuosa o viciosa. Él vive en el gran silencio del Ser y, ya sea que esté activo o en reposo, no conecta su ego con su acción. No ve dualidad ni siquiera cuando está despierto para el mundo. Es un representante del Brahman Supremo, apareciendo ante los ojos humanos.

El alma liberada asume la forma de lo que existe desde el punto de vista absoluto. De allí que el sabio se convierta en un Gunatita. Él es el mismo en el placer y el dolor, está establecido en el Ser, considera lo mismo un terrón de tierra, una piedra o una pepita de oro. Es el mismo ante lo agradable y lo desagradable, es firme y ecuánime ante la censura y el halago. Honor y desgracia no hacen diferencia; amigo y enemigo ya no son concepciones válidas para él.

El Upanishad dice, “Aquél que conoce esto (Brahman), no es dominado por estos dos, es decir, el pensamiento, “Entonces, me equivoqué,” o “Entonces, yo estaba en lo cierto.” Seguramente, él supera a ambos. No es afectado por lo que ha hecho ni por lo que no ha hecho. Ve al Atman en el Atman. Ve todo como el Ser. El mal no lo supera; por el contrario, él supera al mal. El mal no lo quema sino que él quema todo mal. Aquél que conoce a Brahman se convierte en Brahman. Él está desprovisto de temor; ve a su propio Ser en todos los seres y al Ser como todos los seres; no retrocede ante nada. Si uno Lo conoce aquí, ese es el Verdadero Fin de todas las aspiraciones. Aquél que conoce Aquello mora en el rincón secreto del corazón, destruye el nudo de ignorancia aquí, en la tierra.

“Para aquél cuyo deseo está satisfecho y que es un alma perfecta, todos los deseos desaparecen aún aquí, en la tierra. Aquél que conoce a Brahman alcanza al Supremo. Aquél que sabe que Brahman existe es realmente existente. Si alguien que conoce a éste (Ser) ofreciera limosnas incluso a un descastado (paria), se la estaría ofreciendo al Atman Universal. El Veedor no ve muerte, enfermedad o desgracia alguna. El Veedor ve sólo al Todo y obtiene al Todo en su totalidad. Él se deleita en el Ser, juega en el Ser, tiene la compañía del Ser y es feliz en el Ser. Es autónomo. Tiene libertad ilimitada en todos los mundos.”

“Cualquier objeto que desee, cualquier deseo que tenga, se presenta con su sola voluntad. Aquél que realiza, ‘Yo soy Brahman’ se convierte en el Todo. Ni siquiera los dioses tienen el poder para evitar que esto suceda, porque él se convierte en el Ser de los mismos dioses. En aquél que no tiene deseos, que se ha liberado de los deseos, cuyo deseo está satisfecho, cuyo deseo es el Ser, sus Pranas no parten. Se juntan aquí mismo. Siendo Brahman, él se convierte en Brahman.”

“Cuando uno realiza (al Eterno), ha hecho todo. Sólo conociéndolo, uno trasciende la muerte. No hay ninguna otra forma de ir más allá."

5. El sabio que ha destruido todos sus deseos y su egoísmo, que está siempre calmo y sereno, que es ecuánime, que no ve ninguna distinción de forma y que se ha liberado de la ilusión o ignorancia, brilla resplandeciente.

El estado de Jivanmukta es la conciencia surgida de la consumación de los logros espirituales. La naturaleza expansiva de la conciencia alcanza su Destino, y habiéndose expandido más allá de espacio y tiempo, descansa en un estado de inmutabilidad imperturbable, donde Plenitud, Paz y Felicidad se convierten en el centro de la Experiencia.

Cuando se efectúa la generalización universal de la conciencia, su forma particularizada o el egoísmo se retira en el fondo del vasto Océano de Conciencia. Junto con esta retirada del ego, también son arrastradas hacia su origen sus posteriores ramificaciones en la forma de fuerza de los sentidos; entonces, desde la distracción común del cuerpo sutil vuelve a la tranquilidad y la ecuanimidad de la conciencia armoniosa. De allí que la distinción de formas no se perciba cuando se elimina la ignorancia completamente.

Un Jivanmukta que está en el séptimo Jñana-Bhumika no puede realizar ninguna acción en el plano de la conciencia terrenal. Aquellos Jivanmuktas que desean hacer Lokasangraha tienen que bajar al cuarto o quinto estado de conciencia para poder ser útiles a la humanidad. Se necesita un poco de Rajas para hacer toda clase de acción. El estado de puro Sattva de la clase superior de Jivanmuktas está totalmente desprovisto de Rajas; de allí que no sean aptos para el trabajo en el mundo. La existencia misma de tal ser bendito dará solaz al mundo entero. Su vida misma es la enseñanza y la ayuda más elevada. Dondequiera que esté, él esparce a su alrededor tal fuerza de equilibrio consciente de existencia que aquellos que están en su cercanía son fácilmente transformados. El Satsankalpa del Jñani está más allá de todos los poderes de los Ashta Siddhis y los Nava Riddhis, y trabaja por medio de su único Ser que está en todos. Él es el océano de Conocimiento y Poder, y no hay nada que le sea imposible.

6. El Jivanmukta descansa con una mente imperturbable en el Brahman de Beatitud Absoluta. Está libre de todas las modificaciones de la mente. Su corazón es puro como la nieve del Himalaya o el cristal. Él está libre de las distinciones de “yo”, “él” y “tú”.

El Jivanmukta descansa en el Brahman de Beatitud Absoluta y aun así vive como hombre para ayudar al hombre. Sólo el Jñani es realmente un hombre bueno, una persona amable y un trabajador desinteresado. Aquellos que se esfuerzan por ser buenos son solamente superficialmente buenos. Sólo pueden aparentar ser buenos, humildes, amables, misericordiosos y compasivos. ¿Cómo pueden ser realmente buenos y compasivos quienes no conocen la naturaleza del Ser y el carácter exacto de las cosas, y no pueden entender los sentimientos de otros? El gran amor del Jñani por todas las criaturas del universo no puede ser igualado por ningún amor o compasión de otra persona. El amor del Jñani es verdadero amor. Es sólo el Jñani el que puede servir y ayudar al mundo de la mejor forma posible, porque él sabe que todo es el Ser único, la Gran Existencia de Brahman. Sin saber esto, ¿cómo puede uno ser verdaderamente bueno y virtuoso? Un hombre que hace servicio sin tener conocimiento del Ser, no puede ser realmente desinteresado. ¿Cómo puede desembarazarse del egoísmo si no conoce la condición absoluta de la Existencia? ¿Cómo puede liberarse del egoísmo alguien que no siente ser uno con la Existencia misma? Sin el conocimiento del Ser, no se pueden superar las ideas de ser uno el que actúa y el que goza.

El amor del Jñani es denominado amor universal. El amor del hombre mundano es amor físico. No ama a todos de la misma manera; hay parcialidad en su amor. El hombre ama y sirve sólo a aquellos que le gustan. No puede amar y servir a aquellos que lo odian, que siempre lo golpean e insultan. Esto se debe a que no tiene conocimiento del Ser. El Jñani ama a todos por igual, porque el suyo es amor trascendental. Él ama a otros porque ama a su propio Ser. Sólo él existe en todas partes.

7. El sabio liberado, el príncipe de los ascetas que ha conquistado al enemigo, la ignorancia, que ha conocido el secreto de la verdadera felicidad, usa las palmas de sus manos como escudilla y duerme alegremente al pie de un árbol.

El Jivanmukta no siente la necesidad de aferrarse a lo que genera placer para el cuerpo físico. La palma de la mano es su escudilla, la tierra, su lecho, y el cielo, su ropa. No se esfuerza por adquirir ningún objeto limitado en espacio y tiempo. Su conciencia absoluta, debido a su naturaleza de incluir todo, atrae esa parte de la existencia universal donde yace el objeto que necesita su existencia personal. Inmediatamente, como el destello de un relámpago, las cosas que necesita fluyen hacia él como los ríos fluyen hacia el océano, porque él es su verdadero Ser. El hombre de sabiduría realiza sin actuar, goza sin desear. No necesita ordenarle a nadie, porque él ya es el Ser de aquél al que puede querer ordenar. Él no instruye ni ordena a nadie, porque es el ser esencial de todo con lo que puede tener que lidiar. Ni siquiera los dioses pueden impedirle hacer nada, porque él es la realidad interior incluso de los dioses. Él es el Svarat glorioso o el Ser rey, y está más allá de toda comparación. Ha alcanzado la cima de la perfección y el mundo entero es una parte de su cuerpo.

8, 9. El sabio no se preocupa por la crítica pública. Mantiene una mente fría incluso si lo asaltan. Él bendice a aquellos que lo persiguen. Contempla sólo a su propio Ser en todas partes.

El Jivanmukta se unifica con los principios cósmicos de evolución — sonido, tacto, color, gusto, olor, forma y nombre. Todo lo que sucede es el juego de su propio Ser. Crítica e insulto, golpes y asalto son los movimientos de la sombra de su Ser. Él bendice a aquellos que lo maltratan e injurian. La Conciencia permanece siempre sin que la afecte ninguna clase de virulencia y cambio. Experimenta los objetos de la Conciencia interior como sus propias formas manifestadas debido a pasados deseos. La condición perfecta, donde el pensamiento se vuelve inmune al engaño de las formas externas del universo, es liberación aún si las formas persisten en entra en la esfera de la visión del Jñani. Él las controla; ellas no lo controlan a él. Las fuerzas del universo son sus amigas, no sus enemigas. Ellas actúan de acuerdo a su voluntad, porque su conciencia individual está en armonía con la conciencia universal. Él no siente ni dice, “Debería haber sido así; no debería haber sido asá,” porque realiza la validez absoluta y la perfección de todos los movimientos de la naturaleza en concordancia con la ley eterna.

10. Aquél cuya mente no se hunde ni flota en medio de sufrimientos y placeres, es en verdad un sabio liberado. Identificándose con Brahman, él ha hecho que su mente se vuelva completamente inactiva.

La ilusión ha desaparecido para el Jivanmukta. El sentido de necesidad es aniquilado de una vez por todas mediante la experiencia inefable de la realización del Ser. Su único deleite está en el Ser, porque él es verdaderamente consciente de vivir, moverse y tener su existencia en la Existencia Divina. La intuición trascendental, la cual le ha dado la realización de su unidad con Brahman, le da también la realización de ese mismo Brahman en todos los seres. Su vida, por lo tanto, se vuelve una vida de servicio a la luz del conocimiento del Ser único en todo. El realiza el Jñana-yajña, el sacrificio del Ser en el Conocimiento de Brahman. Brahman ofrece a Brahman en Brahman mediante la acción de Brahman. Es una fusión gozosa de uno con Brahman. Es una experiencia del ser directa e inmediata por naturaleza; no se la puede entender, pensar o sentir, ni se puede hablar de ella.

11. El Jivanmukta tiene conciencia del cuerpo en la forma de un Samskara; el Videhamukta no tiene conciencia del cuerpo. 

El Jivanmukta se funde en Brahman del mismo modo en que el hielo se funde en un océano de agua.  “Sabiendo que Aquello está en todo, el sabio, al dejar este mundo, se vuelve Inmortal. Cuando uno se despoja de todos los deseos del corazón, el mortal se vuelve Inmortal. Él alcanza a Brahman aquí mismo. Alcanzándolo, los videntes que están satisfechos con el Conocimiento, que son almas perfectas. Libres de pasión, tranquilas — obteniendo a Aquél que es universalmente omnipresente, esas almas devotas y sabias entran en el Todo mismo. Aquellos que han realizado el significado del conocimiento de Vedanta, los sabios cuya naturaleza ha sido purificada mediante Sannyasa y Yoga, y que están en el estado de Brahman, al final del tiempo, se liberan de la muerte. Se han ido las quince partes según su estación; también se han ido a sus correspondientes divinidades todos los órganos sensorios. Las propias acciones y el ser que consiste en Inteligencia, todo se unifica en el Imperecedero Supremo. Así como desaparecen las corrientes de los ríos en el océano abandonando nombre y forma, también los hombres sabios, habiéndose liberado de nombre y forma, alcanzan al Ser Divino, que es más alto que lo más alto. Aquél que conoce a este Brahman Supremo, en verdad, se convierte en Brahman. Él supera el sufrimiento. Supera el pecado. Entonces, libre de los nudos del corazón, se vuelve Inmortal” (Upanishads).

El sabio Vasishtha le dice a Rama que un Videha-Mukta no necesariamente se disuelve en el Brahman Absoluto. Si lo desea, puede fundirse en la Existencia de Satchidananda; pero si quiere permanecer como un individuo meramente como un juego, y brillar como el sol de un universo o gobernar como Vishnu o convertirse en Brahman o Shiva. Puede convertirse en un individuo universal como Krishna o Vasishtha quienes son idénticos con Brahman pero aún así asume cuerpos para el solaz del mundo. Si en algún momento quiere ser un individuo, él puede existir como el Absoluto dondequiera que le guste. El estado liberado no está limitado solamente a la Indivisibilidad e Inmutabilidad, porque el Absoluto es ilimitado y está libre de asumir forma alguna. Pero esta voluntad formativa no es como la voluntad inconsciente del Jiva que se alta involuntariamente a la individualidad. El juego consciente formativo del Absoluto es completamente libre y actúa voluntariamente. El Videha-Mukta es Brahman mismo; de modo que vive y actúa como el Absoluto.

El Jñani alcanza Sadyo-Mukti o salvación inmediata. Para el Jivanmukta que ha realizado que no hay nada en ningún lugar excepto Brahman, no hay partida del alma, como en el caso de otros individuos. ¿Adónde puede ir su Ser? No hay espacio donde el Ser no esté; de allí que no vaya a ninguna parte. Se funde en Sí Mismo aquí solamente. Mukti no es algo que uno deba alcanzar. No está lejos, para ser obtenido. Es el mismo Ser; por lo tanto, su mero conocimiento o realización es en sí mismo Mukti. Todo es Brahman solamente en los tres períodos de tiempo. No hay esclavitud ni sufrimiento. En lenguaje empírico, la conciencia de esta Verdad se llama Liberación.

Los Brahmasutras tratan el tema de la posibilidad de un retorno del liberado a la tierra en una nueva existencia. Sabios como Apantaratamas, etc., a pesar de poseer el más elevado Brahma-Jñana, volvieron a la existencia corporal. Hacen eso con el fin de cumplir una misión para el bien del mundo. Cuando esta misión se completa, ellos existen una vez más como el Absoluto. El Señor Krishna dice que a pesar de no tener forma, nacimiento ni muerte, Él asume formas en cada era para la elevación del mundo.

Tales encarnaciones no son el efecto de Prarabdha Karmas sino manifestaciones conscientes del Absoluto Supremo en el plano de la relatividad. Los Upanishads también indican la libre voluntad del alma liberada, cuando dicen que ésta adquiere total libertad en todos los mundos. Lógicamente, el estado supremo de Moksha es la fusión de la conciencia individual en la Conciencia Absoluta. Existencia Eterna, Conocimiento Infinito y Beatitud Inmortal es Moksha o Emancipación Final.

ORACIÓN MEDITATIVA DE UNIDAD CON DIOS ~ Atman Nityananda

ORACIÓN MEDITATIVA DE UNIDAD CON DIOS

Dios mío, fuente eterna de Luz, Amor y Paz, te saludo con todo mi corazón, con toda mi alma y toda mi mente y me dirijo a ti de todo corazón.

Dios mío abre mi mente y mi corazón para percibir que Tu existencia es Mi existencia, que Soy uno contigo, que somos Uno. Tu existencia es mi existencia, Soy uno contigo, somos Uno.

Tú eres la Luz, la Verdad y la Vida dentro de mí y dentro de todo.
Yo soy la Luz, la Verdad y la Vida en todos.
Soy uno contigo,  somos Uno.

Existes y todo existe. Eres y todo es.
 Existo y todo existe, Soy y todo es.
Soy uno contigo, somos Uno.

Eres Existencia eterna, Luz? Consciencia pura, Bienaventuranza infinita.
Soy Existencia eterna, Luz? Consciencia pura, Bienaventuranza infinita.
Soy uno contigo, somos Uno.

Tú eres la Luz de la Vida, tú eres la Luz de la Consciencia, la Luz de la Bienaventuranza.
Soy la Luz de la Vida, soy la Luz de la Consciencia, soy la Luz de la Bienaventuranza.
Soy uno contigo, somos Uno.

Todo es Uno, Todos somos uno,
Solo Tú existes y Soy uno contigo, somos Uno.

Nota: 
Repetimos (por el tiempo que deseemos) estas palabras, de corazón, lentamente, penetrando cada vez más en el centro de nuestra existencia. Después, podemos quedar en silencio.

EL EGO NO EXISTE ~ Atman Nityananda

EL EGO NO EXISTE

La idea que el ego no existe, es falsa y no tiene una base razonable. Además quiero subrayar que lo ilusorio y lo no existente son dos cosas distintas. El ego es ilusorio pero no es no existente ya que lo percibimos directamente por la auto-observación y también vemos los efectos que provoca en nosotros y en el mundo. No es posible de haber resultados sin causa. Un ego no existente no puede crear resultados. Y ya vemos los resultados que provoca el ego en todo el mundo.

Además, si el ego no existiera, no aparecerían en la tierra tantos maestros como Buda, y Jesucristo para hablarnos sobre el ego  y darnos enseñanzas para disolver un ego no existente 

No existente es algo que no existe de ninguna manera y no lo percibimos por los cinco sentidos, la auto-observación  o otro medio. Por ejemplo, no existente es un flor en el cielo. Las flores están en los campos, por eso nunca hemos visto un flor original en el cielo. No existentes son también los cuernos de una liebre, por eso nunca hemos visto cuernos en la cabeza de una liebre. 

Sin embargo, decir que el ego no existe porque no lo vemos, es absurdo y sin sentido, ya que todos sentimos y somos conscientes de la sensación del yo. Todos (casi todos, excepto los iluminados) sentimos el yo, y lo identificamos con el cuerpo y por eso sentimos que somos el cuerpo (el cuerpo soy yo).  Igual, todos sentimos las emociones y las sensaciones corporales y energéticas en nuestro cuerpo; no las vemos con los cinco sentidos, pero esto no significa que no existen. Todos experimentamos las emociones de la ira, miedo, enfado, impaciencia, pasión etc., y percibimos su efecto en nuestro comportamiento y en el cuerpo (dolores en la cabeza en el estomago etc.). Entonces no hay ninguna duda que existen.

Las emociones y el ego existen, pero los consideramos ilusorios, porque tienen una existencia relativa (como también el cuerpo, la mente, los pensamientos, y todo que existe en el universo). Existencia relativa significa que algo no es auto-existente (su existencia depende en otra cosa, y específicamente en la consciencia), no es auto-consciente (no tiene consciencia propia, es un objeto de percepción), no es presente todo el tiempo  y tiene principio y fin.

Además, el ego no es un pensamiento como unos reclaman, sino energía, ya que el ego lo sentimos como una sensación en el cuerpo, y no hace falta ocurrir en la mente el pensamiento yo para sentir en nosotros el yo.  Los aspectos principales del ego son: la sensación el cuerpo soy yo (o el cuerpo es lo que soy), lujuria y deseo (por placer, seguridad, posesiones, fama, dinero), orgullo, lascivia, gula, codicia, envidia, irá, odio, miedo, y apegos. Estas cualidades egoístas son aspectos del ego y no algo distinto del ego. Como el H2O, asume distintas formas,  agua, nieva, nubes, etc., igual, el ego mismo aparece como lujuria, deseo, irá, envidia, codicia, orgullo, lascivia etc.

El ego es perceptible, como los pensamientos, las emociones, el cuerpo y los objetos sensoriales. Podemos observarlo, investigarlo y conocerlo en profundo como cualquier otra cualidad psicológica que existe en nosotros. 

Finalmente los conceptos (que unos sostienen) que no hace falta disolver el ego para alcanzar la iluminación, y otros que no podemos disolver el ego a través de la práctica, ya que la práctica fortalece el ego son falsos también. Es cierto que hace falta la disolución del ego para alcanzar la iluminación y que indudablemente podemos disolver el ego por práctica sincera, sistemática y constante.  Y estos conceptos no son solo míos, sino de todos los grandes maestros espirituales como Jesuchristo, Buda, Swami Sivananda, Ramana Maharshi, Paramahansa Yogananda, Ramakrishna, Sankaracharya, Sri Aurobindo etc.

La idea que no hace falta práctica es un concepto ilusorio creado por el ego mísmo para sobrevivir. Para quien cree que la práctica fortalece el ego, la respuesta es: la práctica empieza con el ego y termina con la extinción del ego en Profundo Nirvikalpa Samadhi.

Lea más :  ¿La práctica espiritual ―Sadhana― fortalece el ego? 

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LA LIBERTAD NO ΤΙΕΝΕ CONDICIONES ~ Atman Nityananda

LA LIBERTAD NO ΤΙΕΝΕ CONDICIONES 

No hay media libertad. La libertad no se obtiene perdiendo solo los programas mentales y emocionales desagradables, sino también los agradables.

La libertad se obtiene cuando nuestra mente se establece en lo  (Consciencia, Atman) que está más allá de lo agradable y lo desagradable, la alegría y la tristeza, y todas las dualidades creadas por el ego y la mente inferior.

EL SILENCIO ~ Atman NItyananda

EL SILENCIO

Misterioso es este silencio, magnífico es este silencio, intacto es este silencio y, sin embargo siempre presente, pacífico y dichoso.

Este silencio, es Lo que Eres!

Si estás atento verás que este silencio no tiene ni principio, ni fin; es ilimitado. Ni empieza, ni termina. Ni va, ni viene. Es inmóvil, sin cambio, sin forma, sin tiempo. Está siempre presente, pacífico, silencioso y pleno. No se perturbe cuando la mente o las emociones se perturben. Los movimientos corporales, energéticos, emocionales y mentales ni lo tocan, ni lo afectan.

No puedes tocarlo, dominarlo o manipularlo, está fuera de tu control. No puedes ni alejarte de ello, ni acercarte. Está siempre contigo, nunca te deja solo. Estás íntimamente uno con eso. 

Eres eso! Pero.. ojo! Tú (el yo), no eres eso. Eso es lo que eres!

Puedes meditar repitiendo las frases abajo (todas o dos - tres de estas afirmaciones, las que resuenan más contigo), o hacer tus afirmaciones personales basadas en estos conceptos.

Om, Om, Om Soy consciencia pura, Ommm
Soy el vacío silencioso, siempre pacífico y luminoso, Ommm
Soy el silencio, siempre pacífico, pleno y dichoso, Ommm
Soy el silencio, lleno de paz, luz y amor infinitas, Ommm

Om paz, Om luz, Om amor
Om, Om, Om

Repite estas frases, tomando consciencia del silencio interior. Al final (después de un tiempo determinado) deja las frases y sigue sintiendo el silencio sin hacer ningún esfuerzo. Si la mente se distrae, di suavemente : ¿Puedo ser consciente del silencio en mí? Esto llevará por si mismo tu atención en el silencio sin ningún esfuerzo.

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El silencio   por  Swami Sivananda

El silencio ~ Swami Sivananda

El silencio 

~ Swami Sivananda

En cierta ocasión, Bhaskali se aproximó a su Guru, Bhaba, y le preguntó dónde se hallaba lo Eterno, lo Infinito Supremo, el Brahman de los Upanishads. El maestro no le respondió, por lo que el discípulo continuó preguntándole una y otra vez sin que aquél despegase los labios. Al fin, le dijo el maestro: “Te lo he estado diciendo una y otra vez, pero no me entendiste. ¿Qué puedo hacer? Ese Brahman, lo Infinito, lo Eterno, no puede ser explicado, sino que hay que conocerlo a través del silencio profundo. ¡No existe ningún otro lugar en el que pueda habitar, sino en el silencio profundo y eterno! Ayam, Atma, Santah. Este Atman es el silencio.”

El silencio es Dios. Es el sustrato de este cuerpo, la mente, el Prana (energía vital) y los sentidos. Es la clave de este universo sensorial. El silencio es poder. Es una fuerza viva.

Es la única realidad. La paz que sobrepasa todo entendimiento es el silencio. La meta de tu vida es el silencio. El objeto de la vida es el silencio. El propósito de tu existencia es el silencio. Tras todos los ruidos y sonidos se halla el silencio, que es tu Alma interna. El silencio es tu verdadero nombre. Es la experiencia intuitiva. El silencio ayuda al Ser intuitivo a expresarse. Zambullirse en el silencio es convertirse en Dios mismo.

El mensaje del desierto del Sáhara es el silencio. El mensaje de los Himalayas es el silencio. El mensaje del Avadhuta, o peregrino, que habita completamente desnudo en el helado Gangotri o monte Kailas, es el silencio. El mensaje del Señor Dakshinamurti a sus cuatro discípulos: Sánaka, Sanátana, Sanándana y Sanantkumara, fue el silencio. Cuando el corazón se siente pleno, cuando experimentas una gran alegría, hay silencio. ¿Quién puede describir las glorias de este silencio?

No existe ningún bálsamo curativo mejor que el silencio para quienes se sienten heridos en su corazón, debido a fracasos, decepciones y pérdidas. No existe ningún sedante mejor que el silencio para quienes padecen de los nervios debido al alboroto de la vida, a fricciones, rupturas y frecuentes disputas domésticas. Si no permites a los oídos escuchar ningún sonido, esto es el silencio de este sentido en particular.

En el sueño profundo te pones en contacto directo con este Silencio maravilloso, pero aún sigue ahí el velo de Avidya (la ignorancia primaria). El silencio de que disfrutas durante el sueño profundo y el que experimentas en lo más profundo de la noche, proporciona la clave para la existencia de ese océano de silencio que es Brahman (Consciencia).

Instrucciones espirituales especiales - I ~ Sri Swami Sivananda

 Instrucciones espirituales especiales - I

extracto del libro  Lecciones espirituales  por Sri Swami Sivananda

372.    No te relaciones mucho con otros. Mezclarse demasiado con personas indeseables genera celos en la mente.

373.    Olvida rápidamente los errores que otros hayan cometido para contigo. Recuerda esta dupla lo más frecuentemente posible, “OLVIDA Y PERDONA”.

374.    Trata de soportar los insultos y reprimendas de otros. Esto desarrollará tu voluntad. Halago y respeto de los demás son venenos para el aspirante espiritual. La crítica y la falta de respeto hacia él son los ornamentos y el néctar para un Jijñasu o Mumukshu (él que anhela la liberación).

375.    Reduce tus necesidades. Observa Mauna o silencio por un par de horas diarias. Vive aislado en una habitación solitaria por dos horas diarias y repite el Nombre del Señor o haz Japa de cualquier Mantra. No discutas con otros. Abandona el deseo por nombre y fama. Si haces esto por seis meses, te aseguro que lograrás paz mental. Puedes reírte de mí si no logras ninguna espiritualidad, si tu naturaleza inferior no cambia en alguna medida. Pero primero juzga mis palabras con imparcialidad.

376.    Sé lento para prometer pero rápido para cumplir. Mantén tu palabra a toda costa.

377.    Vive solo. No te relaciones con personas indeseables. Observa Mauna por un par de horas diarias.

378.    Establécete en un tipo de Sadhana (práctica). No vaciles. Sé firme en tu práctica. Adhiérete a un Guru, un lugar y un método. Recuerda que una piedra que rueda no acumula musgo.

379.    Debes convertirte en un hombre de firme resolución. Debes pensar bien – una dos o tres veces – el pro y el contra de algo. Desde el momento en que tomas una decisión, no debes cambiarla. Debes llevarla a cabo a toda costa. Desarrollarás poder de voluntad o Atma Shakti.

380.    Debes tener tus propios ideales, lemas y principios. Debes adherirte a ellos fuerte y firmemente. No debes desviarte de tus ideales y principios ni un milímetro.

381.    Si sigues estrictamente las enseñanzas de los Santos, Smritis y Vedas, y si practicas Yama y Niyama, te liberarás de los sufrimientos y problemas. No te moverás en el sendero de la oscuridad.

382.    Respeta los estados, sentimientos, convicciones y puntos de vista de otros. No pelees. La tolerancia es una virtud importante para un Sadhaka (practicante espiritual). No puedes tener paz mental si eres intolerante.

383.    En este mundo relativo, no hay nada absolutamente correcto ni nada absolutamente incorrecto. Hay un poco de verdad en las afirmaciones de todos los individuos de acuerdo a su propia experiencia. Recuerda esto.

384.    No multipliques tus amigos. En verdad, no hay amigos sinceros en el mundo. La gente se une con fines egoístas. El único amigo verdadero es tu Atman en el corazón. Ishvara (Dios) es tu amigo genuino en todo momento. Incluso si Lo olvidas, Él te tiene en Su corazón.

385.    ¡Oh aspirantes! Recuerden estos tres puntos diariamente: a) recuerden a los santos que ya han alcanzado el objetivo como Dattatreya, Shankara, Jñana Deva, Ram Das, Tulsi Das y otros. Esto te dará un gran ímpetu y celo en tu Sadhana. b) Recuerda la muerte, la enfermedad, la vejez y otras miserias del mundo. c) recuerda que este mundo es irreal como el color azul del cielo. Estos pensamientos inducirán gran Vairagya (desapasionamiento) en ti.

386.    No tengas demasiada familiaridad con nadie, particularmente con las mujeres. La confianza mata al hombre. Debes tener buen conocimiento de psicología. Sólo entonces, puedes moverte entre diferentes clases de mentes cuidadosamente. Demasiada familiaridad termina en ruptura y enemistad.

387.    No debes tomar con liviandad la observancia de los Niyamas o los tópicos religiosos o divinos. No debes hacer bromas con temas divinos. Debes ser muy serio. De otro modo, no progresarás. No podrás cambiar tus viejos hábitos y vicios. No podrás salirte de los viejos surcos.

388.    Sé amable con todos. No confíes en los Indriyas o sentidos. Estas dos prácticas son suficientes para alcanzar Moksha (Liberación).

389.    “Satyam Vada”, (di la verdad). “Dharmam chara” – (actúa virtuosamente). Esto también te liberará de la existencia mundana.

390.    La esencia de los Vedas es el CONTROL DE LOS INDRIYAS (SENTIDOS).

391.    Tu deber más importante es controlar los sentidos. Esto es Mukhya (primario). Mantener a la familia y otras obligaciones es Gauna (secundario). Has nacido para desplegar la Divinidad oculta en ti; “Sarva bhuteshu gudah” - oculta en todos los seres, “Sarvabhuta antar Atma” – el Ser interior de todos las criaturas, “Sarvabhutadi vasah” – el que mora en todos los seres.

392.    Mantén un diario espiritual. Anota tus progresos, tu rutina diaria y otros detalles.

393.    Respeta a los mayores, los padres, los Sadhus, los Sannyasins y demás, con sinceridad y Bhava.

394.    Ni siquiera Shiva puede dar Kaivalya Moksha (Liberación) a nadie. Todos tienen que hacer Purushartha por sí mismos. Purushartha es Ishvara Svarupa. Esto te llevará a Asanga Jñana, la sabiduría sin apego al cuerpo, la mente y los indriyas.

395.    Debes superar todas las debilidades y supersticiones, imaginaciones falsas y erróneas, temores infundados y Samskaras equivocados. Sólo entonces puedes ser verdaderamente feliz.

396.    Cuando caminas por la calle, no mires de aquí para allá. Eso te distraerá. Mira siempre la punta de tu nariz. Practícalo todos los días. Entonces establecerás el hábito.

397.    No uses más de 10 ó 15 rupias para tus gastos personales. Vida simple y pensamiento elevado deben ser tu lema.

398.    Es muy fácil controlar a la mente si conoces la técnica correcta. Debes tener intensa fe en Dios y sinceridad en tu objetivo. Aunque el sol salga por el Oeste, no debes tener ninguna vacilación en tu determinación. Tu fe debe ser inquebrantable como una piedra adamantina.

399.    La compañía de un hombre de mente mundana es tan peligrosa para un aspirante como la compañía de una mujer. Sé cuidadoso.

400.    ¿Por qué te enfermas? Es una bendición de Dios para purgar los malos efectos de tu Karma negativo, para infundir más Sattva y también virtudes como las de poder de resistencia (Titiksha), compasión y amor hacia los seres humanos, y para que recuerdes a Dios. El dolor es lo mejor en este mundo. Abre tu ojo interior. La filosofía se origina en el dolor, encuentra las causas del dolor y la ignorancia, y trata de reducirlas mediante la erradicación de la ignorancia.

401.    No toda la gente se beneficia con el dolor y las adversidades. El egoísmo disminuye un poco durante el sufrimiento. Pero se reafirma con fuerza redoblada cuando recupera la salud. El velo vuelve. Es sólo un Viveki (él que tiene discernimiento) el que se beneficia. Él recuerda sus sufrimientos.

402.    No pierdas el tiempo. No pierdas un minuto siquiera. El tiempo es muy precioso para los aspirantes. Medita. Experimenta. Experimenta al Ser. Bebe el Néctar espiritual de la inmortalidad.

403.    ¿Quién puede dar órdenes? Aquél que sabe obedecer. La obediencia es mejor que el sacrificio.

404.    Come gachas (harina cocida con agua y sal), bebe sólo agua y siéntete feliz y satisfecho. Una mente contenta es un continuo festejo. Hasta Brahma e Indra estarán celosos de ti.

405.    No menosprecies a otros. No los trates con desdén. Respeta sus sentimientos y palabras. Elogia a otros y expone tus faltas ante ellos.

406.    Ocúltate. No muestres tu maestría o habilidad ante los demás. No te preocupes por nombre y respeto. Trátalos como paja, estiércol, polvo o veneno porque son falsos y sin valor. Sólo entonces lograrás Paz.

407.    Examina tus motivos. Siéntate solo. Analiza tu mente y tu naturaleza. Observa tus Vrittis (modificaciones de la mente – pensamientos, emociones, deseos) y ruega. Estudia tu naturaleza y tus defectos, trata de removerlos con los medios apropiados.

408.    Piensa que eres nada en este mundo. Así puedes destruir el orgullo y el egoísmo. Siéntate siempre en el piso. Evita las sillas, los sofás, los bancos y las camas. Haz siempre servicios menores. Sirve a otros. Habla bien de los demás. No expongas sus faltas.

409.    Cuando un hombre habla mal de ti, perdónalo y siente compasión por él. Ruega por él. Hazle el bien. Ámalo. Bendice a aquél que te desprecia. Soporta los insultos y perjuicios.