lunes, 29 de agosto de 2016

Somos creadores de nuestro futuro ~ Atman Nityananda


 
 Somos creadores de nuestro futuro

Somos creadores de nuestro futuro. Para la mayoría esto sucede inconsciente y mecánicamente. Pero tenemos la capacidad de crear nuestro futuro conscientemente y en armonía con nuestra alma.

La mente crea realidades según la información que permitimos, o elegimos, entrar en ella a través de los sentidos -que se convierte luego en pensamientos o imágenes. La información, junto con las emociones, el interés, el deseo y la fe, interactúa con los campos creadores del universo y crea realidades.

Conociendo esto podéis crear vuestro futuro conscientemente, eligiendo enfocar la mente en la información que queréis y contemplar en ella.

La mente se hace lo que contempla, piensa y cree como realidad. Así puedes moldear también tu mente conscientemente y convertirla en lo que quieres.

La contemplación más alta es contemplar a Dios o Consciencia. Cuando la mente contempla constantemente a Dios o Brahman al final se convierte en Brahman mismo. Esto es auto-realización , iluminación y libertad del Samsara. Esto es lo que dicen los Srutis (textos sagrados como las Upanishads) y los grandes maestros espirituales como Swami Sivananda y Adisankaracharya.

Primero transforma tu mente en una mente sáttvica a través de asociaciones sáttvicas, relaciones sáttvicas, información sensorial sáttvica, pensamientos sáttvicos, emociones sáttvicas, deseos sáttvicos, prácticas espirituales y acciones sáttvicas.

Adquiriendo una mente sáttvica, dedica tu tiempo en meditación constante hasta que la mente se funda en la consciencia. Esto es el objetivo verdadero de la vida humana y tu destino final. 

Todo depende de tu fe!

sábado, 27 de agosto de 2016

Ego y esfuerzo ~ Atman NItyananda

Sé regular en tu sadhana
Esto te dará libertad, paz y dicha eternas

Ego y esfuerzo*

Mientras el ego sigua vivo en nosotros las identificaciones continuarán ocurriendo compulsiva y mecánicamente porque el ego, por su naturaleza, causa continuamente identificaciones.

Por eso, hace falta momento a momento estar alerta y vigilantes para detener cualquier identificación causada por el ego y enfocar la atención y la mente en el silencio interior y profuntidar en ello.

La identificación con el ego aumenta el ego mismo y el sufrimiento· al contrario morar conscientemente en el silencio interior para todas las identificaciones, crea equilibrio y armonía y vivimos en alegría, paz, amor y libertad.

Hay que elegir ¿Qué es lo que mas queremos? ¿Seguir identificados con el ego y experimentar placeres ilusorios mixtos con mucho dolor y sufrimiento o vivir conscientemente identificados con la esencia y experimentar la paz, la dicha y la libertad del espíritu?

Entonces, o seguimos viviendo dormidos, identificados con el ego y con todo lo que el ego se identifica o, por esfuerzo consciente, detenemos este funcionamiento compulsivo del ego y regresamos en comunión consciente con nuestra esencia divina que se halla más allá del mundo, del cuerpo, de la mente y del ego!

El esfuerzo es necesario hasta que el ego muera y así no pueda provocar más ninguna identificación o sufrimiento. Cuando el ego desaparezca no hará falta ningún esfuerzo más para experimentar la paz, la bienaventuranza y la libertad absoluta del Ser.

Nota:
Esfuerzo o esforzarse no significa luchar, sino hacer lo que hay que hacer según nuestro plano o programa espiritual con atención plena.

También es cierto que cuando no conocemos algo, nos esforzamos más de lo necesario, pero esto es normal. Si practicamos regularmente con interés y atención gradualmente aprenderemos manejar las prácticas adecuadamente sin ningún esfuerzo innecesario.


Paz, Amor y Armonía

domingo, 21 de agosto de 2016

Nuestro sufrimiento y nuestra esclavitud tienen dos causas fundamentales / Atman Nityananda


NUESTRO SUFRIMIENTO Y NUESTRA ESCLAVITUD 
TIENEN DOS CAUSAS FUNDAMENTALES:

La adicción al placer y la necesidad de aceptación y reconocimiento.

Somos víctimas de nuestra adicción al placer y en consecuencia, al apego a los placeres sensoriales y al nuestro condicionamiento de buscar compulsivamente ser aceptados (o no ser rechazados) por los "otros" y que los otros tengan una buena opinión de nosotros! Junto con esto, se desarrolla en nosotros la convicción de que debemos ser superior al menos en algo!

Los defectos que acompañan estos (adicción al placer, ser aceptados) son la ira, la inseguridad, el miedo, la culpa, la codicia, los celos, la envidia, la depresión, ek desánimo. la soledad, la angustia y sus variaciones.

La adicción al placer tiene que ver con la lujuria y el deseo· y la necesidad compulsiva de aceptación y reconocimiento se relaciona con el orgullo, la auto-imagen y la auto-estima.
Debido a la ignorancia y al ego nos identificamos con nuestro cuerpo y nuestra mente, con nuestra apariencia, con las capacidades físicas y mentales y con nuestros logros!

La medicina para ser liberados de ambos y sus compañeros (ira, miedo etc....) es realizar nuestra verdadera naturaleza o divinidad.

Al realizar nuestro Ser verdadero (Consciencia pura) experimentaremos una dicha y plenitud incomparables a cualquier placer sensorial y en segundo lugar nos desidentificaremos completamente del cuerpo y la mente, y mientras el ego se disuelva junto con todas sus ramas, experimentaremos la unidad con todos y con todo. Vemos a nosotros en todos y cada uno en nosotros mismos. La realización de que somos todo disipa cualquier necesidad de comparación, la superioridad, la necesidad de ser amado, aceptado y el miedo al rechazo.

Libres de ego y uno con la conciencia suprema vivimos la libertad, la paz y la bienaventuranza eterna! 

viernes, 19 de agosto de 2016

Palabras claves para la disolución del ego y la realización del Ser / Atman Nityananda



Palabras clave para la disolución del ego y la realización del Ser

En estas palabras clave hay, en una forma concentrada, lo más importante en el trabajo espiritual y específicamente lo más importante respecto a la disolución del ego y la realización del ser o iluminación.

Si comprendes lo que comunican estos conceptos abajo, si los aplicas con firmeza diariamente y los desarrollas gradualmente hasta un nivel altísimo al final lograrás la disolución del ego y la autorealización. No hay dudas sobre esto. Es solo una cuestión de aspiración ardiente y práctica sincera y sistemática.

Estudia, reflexiona, comprende, aplica, practica y desarrolla hasta un nivel muy alto todo lo que está relacionado con cada palabra-idea, la cual sí que está relacionada con algún aspecto del trabajo espiritual.

Hay que estudiar textos y libros que explican estos temas e ideas una y otra vez. Participar en cursos relacionados con estas ideas. Preguntar sobre estos temas a los profesores o aspirantes avanzados, y más que nada reflexionar sobre estos con el fin de entenderlos y poner este conocimiento y comprensión en la práctica con fe, regularidad y diligencia. Porque solo practicando puedes aplicar las técnicas con eficacia desarrollar tu comprensión (ya que la comprensión no es algo fijo sino algo que se amplía y se profundiza según nuestra práctica, experiencias y pureza* de la mente) y las cualidades importantes para tu desarrollo espiritual y lograr la disolución del ego y al final la libertad o la iluminación.

Aquí es la lista con las palabras clave:

Introspección, auto-análisis, auto-investigación, vigilancia, estar alerta, auto-observación, reconocimiento, tomar consciencia o darte cuenta de,  atención plena, conocimiento, reflexión, compresión, aceptación, discernimiento, desidentificación, desapego, ser consciente de sí mismo, aspiración, voluntad, autoconfianza, fe, determinación, coraje, sinceridad,  coherencia, dedicación, devoción, entrega-rendición, firmeza, tenacidad, resistencia, disciplina, práctica regular, oración, mantras, afirmaciones, Gunas (Sattva, Rajas, Tamas), técnicas para la disolución de las tendencias egoístas, Pranayama, concentración, meditación, auto-indagación.

NOTA: La pureza de la mente incrementa por la disolución del ego, el aumento del sattva guna y por la meditación

martes, 16 de agosto de 2016

El sexo, la vida espiritual y la sublimación del sexo ~ Swami SIvananda


 
El sexo y la vida espiritual
La indulgencia sexual es un gran obstáculo en el camino espiritual. La tentación de la carne es tu enemigo invulnerable, que obstaculiza definitivamente tus prácticas espirituales. El impulso sexual debe ser controlado cultivando pensamientos sublimes y divinos, y por medio de la meditación. 
Debe producirse una sublimación completa de la energía sexual, pues solamente entonces se halla a salvo el aspirante. La aniquilación total del deseo sexual es el ideal espiritual último. Por tanto, cultiva siempre pensamientos sublimes y divinos. Los viejos pensamientos sexuales y negativos se desvanecerán gradualmente, del mismo modo que un clavo viejo sale de la madera al clavar sobre él otro nuevo. 
El estudiante yógico debe ser puro en pensamiento, palabra y obra. La sublimación perfecta difícilmente puede lograrse en uno o dos días. Requiere una lucha continua, con paciencia y perseverancia, durante algún tiempo. Incluso los hombres mundanos deberían mantener lo antedicho como el ideal ante ellos y tratar de realizarlo gradualmente. 
Cuando se alcanza el estado de la sublimación perfecta, se logra la pureza en pensamiento, palabra y obra. A partir de entonces, ningún pensamiento sexual volverá a penetrar en ti. El impulso sexual es una fuerza creativa. Dirige la energía sexual hacia el canal superior espiritual. De este modo se sublimará, se transformará en energía espiritual. A menos que te inspires con los ideales espirituales, te resultará muy difícil refrenar el instinto sexual.
El proceso de la sublimación del sexo
Si la energía se transmuta en energía espiritual por medio del pensamiento puro, esto se llama sublimación del sexo en la psicología occidental. De igual modo que una sustancia química es sublimada o purificada convirtiéndola por medio del calor en vapor, el cual se vuelve sólido de nuevo, la energía sexual es, asimismo, purificada y transformada en energía divina por medio del Sádhana espiritual y cultivando pensamientos sublimes y elevados acerca del Ser, o Atman.
La sublimación no consiste en la supresión o la represión, sino en un proceso positivo, dinámico y transformador. La energía material se transforma en energía espiritual de la misma manera que el calor se transforma en luz y electricidad. Si controlas, transmutas y sublimas la energía reproductora, obtendrás un poder mental, u Ojas, tremendo. Ojas es la energía espiritual que se almacena en el cerebro. Por medio de pensamientos sublimes, de la meditación, el Japa, la adoración y el Pranayama, la energía sexual puede transmutarse en Ojas-Shakti.
Así como el aceite empapa la mecha y arde con una luz resplandeciente, de igual modo fluye el semen, o Viria, hacia arriba por la práctica del Sádhana yógico, convirtiéndose en Ojas o Tejas. Esta Ojas te ayuda mucho a meditar profundamente durante mucho tiempo. Es almacenada en el cerebro y ayuda en la contemplación. Incluso durante la vejez es útil. Disfrutas de buena memoria. Puedes escribir libros y realizar un trabajo intelectual asombroso. 
El Urdhuareto-Yogi
 Se llama Urdhuareto-Yogi a aquel en quien la energía seminal fluye ascendiendo hacia el cerebro, donde se almacena como Ojas-Shakti, para ser luego utilizada con propósitos contemplativos durante la práctica de la meditación (Dhyana). Incluso no solamente transforma el semen de Ojas, sino que refrena, por medio de su poder yógico y de su pureza en pensamiento, palabra y obra, la formación misma del semen grueso por las células secretoras de los testículos o semillas. Éste es un gran secreto.

Los alópatas creen que incluso en el Urdhuareto-Yogi la transformación delsemen sigue produciéndose incesantemente, pero que el fluido se reabsorbe en la sangre. Esto es un error. Ellos no entienden los secretos y misterios yógicos internos. Aún están en la oscuridad y su visión concierne únicamente a las cosas ordinarias del universo. El Yogi penetra en la naturaleza sutil y oculta de las cosas por medio de su visión yóguica o de la visión interna de la sabiduría. El Yogi logra el control sobre la naturaleza astral del semen, previniendo así la formación misma del fluido.
El cuerpo de un hombre que es un verdadero Urdhuareto (que ha sublimado su energía sexual) tiene la fragancia del loto. Mientras que el hombre que no es un Brahmachari y en el que se forma el semen grueso puede oler como un macho cabrío.
El proceso de la sublimación del sexo es muy difícil, y, sin embargo, es muy necesario para el aspirante en el camino espiritual. Es la cualificación más importante del Sádhaka, tanto en el camino del Karma Yoga, como en Upásana (la adoración), en el Raja Yoga y en Vedanta. Debes conseguirla a toda costa. El hombre en el que la idea del sexo está muy arraigada no puede soñar en entender el Vedanta ni en realizar a Brahman, ni siquiera en un centenar de nacimientos. La Verdad no puede habitar donde viva la pasión.

miércoles, 10 de agosto de 2016

El proceso de la sublimación del sexo ~ Swami Sivananda



 El Sexo y el proceso de la sublimación del sexo 
~ Swami Sivananda

Ahí está la gran ilusión frente al hombre, perturbándole en la forma de la mujer. Ahí está la gran ilusión frente a la mujer, perturbándola en la forma del hombre. Ve a donde quieras, a Ámsterdam, a Londres, a Nueva York. Analiza este mundo de experiencias fenoménicas. Únicamente hallarás dos cosas: sexo y ego. 

Este mundo no es más que sexo y ego. El ego es lo principal. Es la base de la que depende el sexo. El sexo y el ego son productos de la ignorancia, o Avidia. El hombre, dueño de su propio destino, ha perdido su gloria divina, convirtiéndose en un esclavo, o en una herramienta en manos del sexo y del ego, debido a su propia ignorancia.

El mundo entero es sexual

La pasión es la reina suprema en todas las partes del mundo. Las mentes de las personas están llenas de pensamientos sexuales. El mundo entero es sexual. Todo el mundo permanece bajo una tremenda intoxicación sexual. Todos están engañados y actúan en el mundo con un intelecto pervertido. No se piensa en Dios. No se habla de Dios. Todo consiste en modas, restaurantes, hoteles, cenas, bailes, carreras y cines. Su vida acaba en el comer, el beber y el procrear. Eso es todo.

La juventud actual del mundo mira indiscriminadamente a Occidente para su propia ruina. Los hombres son arrastrados por la codicia. Pierden su sentido de la rectitud, así como del tiempo y del lugar. Nunca discriminan entre lo recto y lo equivocado. Pierden todo sentido de la vergüenza. Lee la lista de los crímenes (pillaje, saqueo, rapto, asalto y asesinatos) que se presentan a juicio ante los tribunales. La lujuria se halla en la raíz de todo ello, ya se trate de codicia por el dinero o de codicia por el placer carnal. La codicia arruina la vida, la pureza, la fortaleza, la vitalidad, la memoria, la riqueza, la fama, la santidad, la paz, la sabiduría y la devoción.

El poder del impulso sexual
El instinto sexual es el mayor impulso que existe en la vida humana. La energía sexual llena por completo su mente, intelecto, Prana, sentidos y todo su cuerpo. Es uno de los factores más antiguos que han permanecido aún en su constitución de ser humano.

El hombre tiene mil y un deseos. Pero su deseo central y más fuerte es el sexual. El deseo fundamental es el impulso por conseguir pareja. Todo depende de este deseo básico y central. El deseo de dinero, de hijos, de propiedades, de casas, de ganados, etc., surgen después.

Debido a que la creación entera de este universo ha de ser preservada, Dios hizo muy, muy poderoso el deseo sexual. De otro modo, habrían surgido con bastante facilidad muchos Jivanmuktas (Liberados), igual que graduados de universidad. Sólo requieren un poco de dinero, memoria, inteligencia y un poco de dedicación. Sin embargo, extinguir el impulso sexual es como escalar un empinado risco. 

Quien ha erradicado por completo su pasión y se ha establecido en el Brahmacharia mental, es él mismo Brahman, o Dios.

El instinto sexual es el más poderoso. Te atacará siempre con fuerzas renovadas. Se ocultará en los compartimentos subterráneos de tu mente y te asaltará en cuanto en cuanto dejes de permanecer vigilante. Visvamitra cayó víctima de Ménaka. Otro gran Rishi quedó prendado de Rambha. Jaimini de la falsa mujer Masa. Un poderoso Rishi se sintió excitado al contemplar el apareo de dos peces. Un aspirante mundano arrastró incluso a la mujer de su Guru.

Muchos aspirantes no son conscientes de este impulso secreto que es un enemigo traicionero. Piensan
que son muy puros y que están a salvo, pero cuando se les pone a prueba, caen víctimas sin esperanzas. Permanece siempre solo, medita y aniquila este impulso. En el Ñani, el deseo sexual está erradicado por completo. En el Sádhaka permanece bien controlado. En el hombre mundano causa destrucción cuando no se lo controla. Existe en él en su estado de expansión plena, por lo que no puede resistirlo y acaba por entregarse a él.

El gozo y la represión

El placer no puede producir satisfacción. Es un error creerlo así. El placer acrecienta el deseo. Es como echarle aceite al fuego. El placer fortalece, incrementa y agrava el deseo. Observa el caso del Raja Jayati de antaño. Se apropió del estado de juventud de su hijo para poder disfrutar del placer sexual durante miles de años. Pero al fin, llora en su vejez con amargura, exclamando: “¡Ay! ¡Qué tonto he sido! Mis deseos sexuales van en aumento. Los deseos no tienen fin. He malgastado mi vida. ¡Oh Dios! Ten misericordia de mí. Sácame de esta ciénaga del Samsara.”

La represión o la supresión del deseo sexual no servirá de mucho. Se manifestará de nuevo con doble fuerza cuando surja la oportunidad adecuada, cuando tu voluntad se debilite, cuando disminuya tu desapasionamiento, o Vairagya, cuando falle tu meditación, o tu Sadhana yógico, o cuando te debilites debido a cualquier enfermedad.

La represión del impulso sexual no supone su erradicación. No puedes nunca librarte de lo que has suprimido. El deseo sexual suprimido te atacará de nuevo una y otra vez, y producirá sueños sexuales, irritabilidad e inquietud de mente. 

La energía sexual debe ser transmutada en energía espiritual, o Ojas-Shakti, a través de la práctica de Japa, la oración, la meditación, el estudio de libros religiosos, el Pranayama, las Asanas, etc. Solamente entonces se aniquilará el deseo sexual.

El proceso de la sublimación del sexo

Si la energía se transmuta en energía espiritual por medio del pensamiento puro, esto se llama sublimación del sexo en la psicología occidental. De igual modo que una sustancia química es sublimada o purificada convirtiéndola por medio del calor en vapor, el cual se vuelve sólido de nuevo, la energía sexual es, asimismo, purificada y transformada en energía divina por medio del Sádhana espiritual y cultivando pensamientos sublimes y elevados acerca del Ser, o Atman.

La sublimación no consiste en la supresión o la represión, sino en un proceso positivo, dinámico y transformador. La energía material se transforma en energía espiritual de la misma manera que el calor se transforma en luz y electricidad. Si controlas, transmutas y sublimas la energía reproductora, obtendrás un poder mental, u Ojas, tremendo. Ojas es la energía espiritual que se almacena en el cerebro. Por medio de pensamientos sublimes, de la meditación, el Japa, la adoración y el Pranayama, la energía sexual puede transmutarse en Ojas-Shakti.

Así como el aceite empapa la mecha y arde con una luz resplandeciente, de igual modo fluye el semen, o Viria, hacia arriba por la práctica del Sádhana yógico, convirtiéndose en Ojas o Tejas. Esta Ojas te ayuda mucho a meditar profundamente durante mucho tiempo. Es almacenada en el cerebro y ayuda en la contemplación. Incluso durante la vejez es útil. Disfrutas de buena memoria. Puedes escribir libros y realizar un trabajo intelectual asombroso. Se llama Urdhuareto-Yogi a aquel en quien la energía seminal fluye ascendiendo hacia el cerebro, donde se almacena como Ojas-Shakti, para ser luego utilizada con propósitos contemplativos durante la práctica de la meditación (Dhyana). Incluso no solamente transforma el semen de Ojas, sino que refrena, por medio de su poder yógico y de su pureza en pensamiento, palabra y obra, la formación misma del semen grueso por las células secretoras de los testículos o semillas. Éste es un gran secreto.

Los alópatas creen que incluso en el Urdhuareto-Yogi la transformación delsemen sigue produciéndose incesantemente, pero que el fluido se reabsorbe en la sangre. Esto es un error. Ellos no entienden los secretos y misterios yógicos internos. Aún están en la oscuridad y su visión concierne únicamente a las cosas ordinarias del universo. El Yogi penetra en la naturaleza sutil y oculta de las cosas por medio de su visión yóguica o de la visión interna de la sabiduría. El Yogi logra el control sobre la naturaleza astral del semen, previniendo así la formación misma del fluido.

El cuerpo de un hombre que es un verdadero Urdhuareto (que ha sublimado su energía sexual) tiene la fragancia del loto. Mientras que el hombre que no es un Brahmachari y en el que se forma el semen grueso puede oler como un macho cabrío.

El proceso de la sublimación del sexo es muy difícil, y, sin embargo, es muy necesario para el aspirante en el camino espiritual. Es la cualificación más importante del Sádhaka, tanto en el camino del Karma Yoga, como en Upásana (la adoración), en el Raja Yoga y en Vedanta. Debes conseguirla a toda costa. El hombre en el que la idea del sexo está muy arraigada no puede soñar en entender el
Vedanta ni en realizar a Brahman, ni siquiera en un centenar de nacimientos. La Verdad no puede habitar donde viva la pasión.

El sexo y la vida espiritual

La indulgencia sexual es un gran obstáculo en el camino espiritual. La tentación de la carne es tu enemigo invulnerable, que obstaculiza definitivamente tus prácticas espirituales. El impulso sexual debe ser controlado cultivando pensamientos sublimes y divinos, y por medio de la meditación. Debe producirse una sublimación completa de la energía sexual, pues solamente entonces se halla a salvo el aspirante. La aniquilación total del deseo sexual es el ideal espiritual último. Por tanto, cultiva siempre pensamientos sublimes y divinos. Los viejos pensamientos sexuales y negativos se desvanecerán gradualmente, del mismo modo que un clavo viejo sale de la madera al clavar sobre él otro nuevo. 

El estudiante yógico debe ser puro en pensamiento, palabra y obra. La sublimación perfecta difícilmente puede lograrse en uno o dos días. Requiere una lucha continua, con paciencia y perseverancia, durante algún tiempo. Incluso los hombres mundanos deberían mantener lo antedicho como el ideal ante ellos y tratar de realizarlo gradualmente. Cuando se alcanza el estado de la sublimación perfecta, se logra la pureza en pensamiento, palabra y obra. A partir de entonces, ningún pensamiento sexual volverá a penetrar en ti. El impulso sexual es una fuerza creativa. Dirige la energía sexual hacia el canal superior espiritual. De este modo se sublimará, se transformará en energía espiritual. A menos que te inspires con los ideales espirituales, te resultará muy difícil refrenar el instinto sexual.

viernes, 5 de agosto de 2016

La adoración de la Madre Divina / Senda Divina ~ Swami Sivananda


La festividad de Navaratri y su significado espiritual
 
Durante la festividad de Navaratri, o las Nueve Noches, toda la India adora a la Madre y Le da culto con gran devoción. Las festividades de Dusserah, Durga Puja y Navaratri son una misma cosa. 

En las primeras tres noches se adora al aspecto destructivo, o Durga. 
En las tres noches siguientes es el aspecto creativo, o Lakshmi, el que es adorado. 
Y en las tres últimas noches se invoca al aspecto del conocimiento, o Saráswati.
El décimo es el Día de la Victoria, o Vijaya Dasami.
 
Este orden tiene un significado especial. Cuando la Diosa es adorada por el devoto siguiendo este orden, Ella, como Durga, destruye las malas tendencias que acechan en su mente. Luego, como Lakshmi, implanta en ésta las cualidades divinas, o Devi Sampat, que conducen al desarrollo espiritual. Más tarde, como Saráswati, le lleva por fin al verdadero conocimiento. El décimo día conmemora la victoria del conocimiento sobre la ignorancia, de la bondad sobre la maldad. Es el día en el cual se lleva a los niños a la escuela. También se inicia a los aspirantes en este día. 

En este día memorable de Vijaya Dasami, el carpintero, el sastre, el albañil, el artista, el impresor y todos los trabajadores técnicos hacen Puja, la ceremonia de adoración, con sus instrumentos y útiles. A esto se llama adoración a los instrumentos, o Aiudha Puja, durante la cual contemplan y reconocen a Shakti o el Poder que mueve los instrumentos, y adoran a Devi pidiéndole éxito, prosperidad y paz.

La adoración de la Madre Divina

La adoración a Devi, la Madre Universal, no sólo proporciona prosperidad, sino liberación de todas las ataduras. Conduce al logro del conocimiento del Ser. La historia que se relata en el Kenopanishad, conocida como el Yaksha-prasna, defiende este punto de vista. En ella, Uma enseña la Verdad a los Devas, o Dioses.

Shakti es todo. Puede realizar cualquier cosa. Puede hacer y deshacer. Puede reparar o destruir. Con el propósito de continuar con Su juego divino, Ella misma ha encubierto la Verdad, en Su aspecto de Avidya Maya (la ilusiön de la ignorancia), sometiéndote a este Samsara, o ciclo de nacimientos y muertes. Pero cuando se La propicia por medio de la práctica de una devoción sincera y de una entrega incondicional, Ella descorre el velo, en Su aspecto de Vidya Maya (la ilusión del conocimiento), capacitándote para percibir la Verdad.

Nadie puede liberarse de la esclavitud de la mente y la materia sin la gracia de la Madre, las cadenas de la ilusión (Maya) son demasiado duras para romperlas. Si La adoras como a la gran Madre, podrás sobreponerte fácilmente a la naturaleza, (Prakriti), por medio de Su gracia y de Sus bendiciones benignas. Ella eliminará todos los obstáculos en tu camino y te conducirá a salvo hacia el dominio ilimitado de la dicha eterna, liberándote por completo.

Que Devi o Parashakti, la Madre Universal Jagadamba, os bendiga a todos con sabiduría, paz y dicha inmortal!


miércoles, 3 de agosto de 2016

Om! El Sádhana no es una píldora que hace desaparecer el sufrimiento de golpe ~ Atman Nityananda


El Sádhana no es una píldora que hace desaparecer el sufrimiento de golpe

El Sádhana espiritual no funciona como un comprimido de paracetamol que en unos minutos hace que la migraña desaparezca ni es un proceso siempre agradable. Esto es solo un mito.

Sobre todo en los primeros años del viaje espiritual hay que aguantar muchas emociones desagradables o dolorosas porque el ego se resiste mucho y reacciona a nuestros esfuerzos de varias maneras. Nuestro ego no quiere dejar sus hábitos viejos y los objetos que hasta ahora disfrutaba; quiere seguir repitiendo como una máquina los mismos pensamientos, los mismos placeres, las mismas emociones y acciones. Así que cuando empezamos a cambiar hábitos y costumbres el ego se resiste fuertemente.

Además tenemos que ver todo lo que está escondido en el subconsciente y que hasta ahora evitábamos verlo porque era doloroso. Todo este dolor emocional que está tapado dentro tiene que salir. No podemos liberarnos de este dolor sin vivirlo conscientemente. Vivir conscientemente el dolor emocional nos ayuda a salir de este estado de autohipnotización y autoengaño (que es como sueño en vigilia) y a descubrir que más allá del dolor, en el fondo hay siempre algo que nunca sufre, que es siempre luminoso, pacífico, libre y dichoso. Entonces vale la pena sufrir conscientemente en vez de inconscientemente, porque el primero nos conduce a la libertad, la paz y la dicha eternas mientras el segundo nos hunde más y más en la esclavitud y el sufrimiento.

Sin embargo nuestro ego quiere esconder o evitar experimentar lo que le produce ansiedad o cualquier dolor emocional. Por eso, el ego ha desarrollado inconscientemente varios mecanismos de defensa para evitar el dolor emocional (que por supuesto funcionan solo temporal y superficialmente). Freud descubrió algunos de estos mecanismos. Estos mecanismos constituyen una parte de la resistencia del ego.

Unos de los mecanismos que el ego usa frecuentemente para mantenerlos en el autoengaño son:

· las fantasías y las imaginaciones,

· el fanatismo,

· la inflexibilidad,

· las justificaciones,

· el miedo y la culpa,

· crear distracción con buscar sensaciones placenteras o con lograr objetivos,

· quedar estancados en conceptos e ideas erróneas o falsas,

· acusar o criticar a los demás,

· considerar a los demás (o la vida) responsables para nuestro sufrimiento y problemas,

· negar ver qué pasa,

· ´jugar´ el débil o el impotente afirmando que “no podemos”,

· creer que tenemos razón,

· afirmar que no somos capaces conseguir un cambio radical,

· dudar de nuestro empeño y mejoramiento que hemos logrado hasta ahora.

Hay que estar muy alerta para poder tomar consciencia de estas defensas y superarlas por medios adecuados para nosotros.

Así que para llegar a la libertad y la dicha que se hallan en nosotros es inevitable ver todo lo que hasta ahora teníamos miedo de ver. Porque todo esto es lo que cubre la felicidad innata y nos impide experimentarla. Y esto no es un proceso agradable para nuestro ego que quiere seguir viviendo superficialmente disfrutando sensaciones placenteras y agradables a traves de los objetos sensoriales.

Tened en cuenta también que cada individuo es diferente y no tiene la misma cantidad de carga emocional en el subconsciente. El nivel de dolor que cada uno va a experimentar corresponde a la carga emocional dolorosa que hay en el subconsciente. Pero, si hacemos prácticas espirituales seremos más capaces de gestionar las emociones que surjan y con más eficacia.

Hay también dos tipos de crisis emocional que uno pueda experimentar a lo largo del período de Sádhana.

El primer tipo es sentir un estado emocional muy doloroso que se expresa sin razón aparente. La expresión de las emociones es fuerte y es casi imposible hacer algo para aliviarlas. Normalmente, la emoción que más se manifiesta en este caso es el miedo pero también la desesperanza, la depression y la tristeza. Esta crisis hay que aguantarla y sentirla sin resistencia. La resistencia la hace peor. Hay que aceptar lo que sentimos y sentirlo consciente y plenamente mientras dure. Ir a la naturaleza o a lugares sagrados, orar o hacer Japa nama pueden ayudar pero lo que más ayuda es tener plena confianza a Dios y rendirnos a Él.

El segundo tipo de crisis que no es solo emocional sino también consciencial, es el resultado del trabajo espiritual que hemos hecho por un tiempo largo. Cuando hemos disuelto demasiada energía egoísta y hemos llegado a un estado consciencial más puro y claro (aunque es posible que no sea notable todavía para nosotros) sucede esta crisis durante la cual sentimos una tristeza por el hecho de haber estado perdidos en las cosas mundanas hasta ahora y haber hecho acciones malas (contra nuestra consciencia). En estos momentos occure un arrepentimiento verdadero.

Sin embargo, esta tristeza no es la que experimentamos normalmente como sufrimiento. Es una expresión positiva de nuestra consciencia que ha empezado a despertarse de la delusión del egoismo, y está acompañada de un deleite y de una gratitud por estar ahora más cerca a Dios. En realidad, no puedo expresar con precisión qué es lo que exactamente sentimos, pero es cierto que esto es una señal de que hemos progresado en la disolución del ego y ya tenemos una consciencia más pura y clara. Según mi experiencia, si uno no pasa de estas crisis conscienciales y emocionales significa que no ha trabajado lo suficiente con la disolución del ego. Está todavia en la superficie de la mente y su trabajo espiritual no es sistemático y regular.

Así que el dolor es inevitable aún en la vida espiritual, pero la diferencia con la vida mundana es que en la espiritualidad el dolor es un medio para despertar, para descubrir la verdad y vivir conscientemente la paz y la dicha que se hallan en nuestro corazón. Además, el sufrimiento se disminuye gradualmente según nuestro desarollo, la eliminación del Rajas y Tamas gunas, el aumento de Sattva guna y la disolución de las tendencias egoístas. Al contrario para los que viven superficialmente el dolor se aumenta gradualmente y les provoca más y más desequilibrio, frustración y sufrimiento.

Y, aunque por un tiempo, él que ha dedicado su vida a su transformación espiritual parece que está en la misma condición (o peor algunas veces) con él que sigue viviendo una vida mundana, si practica regular y sinceramente en pocos años llegará a un nivel más equilibrado, sano y dichoso, mientras el mundano se encontrará en un estado peor. Porque la vida no es estática; siempre nos movemos hacia arriba o hacia abajo. Es mejor que caminemos hacia arriba, aunque lentamente, que caminar hacia abajo.

Con práctica real y sincera es solo cuestión de tiempo el vivir en un estado consciencial superior que significa más alegría, paz y libertad y menos sufrimiento, descontento, tristeza y desánimo. Pero, ojo! Si no practicamos regular y seriamente nos permaneceremos más o menos en la misma condición, no importa cuantos años llevemos en la espiritualidad.

Las ´noches de trabajo espiritual´

Especialmente en los primeros años de camino espiritual hay las llamadas ´noches de trabajo espiritual´. Es cuando no tenemos ánimo ni ganas de practicar e inventamos justificaciones para no practicar, no hacemos nuestro Sádhana diario y empiezan a surgir dudas sobre el camino (de seguirlo o no), hay pereza, resistencia etc. Para superar un estado de ´noche de trabajo espiritual´ hay que hacer un restart y empezar el camino como si fuera por primera vez. En los primeros años quiza haga falta recurrir a esto a veces para superar la resistencia del ego que nos dirá que abandonemos el camino espiritual ya que no podemos conseguir un cambio grande. Este restart funciona porque cuando empezamos de nuevo no permitimos ni damos espacio al ego a que nos diga que no hemos progresado mucho (ya que ahora empezamos!). Y con empezar ahora la vida espiritual no surge tema alguno de progreso o no progreso!

Hay que usar y desarrollar tu inteligencia y tu discernimiento a un nivel alto para superar todos los trucos que el ego una y otra vez te pondrá para engañarte y hacerte abandonar la vida divina por los efímeros placeres sensuales llenos de sufrimiento y enfermedades.

Todos los santos y los iluminados tuvieron dificultades y adversidades pero las superaron gracias a su paciencia, perseverancia y fuerza de voluntad.

Nunca te desesperes, aunque puedan occurir en tí pensamientos y emociones de desesperación. Toma coraje una y otra vez, ora, pide a tu Ser íntimo y a la Madre Divina y encontrarás. Sigue practicando aunque haya dificultades y adversidades y al final conseguirás autorealizarte y vivir en plena libertad, paz y dicha eternas y infinitas. Esto es tu derecho y tu destino final. Sé un héroe espiritual, como Teseo, Hércules, Hipócrates, Jesucristo, Francisco de Asís, Buddha, Aivanhov, Sri Aurobindo, Sri Nisargadatta, Swami Sivananda, Amma y muchos más que han logrado la autorealización o iluminación.


lunes, 1 de agosto de 2016

LA VIDA / Senda Divina ~ Swami Sivananda

LA VIDA

La Vida es la expresión de Dios. Es alegría. Es la abundancia de la dicha del Espíritu. La vida es una corriente consciente que vibra en cada átomo. No existe materia inanimada. Hay vida en todo, hasta en las piedras. La materia vibra con vida, como han probado concluyentemente los científicos modernos. La vida es un viaje a través del océano infinito del tiempo, en el que el paisaje cambia continuamente.
Vivir es viajar de la impureza a la pureza, del odio al amor cósmico, de la muerte a la inmortalidad, de la imperfección a la perfección, de la esclavitud a la libertad, de la diversidad a la unidad, de la ignorancia a la sabiduría eterna, del dolor a la dicha eterna, de la debilidad a la fortaleza infinita. La vida es una gran oportunidad que proporciona el Señor a sus hijos de evolucionar hacia Él.
La vida es servicio y sacrificio. Es amor. Es relación. La vida es poesía y no prosa. Es arte e imaginación, y no ciencia. La vida es adoración. Somos peregrinos de paso en esta tierra. Nuestro destino es Dios. Vamos en busca de nuestra herencia perdida. El propósito central de la vida es alcanzar una realización consciente de nuestra unidad con Dios. La vida no tiene significado en sí misma. Sólo lo adquiere cuando se convierte en el todo, cuando el alma individual se una al Alma Suprema.

 La unidad de la vida

Contempla la vida como un todo. Ten una visión amplia de la vida. Toda la vida es una. Toda vida procede de Brahman, o lo Absoluto, que es la única Realidad. El Señor respira en toda vida. Todo es una misma cosa. El mundo es un solo hogar.

Todos somos miembros de una misma familia. La creación entera es un todo orgánico. Ningún hombre es independiente de ese todo. El hombre se hace a sí mismo miserable separándose de los demás. La separación es muerte. La unidad es la vida eterna.

Cultiva el amor cósmico. Inclúyelo todo. Abrázalo todo. Reconoce el valor de los demás. Destruye todas las barreras que separan a un hombre de otro. Reconoce el principio no dual, la esencia inmortal presente en todas las criaturas.

Protege a los animales. Considera toda vida como sagrada. Entonces, este mundo parecerá un paraíso de belleza, un cielo de paz y tranquilidad.

Sonríe junto a la flor y la verde hierba. Juega con las mariposas, los pájaros y los ciervos. Tiende tu mano a los arbustos, los helechos y las ramas de los árboles. Habla al arco iris, al viento, a las estrellas y al Sol. Conversa con los riachuelos saltarines y con las olas del mar. Habla con el bastón.

 Hazte amigo de todos tus vecinos, de los perros, los gatos, las vacas, los seres humanos, los árboles, las flores, etc. Entonces disfrutarás de una vida amplia, perfecta, rica y plena. Realizarás la unidad de la vida. Apenas puede describirse con palabras. Tendrás que sentirlo por ti mismo. 

La meta de la vida

La verdadera meta de la vida es retornar a la fuente de la que procedemos. Así como los ríos fluyen sin descanso hasta reunirse en el océano, que es la fuente de la que proceden, y así como el fuego salta, quemándolo todo furiosamente hasta sumirse en su propio origen, así también hemos de esforzarnos nosotros aquí, sin descanso, hasta obtener Su gracia y volvernos uno con Él.

El único propósito de la vida es el logro de la realización del Ser, o la libertad absoluta. La finalidad de la vida humana es desarrollar y manifestar la Divinidad quea existe eternamente en tu interior. El propósito de la vida es perder todo sentido de personalidad diferenciada y disolverse en el Señor. El logro de la Vida Infinita es el propósito supremo de la vida finita.

La vida en la materia y la vida en el espíritu

La vida en el Espíritu es la única real y eterna. La vida moderna de precipitación y de prisa, con miedo, inseguridad, enfermedad y fricción, no es la auténtica vida. Una vida de lujo material, de riquezas y poder, no es el fin de la existencia. Una vida así no produce paz en la mente ni serenidad en el espíritu.

La vida sensual no merece la pena de ser vivida. El placer sensual es como la miel mezclada con un veneno maligno. Un grano de placer sensual se mezcla con quince de dolor. El gozo sensual implica diversos defectos, pecados, dolores, apego, malos hábitos e inquietudes mentales. La indulgencia en los placeres sensuales destruye la devoción en Dios y debilita la capacidad de la mente de inquirir la Realidad. La sensualidad destruye la vida, la pureza, la fortaleza, la vitalidad, la memoria, la riqueza, la fama, la santidad y la devoción a lo Supremo. Arrastra al hombre hacia el abismo del infierno.

La vida humana está llena de tristeza, dolor y esclavitud. Está llena de defectos, debilidades y limitaciones. Está llena de odio, celos, egoísmo, traición, inquietudes, preocupaciones, ansiedades, enfermedades y muerte; maldad, engaño, doblez en los tratos, competición agresiva, impurezas y oscuridad; luchas, disputas, batallas y guerra; desilusión, desesperación y desaliento; crueldad, explotación, agitación e inquietudes. Todos los objetos están revestidos con un poco de placer imaginario, como el fino baño de oro que recubre un metal cualquiera.

En realidad, esta vida es un juego de luces y sombras. Bajo el revestimiento de azúcar está la amarga
quinina. Bajo el baño de oro no hay más que latón. Tras los llamados placeres, hay dolor, miseria y sufrimiento. Esta vida está llena de temores, apegos y preocupaciones.

La vida mundana es irreal. Es ilusoria y transitoria. Es fútil y vana. Su fin es únicamente el polvo. No hay en ella nada que hacer más que charlar, cotillear, comer y dormir. Todo es ilusorio y doloroso. Todo es transitorio y fugaz. La experiencia mundana no encierra ningún valor ni realidad. Sólo Dios es real.

Una gran cantidad de ceros no tiene ningún valor, a menos que se les añada un 1 delante. Del mismo modo, aun cuando se posean todas las riquezas del mundo, de nada sirven si no se lleva una vida espiritual, si no se tiene riqueza espiritual y no se posee la realización del Ser. Es preciso vivir en el Espíritu. Hay que añadir el Atman a esta vida. Ésa es la razón por la que el Señor Jesús dice: “Buscad primero el Reino de Dios y su rectitud, y todas las demás cosas se os darán por añadidura.”

La vida en lo Eterno es la vida abundante. Es la vida espiritual interna y rica. Esta vida está libre de tristezas y de dolor. Es plena, perfecta e independiente. Está llena de sabiduría y de dicha eterna. Lo impregna todo y es inmutable. Hay perfecto Tushti (contento) y Pushti (alimento).

Abraza la vida del Espíritu, y te volverás puro y libre. La mayor belleza de la vida es el sacrificio del interés propio más querido en el altar de la Verdad. Vivir significa perseguir la verdad y superar todos los obstáculos con coraje. La mayor alegría en la vida es la devoción en Dios y la meditación en Dios en el propio corazón. La vida espiritual da significado a la vida humana y la glorifica.

La vida es una escuela

Esto no significa, sin embargo, que debamos ignorar la vida en el plano físico o material. La materia es la expresión de Dios para su propio Lila, o juego. La materia y el espíritu son inseparables, como el fuego y el calor, el frío y el hielo, la flor y la fragancia. Brahman y Maya son Uno, inseparables. La vida en el plano físico es una preparación definitiva para la vida eterna en Brahman. La vida es una gran escuela para aprender muchas lecciones muy útiles, y para el desarrollo del carácter y de las virtudes divinas. La vida es una escuela en la que cada tristeza, cada dolor y cada aflicción enseñan una lección preciosa. La vida en la tierra es el medio hacia la propia perfección.

El mundo es tu mejor preceptor. Este mundo es tu mejor Guru. En cada experiencia hay una lección. El mundo es el mejor lugar de entrenamiento para el desarrollo de desarrollo de diversas virtudes divinas como la misericordia, el perdón, la tolerancia, el amor universal, la generosidad, la nobleza, el coraje, la magnanimidad, la paciencia, la fuerza de voluntad, etc. El mundo es un lugar para luchar contra la naturaleza diabólica y para expresar la divinidad desde el interior. La enseñanza principal del Guita y del Yoga Vashista es que uno debe realizarse permaneciendo en el mundo. Vive en el mundo pero permanece fuera de él. Actúa como el agua en la flor de loto. Acaba con la naturaleza inferior asúrica, que consiste en el egoísmo, la pasión, la ira, la avaricia, el odio y los celos. Afirma tu naturaleza divina. Vive una vida de renunciación y de autosacrificio.

Métodos seguros para obtener el éxito en la vida y la realización de Dios

Lleva una vida simple y modesta. No vivas para comer, sino come para vivir. No albergues envidia, no calumnies. No digas falsedades. No engañes. No albergues malicia. Estarás siempre alegre, feliz y sosegado. La rectitud es la regla de la vida.

Lleva una vida virtuosa. Adhiérete estrictamente al Dharma. La vida humana no es tal si está desprovista de virtudes. La sal de la vida es el servicio desinteresado. El pan de la vida es el amor universal. La vida no se vive ni se realiza plenamente si no sirves ni amas a toda la humanidad. El secreto de la vida auténtica yace en el amor a Dios y el servicio a la Humanidad. Vive para ayudar a los demás. El poder divino fluirá a través tuyo como una fuerza vivificadora.

Estudia la vida de los santos y obtén de ellas inspiración. Cultiva un corazón sensible, una mano generosa, una palabra amable, una vida de servicio, una visión equitativa y una actitud imparcial. Tu vida será en verdad una bendición.

Sirve, ama, da, purifícate y medita. Tu viaje te llevará a un reino de dicha infinita. Descubrirás resplandecientes tesoros. Descubrirás a Dios. Serás fuerte, sano, libre, agradable, feliz y pacífico. Inspirarás y bendecirás a cuantos se crucen en tu camino.

Haz de la vida un gozo constante. Goza con la verdad, o Satya. Goza con la austeridad, o Tapas. Goza con la caridad, o Dana.

Lleva una vida sencilla. Lleva una vida ordenada. Considera cada día como si fuese el último, y utiliza cada segundo en la oración, la meditación y el servicio. Deja que tu vida se convierta en un sacrificio constante a Dios.

Vive en el presente, olvida el pasado. Abandona las esperanzas del futuro. Entiende bien el significado de la vida, y comienza tu búsqueda. La vida es el mayor regalo. Utiliza cada segundo provechosamente. El éxito llega a menudo a quienes se arriesgan y actúan. Pero raramente le llega a los tímidos.