La quintaesencia del trabajo interior momento a momento ¬ Atman Nityananda

La quintaesencia del trabajo interior momento a momento

Métodos para desidentificarnos de las tendencias egoístas, impulsos. deseos, emociones, pacificarlas y reducirlas y conectar con la paz silenciosa interior.

Para vivir momento a momento conscientemente y trabajar con nuestra psicología hace falta estar en alerta, auto-vigilancia, auto-consciencia y autoobservación consciente.

Para mantener el estado de vigilancia, atención plena y auto-consciencia (estar en conexión consciente con el silencio interior), profundizar en el silencio y purificar la mente nos ayuda repetir un mantra con el nombre de Dios ('Om Namá Shivay' por ejemplo),  repetir afirmaciones de nuestra naturaleza verdadera ('Soy Brahman', Om Brahman', o 'Soy Conciencia, Om Conciencia', etc.).

Para estar más atentos y más conscientes, para evitar repetir mecánicamente el mantra o la afirmación  y profundizar  en el silencio, nos preguntamos de vez en cuando: ¿Soy este momento consciente del silencio interior? ¿Vivo aquí y ahora la paz interior? ¿Dónde está mi atención? ¿A Quién surge todo eso, Quién Soy?

Aún así  ya que el ego sigue vivo en nosotros es cierto que las tendencias egoístas  (emociones y pensamientos negativos, deseos, impulso, etc.) seguirán expresándose según las circunstancias.

Mientras intentamos mantener la calma mental-emocional y vivir atentamente y en conexión consciente con el silencio y la paz interior, cada vez que se manifiestan en nosotros pensamientos, una emoción o una tendencia egoísta hacemos lo siguiente:

1. Notar y tomar consciencia de los pensamientos, emoción, sentimiento, o deseo que se está expresando en nosotros. Cuanto màs atentos y presentes somos y más pronto nos damos cuenta de que se expresa algo en nosotros, más fácil será no identificar con esto y tomar medidas para pacificarlo y disminuirlo.

Sí somos bastante establecidos en el silencio y atentos, el mero hecho de atestiguarla sin Identificar es bastante para hacerla desaparecer.

2. Aceptar, no resistir y no reaccionar a lo que surge en nosotros, especialmente a emociones fuertes, defectos y debilidades que tenemos dificultad a aceptar que existen y se expresen en nosotros. Esto es un paso importantísimo que nos ayuda a no identificar con la emoción (o cualquier tendencia), no permitir suceder cualquier reacción por esta emoción y  identificar con ella (por ejemplo enojo, vergüenza, miedo) y conectar con el silencio interior. 

Para facilitar la aceptación podemos utilizar las siguientes preguntas:

¿Puedo darle la bienvenida?

¿Puedo aceptar que se expresa en mí?

¿Puedo sentirla sin criticarla, enfadarme, evaluarla?

Sí hemos desarrollado bastante la conexión con el silencio interior y el sattva en la mente la aceptación y la no identificación se hace más fácil o sin la necesidad hacer algo.

3. Profundizar en el silencio. Podemos conectar más profundamente con el silencio usando los siguientes métodos:

Sintiendo el cuerpo y el Yo Soy. Nos faciliten hacer esto las siguientes preguntas:

¿Puedo sentir mi cuerpo?,

 ¿Puedo sentir que Soy?,

¿puedo sentir el silencio interior

Preguntando directamente

¿puedo sentir el silencio interior?

A través de la auto-indagación ¿Quién Soy?

Nos preguntamos:

¿A quién surge esta emoción? A Mí.

¿Quién Soy? Y conectamos con el silencio.

o ¿Soy la emoción o lo que percibe la emoción?

Repitiendo el mantra 'Om, alargando el sonido, 

Oooooommmm..., Oooooommmm..., Oooooommmm...,

Recordando y afirmando nuestra naturaleza verdadera repitiendo afirmaciones de tipo:

No soy esta emoción, Soy pureza, paz luz y amor.

No soy esta emoción, Soy Conciencia pura, lucida y pacífica, etc..

4. Sentir cuidadosamente y plenamente la emoción. Sentimos plenamente la emoción, con curiosidad inocente para ser plenamente conscientes de ella y conocerla.

Podemos ayudar esto utilizando la siguiente pregunta:

¿Puedo sentirla plenamente?

¿Puedo amarla? Amar la tendencia que surge en nosotros tiene también el poder de disminuirla y calmarlas.

5. Atención alternativa. Para impedir la identificación y debilitar la emoción podemos 'jugar' con la atención. Alternativamente prestamos atención a la emoción (o cualquier tendencia) y al silencio interior. Al final sentimos la emoción arraigados lo más que sea posible al silencio.

6. Negar la  realidad y la veracidad de los pensamientos. Para desidentificar de los pensamientos nos ayuda dudar y negar la realidad y la veracidad de los pensamientos. Nos ayuda a darnos cuenta que los pensamientos no son una realidad contemplar las siguientes preguntas.

¿Esto que pienso es una realidad o solo pensamientos que suceden en mí?

¿Si no pienso sobre esto dónde existe?

O decir,'estos  son solo pensamientos'.

O cuestionar lo que pensamos a través de preguntas como por ejemplo: ¿Estos pensamientos es mi elección o suceden por sí mismos? ¿Son verdaderos realmente?

¿Porqué pienso en ello, o en el o ella, me ayuda esto de alguna manera vivir en paz, amor y felicidad? ¿Me benefician a mí o a él/ella de alguna manera?

7. Afirmar y enfocar en la naturaleza verdadera de la persona que nuestro ego quiere criticar, comentar o identificar para sentir placer.  Podemos impedir la identificación y la expresión de la emoción y los pensamientos afirmando que la persona que vemos es paz, luz y amor. Podemos conseguir esto repitiendo lo siguiente:

'Te mando paz, luz y amor, Eres paz, luz y amor y te deseo vivir con paz, amor, salud y felicidad'.
'Eres paz, luz y amor, soy paz, luz y amor, todo es paz, luz y amor, solo paz, luz y amor existen'.
Om paz, Om luz, Om Amor, Ooommm, Ooommm, Ooommm'.

8.  Hacer indagación enfocada y discriminativa para evitar la identificación, la seducción y disminuir la tendencia: Por atención plena y discernimiento separamos los pensamientos, imaginaciones e impresiones de la emoción, (o el impulso o cualquier tendencia) y nos damos cuenta de la proyección ilusoria de las emociones a los pensamientos o a las impresiones (las impresiones en realidad son también formas mentales creadas por y en nuestra mente).

9. Cambiar la impresión o la imagen mental para impedir la identificación y la seducción. Podemos impedir la proyección de la emoción en la imagen mental o en la impresión sensorial, la identificación y la seducción, creando en nuestra mente una imagen que no permite la proyección de la emoción en la imagen o la impresión sensorial. Por ejemplo, en vez de ver la apariencia de una mujer, creamos una imagen mental que la mujer aparece vieja o imaginamos el interior de su cuerpo y en vez de ver su apariencia vemos huesos, sangre, órganos, etc.

Podemos también contemplar en preguntas como estas: ¿Su pelo en si mismo tiene placer? ¿La imagen que veo en si misma tiene placer? ¿O es una proyección de mi lujuria al pelo o al pecho, etc.?

10. Soltar la emoción contemplando, en el hecho que todo final va a pasar. ¿Qué importancia tendrá esto después de unos días o 30 años? Nada. ¿Por qué no lo dejo ahora?

11. Soltar la emoción contemplando nuestra decisión y voluntad vivir libres de esto, utilizando las siguientes preguntas:

¿Quiero seguir con esto o ser LIBRE ?  ¿Prefiero esto o la PAZ? 

¿Cuándo quiero ser libre de esto? AHORA..

12. Finalmente reducir la emoción por la oración*, el mantra (Om, Om Hring Nama Shivay, Om Sri Durgaye Namaha, Om Krim Hrim, Srim,  Durgaye Namaha, Om Sri Jesucristo Namaha, etc.) y afirmaciones positivas.

Observación importante 

No es necesario utilizar en cada ocasión todos estos pasos sino todos aquellos que nos parecen más adecuados para conseguir los importantes objetivos del trabajo interior momento a momento.

Los importantes objetivos del trabajo interior momento a momento son:

1.      Estar atentos, vigilantes, auto-conscientes*, atestiguando todas las reacciones psicológicas, corporales y energéticas y acontecimientos exteriores. No dejar los sentidos conectar con lo que nuestro ego quiere.

2.      Notar los pensamientos y la tendencia egoísta que se expresa, (deseo, impulso, emoción negativa, imaginación lujuriosa, crítica, quejas, etc.).,

3.      Evitar la identificación y la seducción,

4.      Aceptar, no reaccionar a la tendencia egoísta,

5.      Conectar lo más que sea posible con el silencio,

6.      Sentir plenamente y cuidadosamente la tendencia, 

7.      Pacificarla y disolverla.

8.      Regresar a la calma mental- emocional y la experiencia consciente del silencio y la paz interior, mantenerla y profundizar lo más que sea posible en ella,

9.      Seguir atentos, vigilantes, auto-conscientes, atestiguando todas las reacciones psicológicas, corporales y energéticas y acontecimientos exteriores. 

10.  No dejar los sentidos conectar con lo que nuestro ego quiere.

       Comenario

   *Estar atentos, vigilantes, auto-conscientes: Para mantener el estado de vigilancia, atención plena y auto-consciencia (estar en conexión consciente con el silencio interior), profundizar en el silencio y purificar la mente nos ayuda repetir un mantra con el nombre de Dios ('Om Nama Shivay' por ejemplo), repetir afirmaciones de nuestra naturaleza verdadera ('Soy Brahman', Om Brahman', o 'Soy Conciencia, Om Conciencia', etc.).

Para estar más atentos y más conscientes, para evitar repetir mecánicamente el mantra o la afirmación y profundizar en el silencio, nos preguntamos de vez en cuando: ¿Soy este momento consciente del silencio interior? ¿Vivo aquí y ahora la paz interior? ¿Dónde está mi atención? ¿A Quién surge todo eso, Quién Soy?

La práctica en nuestro lugar

1. Meditación o auto-indagación (Vichara). Para desarrollar la capacidad de estar atentos y vigilantes, profundizar en el silencio interior y establecernos más y más en él, hace falta (es imprescindible) hacer diariamente (por la mañana y por la noche) en nuestro lugar meditación o auto-indagación (Vichara). Empezamos por un tiempo de 15 minutos por ejemplo y aumentamos el tiempo de la práctica gradualmente por 2-3 minutos cada mes hasta alcanzar meditar al menos 2 horas en cada sesión.

2. Introspección, investigación y disolución del ego. Para conocer y comprender más profundamente las tendencias egoístas y disolverlas hace falta hacer cada día una investigación y indagación más detallada y profunda en nuestra casa y utilizar métodos para disolverlas que no podemos aplicarlas en los momentos que se manifiestan.

3. Repaso de nuestra práctica durante el día. Al final del día es importante hacer también un repaso para evaluar nuestro esfuerzo durante el día, para ver que dificultades teníamos de mantener la vigilancia y la autoconsciencia, de evitar la identificación y pacificar las emociones, los pensamientos y las tendencias egoístas, así como que métodos nos ayudaron más a tener éxito en todo eso y también notar defectos y debilidades que nos impidieron a hacer con eficaz todo eso y tomar medidas para superarlos.

4. Para la purificación de la energía vital y la mente y el desarrollo integral de las cualidades sáttvicas se recomienda incluir una variedad de prácticas en el programa diario que hacemos por la mañana, la tarde y la noche en la casa. Unos de ellos son: Pranayama, relajación, repetición mental de mantra, cantar mantra y himnos devocionales, oración, afirmaciones positivas, asanas de Hatha Yoga, estudiar libros y reflexionar en sus ideas, ver videos con enseñanzas espirituales, hacer meditación caminando, comer de una manera meditativa (Hrani Yoga, -Omram Aivanhov).

Comentario

por la oración*: Una manera eficaz hacer de la oración para disolver el ego es el siguiente:

Interiorizamos nuestra atención dentro, nos conectamos con el silencio interior y decimos desde el corazón:

´Madre Divina (o Jesucristo, o Dios mio) elimina esta energía de la vergüenza y libera mi mente de la emoción de vergüenza e imprégname (o llena me) con paz, luz y amor´.

´Soy paz, luz y amor´, ´Soy luz, paz y amor´, ´Todo es paz, luz y amor ´, ´Ooommm, paz, luz y amor´, "Ooommm paz, luz y amor´, "Ooommm, Ooommm, Ooommm´. Mientras decimos estas palabras, profundizamos en el contacto con el espacio silencioso y la paz interior. Enfatizo que es muy importante sentir lo que decimos (no decir palabras vacías) y estar profundamente conscientes (lo más que sea posible en cada ocasión) del silencio interior.

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LA DISOLUCIÓN DEL EGO MOMENTO A MOMENTO 

LA FORMA MÁS PODEROSA DE PRACTICAR. ~ Atman Nityananda

 

LA FORMA MÁS PODEROSA DE PRACTICAR

No hay práctica más poderosa que repetir un mantra del nombre de Dios momento a momento y aún más poderosa es combinar la repetición del nombre de Dios con la Autoindagación y las afirmaciones de nuestro verdadero Ser.

La diferencia entre la meditación y la auto-indagación ¬ Atman NItyananda

La diferencia entre la meditación y la auto-indagación

La auto-indagación y la meditación tienen el mismo objetivo; es decir, con las dos prácticas el objetivo es desaparecer todo pensamiento, aquietar la mente y absorberla y establecerla en el silencio interior.

La diferencia entre las dos estas prácticas, es que en la meditación usamos un soporte (por ejemplo, un mantra, como por ejemplo el mantra ´Om´, o una afirmación de nuestra naturaleza verdadera, como por ejemplo ´Soy Brahman´), mientras en la auto-indagación dirigimos la atención a dentro buscando el origen del ego a través de la pregunta ´¿Quién Soy?´ Con los dos métodos el resultado es lo mismo, el absorto y el establecimiento de la mente en el silencio interior.

Además, independientemente cual práctica sigue cada uno, hay que dedicar tiempo para practicarla sentado diariamente (por la mañana y por la noche). Hay que dedicar concreto tiempo para ejercer la práctica aumentando gradualmente el tiempo de la práctica hasta que consiga a practicar al menos 2 horas a cada sesión. La práctica se mantiene todo el día, aunque parte de atención está conectada con los objetos sensoriales o psicológicos. La práctica por la mañana y la noche es imprescindible para todos hasta que se disuelva el ego totalmente.

Paz, luz y amor

Auto-indagación / No soy lo que percibo ~ Atman NItyananda

Auto-indagación / No soy lo que percibo

Primero asumes una postura relajada, equilibrada y estable. Relajas tu cuerpo y conectas con tu respiración y contigo mismo. A medida que la atención se enfoca y la mente se tranquiliza sientes más claramente que existes que eres presente y estás más y más consciente donde está tu atención y puedes utilizar tu atención y tu mente conscientemente.

Desde allí lo que haces es indagar tu naturaleza verdadera negando cada percepción, cada experiencia y lo haces de la manera que te propongo a continuación.

Cuando algo te llama tu atención y lo percibes y lo experimentas, dices, Lo que percibo (sea lo que sea) no soy.  Qué soy? Haces la pregunta y la contemplas en silencio con plena atención. No esperes una respuesta mental o intelectual. Haz la pregunta y sigue contemplando la pregunta silenciosamente con plena atención.

Si lo que te llama la atención, lo que percibes es el cuerpo dices: 
Este cuerpo que percibo no soy. ¿Qué soy?

Si lo que te llama la atención, lo que percibes es una emoción dices:
 Esta emoción que percibo no soy. ¿Qué soy?

Si lo que te llama la atención, lo que percibes es un impulso dices:
Este impulso que percibo no soy.¿Qué soy?

Si lo que te llama la atención, lo que percibes son los pensamientos dices:
Estos pensamientos que percibo no soy.¿Qué soy?

Si lo que te llama la atención, lo que percibes es una sensación dices:
Esta sensación que percibo no soy. ¿Qué soy?

Si lo que te llama la atención, lo que percibes es la sensación de yo dices:
Este yo que percibo no soy.  ¿Qué soy?

Cada vez que sientes el cuerpo repites, Este cuerpo que percibo no soy. ¿Qué soy? Lo mismo haces con to lo demás. Lo hacéis cada vez que percibís y experimentas algo sea lo que sea. Lo hacéis hasta que la atención no se enfoca en nada, hasta que nada te llama la atención.

LA NATURALEZA DE LA MENTE / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

LA NATURALEZA DE LA MENTE

Capítulo VI de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1. El Guru dijo: La mente tiene el poder de crear y deshacer el universo entero en un abrir y cerrar de ojos. Mata a esta mente practicando Vichara (indagación), destruyendo las Vasanas y controlando su fluctuación.

2, 3. La mente es un cúmulo de Vasanas (deseos sutiles). Es por medio de las Vasanas que tiene lugar la esclavitud. La destrucción de las Vasanas generará liberación. La mente alcanzará la quintaesencia como una lámpara sin aceite si se destruyen las Vasanas.

4. Del mismo modo en que el gusano de seda se atrapa en su propio capullo, también el hombre se atrapa en la vasta red del Samsara con sus Sankalpas y Vasanas.

5. El enemigo del Atma es sólo la mente fluctuante. Por medio de su poder de fluctuación, la mente genera innumerables Vasanas y Sankalpas. Debes destruir este poder fluctuante de la mente mediante el constante Brahma-Vichara.

6. Brahman no brillará si no se destruyen las dualidades de la mente. Destruye las dualidades, entonces Brahman brillará en su prístina gloria.

7. El Ahamkara (ego), causa de todos los problemas, está ubicado en la mente. La aniquilación del egoísmo generará la destrucción de la mente, y la eliminación de la mente causará la destrucción del egoísmo. 

8. Las ideas de “mío” y “tuyo” son solamente una creación de la mente. Si se destruye la mente por medio de Vichara, estas ideas desaparecen. La sola destrucción de la mente es Liberación (Moksha).

9. La destrucción de los Sankalpas es realmente la destrucción de la mente. Es sólo la destrucción de los Sankalpas, sin posibilidad de que revivan, lo que constituye el asiento Bráhmico inefable, imperecedero y refulgente.

10. Así como se purifica el oro calentándolo en el fuego, también se purifica la mente en el fuego de la meditación.

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 Comentarios por Swami Krishnananda

1. El Guru dijo: La mente tiene el poder de crear y deshacer el universo entero en un abrir y cerrar de ojos. Mata a esta mente practicando Vichara (indagación), destruyendo las Vasanas y controlando su fluctuación.

El poder de la mente es indescriptible e inimaginable. Los mayores Siddhis y Riddhis (poderes psíquicas) son el efecto de la operación de la mente altamente purificada. Los poderes sorprendentes y las habilidades psíquicas son expresiones de la mente cuando se aproxima a la Consciencia Omnipotente que es la existencia misma del Poder. Hay hermosas historias en el Yoga Vasishtha, las cuales ilustran la existencia de los increíbles poderes de la mente. La mente es una forma rudimentaria del aspecto Chit (Consciencia) de la Realidad. Sólo la Chit-Shakti de Brahman aparece como la mente. La mente purificada tiene todos los poderes de Iccha (Voluntad), Jñana (Conocimiento, Sabiduría) y Kriya (Acción), los cuales constituyen los tres aspectos de la Shakti Suprema. La mente es más poderosa que todas las armas del mundo juntas; puede hacer y deshacer cosas en un momento, porque en su esencia es conciencia. Todos los poderes yóguicos se deben a la expansión de la mente en regiones más elevadas y sutiles que ella gobierna cuando entran en el dominio de sus actividades. Cuando la mente alcanza el estado supremo de expansión de la concciencia (Brahmakara-Vritti), el objeto de pensamiento está cerca. ¡Esa es la gloria de la majestuosidad del Ser!

Ese Estado Supremo se alcanza por medio de Vichara (indagación), y el control de las fluctuaciones de la mente. Vichara (investigación) en la Realidad que está detrás del universo es el segundo estado en el desarrollo de la consciencia espiritual. Tal investigación profunda en el misterio oculto que yace como trasfondo del universo, compele a la mente a desistir de su terrible expansión en el Vishayakara-Vritti que contempla al mundo externo con sus innumerables funciones. El dragón con tentáculos de la mente agita sus poderosas alas de lujuria y odio, emite el fuego del deseo para proteger a su ego, sacude la cola de su autoafirmación y devora el conocimiento de la Verdad. Se lo puede matar con el arma del discernimiento agudo cargado con la pólvora de un ardiente desapego por los tres mundos. Sólo la Satsanga prolongada puede matar a la mente malvada y hacer que el Jiva (Alma individual condicionada por el ego) recobre su independencia perdida.

2, 3. La mente es un cúmulo de Vasanas (deseos sutiles, impresiones dinámicas). Es por medio de las Vasanas que tiene lugar la esclavitud. La destrucción de las Vasanas generará liberación. La mente alcanzará la quintaesencia como una lámpara sin aceite si se destruyen las Vasanas.

La mente no es una sustancia indivisible. Del mismo modo en que la tela no es más que un manojo de hilos, la mente no es otra cosa que un conjunto de Vasanas (impresiones dinámicas y deseos sutiles) que acechan persistentemente dentro del subconsciente. Cuando se sacan los hilos uno a uno, ¿dónde está la tela? Cuando las Vasanas se queman con sus semillas, la mente desaparece en la morada inmortal de Brahman. El Upanishad dice, “Cuando los sentidos no operan y permanecen junto a la mente, y cuando el intelecto está quieto, se dice que ese es el Estado Supremo”. Las acciones egoístas que el Jiva realiza a diario aumentan el stock de estas Vasanas; de ese modo, le existencia en cuerpo físico continúa, y la rueda de nacimiento y muerte sigue rodando incesantemente. El vaciamiento de estas Vasanas demanda una doble contraactividad por parte del Jiva. La primera es dejar de agregar nuevas Vasanas y la segunda es destruir las ya existentes.

El primer propósito se cumple mediante la contemplación del Ser en todos los seres, el ofrecimiento de servicio desinteresado a otros, la devoción a Dios y la intensa concentración de la mente. El segundo se efectúa cuando la mente se afina completamente y cuando se experimenta al Ser.

Cuando se destruyen los hilos de las Vasanas, la tela de la mente también desaparece. Entonces, uno bebe profundamente la Ambrosía de Brahman. El alma se sumerge en el océano de beatitud. El sol de la sabiduría se levanta y se vive la Vida Inmortal. Se Logra la Existencia Divina, el Satchidananda Todopoderoso.

En este estado supremo, sólo hay silencio. La mente se vuelve inactiva debido a que se agotaron los Prarabdhas, del mismo modo en que se apaga naturalmente una lámpara a la que no se alimentó con aceite. El cenit de la existencia es el cese del pensamiento, el cambio y la acción. Es la obtención de todo a un mismo tiempo, es vivir la vida infinita, la liberación más elevada, la bendición suprema, la felicidad más grande y la condición ilimitada del Conocimiento que no es una posesión sino una existencia, no es un medio de conocimiento sino la misma existencia del Conocimiento Absoluto.

4. Del mismo modo en que el gusano de seda se atrapa en su propio capullo, también el hombre se atrapa en la vasta red del Samsara con sus Sankalpas y Vasanas.

La concepción de que la prisión de la vida del individuo se construye sola, parte del ejemplo del auto-aprisionamiento que el gusano de seda hace con el capullo que él mismo construye alrededor de su cuerpo. Se vuelve difícil después escaparse de esa prisión. El Jiva se envuelve con el capullo del amor por la separación de la Verdad Eterna por medio del acto positivo de engañarse a sí mismo. Es engañarse, es perjudicarse, es suicidarse permitiéndose caer en Yonis inferiores o condiciones degradadas de existencia. Eso es un verdadero suicidio, porque está matando la conciencia del verdadero Ser. La negación de la Verdad es fidelidad hacia lo que no es Verdad, lo que obviamente es falsedad. Aquel que se prende de lo irreal despreciando lo Real queda envuelto en la aterradora rueda del Samsara, y una vez que el Jiva es capturado en las garras de esta rueda, no hay esperanza de que se libere fácil y rápidamente. 

La red del Samsara se teje con los hilos de los Sankalpas. No se puede convertir en un Yogui aquel que no ha renunciado a los Sankalpas (los actos de la imaginación). Sankalpa es la determinación creativa por lograr cierto efecto en el reino de la vida relativa relacionando al ser con los seres objetivos, dando por sentado que éstos son independientes y reales en sí mismos. Esta afirmación creativa deposita las tendencias objetivas psíquicas en el corazón de la existencia del Jiva, y estas tendencias se afirman siempre que encuentran condiciones favorables. El sentido moral del intelecto suprime los apetitos inferiores y los deseos bajos durante la experiencia de vigilia, pero en el momento en que este sentido ético es eclipsado por el Tamas que se manifiesta en los estados de sueño con ensueño y sueño profundo, se expresan las tendencias físicas que echan a perder la consciencia del Ser y demandan satisfacción del deseo. En ese momento, la facultad de discernimiento es mitigada y la danza de los sentidos al son de las Vasanas se convierte en la principal característica de la vida del Jiva. La codicia material eyecta el veneno de la pasión mundana por la posesión y el goce de objetos espaciales. Así es como las Vasanas se las arreglan para mantener la individualidad y la actividad, y hacer que el Jiva sufra la enfermedad de la vida como un cuerpo localizado. No es meramente la supresión sino la completa destrucción del Sankalpa-bhavana lo que libera al Jiva de la esclavitud de la tierra.

5. El enemigo del Atma es sólo la mente fluctuante. Por medio de su poder de fluctuación, la mente genera innumerables Vasanas y Sankalpas. Debes destruir este poder fluctuante de la mente mediante el constante Brahma-Vichara.

El Atma ( Ser inmortal) es envuelto por el velo del pensamiento. La vibración de la mente genera nuevas Vasanas y Sankalpas mediante su impulso de avance hacia su expansión en el mundo de la naturaleza. Todo pensamiento envía tales corrientes de influencia creativa de la fuerza proporcional a la intensidad de la afirmación original, y los impulsos creativos tocan al ser mental de los otros cuerpos del universo en variados grados, según sea su poder de receptividad basado en sus propias categorías en los estados de su evolución espiritual. Cuando la actividad mental es capaz de afectar incluso cuerpos completamente separados del suyo, no hace falta decir que su cuerpo inmediato es tremendamente influenciado por ella.

Las condiciones de salud física, paz mental, equilibrio nervioso y corriente sanguínea armónica en el cuerpo dependen de la tranquilidad del órgano interno (Antahkarana). Todo pensamiento dañino envenena la sangre del individuo, altera los nervios y destruye la salud en general. Todas las enfermedades del cuerpo tienen su principal origen en el pecado y la pasión que genera la destrucción de la armonía y la pureza con un vigor enorme. Todos los pensamientos del individuo están generalmente dirigidos a las adquisiciones externas o a la injuria positiva de otros seres, o a los afectos desmedidos por objetos de amor. Tales pensamientos están en contra del bien real y el crecimiento de la conciencia espiritual, de allí que estropeen la carrera del Jiva arrastrándolo a sufrimientos de tres clases de influencias malvadas provenientes de sí mismo y engordadas por las acciones del resto de los seres del universo que tienen influencia sobre él, y también las reacciones de los cuerpos celestiales.

Brahmavichara es el remedio para esta aflicción. También se lo llama Brahmabhyasa, lo cual consiste en pensar en Brahman, hablar acerca de Brahman, recordándose entre sí acerca de Brahman y siempre dependiendo completamente de Brahman. Sólo tales clases de Sadhana para Brahma-Sakshatkara pueden liberar al Jiva de toda pena y muerte.

6. Brahman no brillará si no se destruyen las dualidades de la mente. Destruye las dualidades, entonces Brahman brillará en su prístina gloria.

Es imposible tener la visión de Brahman mientras uno tenga fe en la existencia dual. Aquél que está fuertemente atado a la vida plural y dual no puede ver a la Luz del Ser. Ni siquiera la vida intelectual puede hacer que uno contemple al Brahman glorioso, porque el intelecto funciona solamente sobre una base dual. El intelecto no puede trabajar con un sentimiento de Unidad total, porque por ese medio estaría tratando de autodestruirse. Aquello que incluye al conocedor mismo no puede ser visto por el sujeto conocedor. Sería como intentar treparse sobre los propios hombros. Todo método de cognición requiere un proceso de conocimiento aparte del conocedor y lo conocido. El intelecto mismo es uno de los sentidos a través del cual el órgano psíquico interno se manifiesta. El hecho de que la intelectualidad esté excluida de la inmoralidad no impide que esté incluido entre los órganos de percepción.

El poder superior de conocimiento que tiene el individuo está en su intelecto y, siendo éste esclavo de la realidad dual, el Jiva como tal no puede realizar a Brahman. Tiene que despojarse de las modificaciones psíquicas obstructivas y pararse firmemente sin la ayuda de los sentidos. Cuando las olas, las ondas y las burbujas, los rayos y las ramificaciones son consideradas como un ser, el mundo ya no es mundo, el cuerpo no es cuerpo, las relaciones no son relaciones y las cualidades no son cualidades.

Debido a que la dualidad no es la naturaleza de Brahman, Brahman no brillará donde haya dualidad. La percepción dual es una negación a percibir a Brahman que es Unidad, y debido a que dos contradicciones no pueden coexistir, la experiencia de Brahman se hace imposible en un mundo de pluralidad. Cuando se supera el sentido de dualidad en el ser, el preceptor y lo percibido se funden en una sola Unidad, y eso es la realización de Brahman. En sueño profundo, la dualidad tampoco aparece, pero debido a que la dualidad está allí, en estado potencial, y no es destruida, no se puede realizar a Brahman en el estado de sueño profundo. Unidad con Conciencia es Realidad. Se experimentan vislumbres de este estado en la contemplación desinteresada y la actividad de determinación pura y espiritual. El gozo del auto-abandono no puede ser comparado con ningún goce derivado de los disfrutes egoístas. 

7. El Ahamkara (ego), causa de todos los problemas, está ubicado en la mente. La aniquilación del egoísmo generará la destrucción de la mente, y la eliminación de la mente causará la destrucción del egoísmo.

El Ahamkara (egoísmo) es el principal sentido del Jiva. Es el amo manipulador de la vida de diversidad. El ego es el endurecimiento o la concreción de la consciencia universal en un punto del espacio. Está formado del material de la arrogancia y la exclusión de todo lo demás. El Ahamkara no necesariamente debe ser tomado como mero orgullo sino que es esencialmente el sentimiento de “yo soy” o la conciencia de uno mismo. Esta consciencia de uno mismo es el pivote de la rotación de la incesante revelación y retirada de las fuerzas auto-afirmativas arrojadas por el ego mediante sus poderosos hechizos de pensamiento. El universo entero es de hecho este encantamiento mágico del sentido del ego que tiene como trasfondo al océano de la mente.

El ego es una mónada en la Consciencia Absoluta. El ego desea intensamente expresarse y este poder de expresión crea la aparición ilimitada de espacio, tiempo, sonido, sensación, color, gusto y olor. El origen del mundo es el deseo del egoísmo en oposición al Ser. Cuanto más burda es la manifestación del ego, más real parece ser el mundo y más lejos está el Jiva de la Realidad.

El ego o individualidad no consiste en ser una simple entidad espiritual o un alma sino en ser una mente, un modo peculiar del Brahman Supremo determinado por un movimiento o una voluntad especial. Este mismo ego es denominado de diversas formas según realice diferentes funciones. Buddhi, Ahamkara, Chitta, Manas, Karma, Vasana, Sankalpa, Kalpana, Bhavana, Prakriti y Shakti son todas apariciones de las diferentes fuerzas que se manifiestan desde la raíz de la individualidad para cumplir con ciertas condiciones particularizadas de la propia existencia.

El ego y la mente están relacionados entre sí como el origen y la raíz. En un sentido, son el mismo poder visto desde diferentes puntos de vista. Este poder es como una onda en el Océano del Absoluto. Es el impulso de crear que causa la aparición del ego, y es esta voluntad de manifestar formas lo que tiene efecto sobre todos los egos, cada uno de los cuales toma parte a su manera en el esquema de la creación. Este impulso creativo debería ser controlado y dirigido hacia el interior para lograr la Autoiluminación o Realización de Brahman.

8. Las ideas de “mío” y “tuyo” son solamente una creación de la mente. Si se destruye la mente por medio de Vichara, estas ideas desaparecen. La sola destrucción de la mente es Liberación (Moksha).

“Yo”, “mío”, “tuyo” y otras ideas semejantes están basadas en la creencia del universo múltiple. La intensidad de estas ideas difiere en los diversos grados de ignorancia y conocimiento que caracterizan a los individuos. Hay siete grados de ignorancia y siete grados de conocimiento. Estos catorce estados de evolución están dominados por catorce grados de ignorancia que ocultan cada vez más la Realidad, en la medida en que la oscuridad se hace más densa y la inteligencia, más oscura. La Sadhana que se practica para eliminar esta ignorancia debería consistir en un descubrimiento gradual del Ser por medio del autocontrol y la abstracción sistemática. Estas ideas que reinan en la mente son ramificaciones que más tarde ganan independencia de su natural estado esencial y actúan como obstrucciones inamovibles en el sendero.

La destrucción del ego es la destrucción de la mente y se logra por medio de la práctica del Yoga. Yoga es un proceso que corre a lo largo de dos líneas, la negación de la individualidad y la afirmación del Ser. El ego o individualidad no es sólo intelecto sino también sentimiento y actividad. Por lo tanto, la práctica de Yoga se hace por medio de tres aspectos: la afirmación y la convicción intelectual de que uno no es el ego sino el Brahman Absoluto, la negación del deseo, infatuación y apego, etc., y la práctica de detener el funcionamiento incesante de la corriente vital o Prana que lleva a cabo la actividad de la vida mediante su salida y ocultamiento. Estos métodos generan momentos de descanso para la actividad física, lo cual corresponde al momento de descanso en la consciencia, por más pequeño que sea. Esta larga práctica genera descanso permanente de la actividad mental y abre las puertas de la intuición.

Cuando se practica Sadhana ( cualquiera sea el aspecto particular de la autotransformación) el punto importante a tener en cuenta es la negación del ego. Lo que puede liberar al individuo no es la práctica formal de rutinas y reglas tradicionales, sino métodos para pacificar al egoísmo por medio del sentido común y el entendimiento. Yoga es un proceso completamente introspectivo, porque el obstáculo para la Independencia Absoluta no es el cuerpo sino la mente. Cualquier práctica física que se haga para lograr la Perfección Espiritual debería ser acompañada por desapego interior y amor por el Eterno. El anhelo por aprehender al Ser Infinito dirige todas las emociones a la Plenitud de la Existencia destruyendo así al empedernido egoísmo. 

9. La destrucción de los Sankalpas es realmente la destrucción de la mente. Es sólo la destrucción de los Sankalpas, sin posibilidad de que revivan, lo que constituye el asiento Bráhmico inefable, imperecedero y refulgente.

Habría que destruir los Sankalpas más allá de toda resurrección. La resucitación de las Vasanas permite al árbol del Samsara crecer otra vez. Por lo tanto, el propósito de todos los métodos de Yoga es la completa aniquilación de toda posibilidad de reaparición de la mente. El sendero hacia la realización del Ser debería ser tranquilo, seguro y firme. No hay otra forma de lograr Liberación que el conocimiento de Aquello que realmente existe, porque la esclavitud consiste en el olvido del Absoluto que está aquí y ahora. No puede obtenerse la Liberación por solo vivir en un bosque practicando penitencia. Ni siquiera se requiere la renuncia al karma para lograr la realización del Ser. Lo que se necesita es Conocimiento, nada más ni nada menos. El Conocimiento consiste en la convicción de que Brahman es la única realidad, que todo es Brahman, que no puede existir nada que no sea Brahman y que Brahman es el mismo Ser de todo.

Jñana es un medio para la realización del Ser y no meramente una convicción intelectual. El estudio de las Escrituras puede contribuir a aumentar el Conocimiento, pero en sí mismo está solo en el reino de Maya. Jñana no es una creencia filosófica sino una comprensión intuitiva de la existencia entera. El individuo debería expandirse en el Absoluto y vivir como el Absoluto. Lo que indica el verdadero Jñana es vivir verdaderamente en la Experiencia de Brahman, el Ser Divino.

La erradicación de la función mental no se hace en un momento como un truco de magia. El apego del Jiva a su finitud viene de eones. Un mero entendimiento intelectual puede hacer que uno crea en la naturaleza ilusoria del mundo, pero aún así la ilusión no deja de atormentar al individuo. El cese del Samsara tiene lugar solamente mediante la realización del Conocimiento imperecedero y la práctica del Yoga. Yoga debería ser una disciplina que no descuide ningún aspecto de la vida. Todo verdadero método de Yoga para la realización del Ser debe abarcar los aspectos físico, mental y espiritual. El desarrollo unilateral deja a los otros aspectos como estaban y la experiencia de la Verdad se hace imposible.

10. Así como se purifica el oro calentándolo en el fuego, también se purifica la mente en el fuego de la meditación.

En su sentido estricto, Yoga es meditación en la Realidad Absoluta. El camino a tal meditación yace en el sufrimiento y el dolor. El sendero hacia la beatitud pasa siempre por el sacrificio y la purificación de uno mismo. El oro se vuelve lustroso cuando se lo depura de toda escoria y el ser brilla en su propia Naturaleza cuando se lo disciplina por medio de la meditación. La meditación espiritual se practica mediante la afirmación constante de la propia identidad con Brahman. De esa manera, la mente recobra la Paz. Cuando se asevera que el Ser está en sintonía con la gran expansión de la Realidad, la mente que es la sombra del Ser retorna a su sustancia, el Ser. Cuando se destruye la mente, las corrientes vitales o Pranas detienen su actividad, porque el Prana es sólo una manifestación del poder de la mente. La práctica de la afirmación profunda del Tattva Supremo subordina todo otro esfuerzo espiritual por alcanzar a Brahman.

Uno debe meditar continuamente en la verdad de que no es diferente de Brahman y dirigir así todas sus actividades, pensamientos y emociones hacia ese fin, afirmando sin interrupción que uno es el mismo Brahman Uno. Este método es el más difícil, porque uno tiene que sentir aquí el universo entero como la esencia única de Akhanda-Satchidananda. Reflexionando constantemente sobre la existencia absoluta de Brahman, uno se convierte en Brahman sólo debido al poder de la meditación. Esa persona que afirma a Brahman de esta manera adquiere todo poder y todo conocimiento, porque afirma aquello que es todo. Su Ser se convierte en el Infinito, Todo, Satyam, Jñanam y Anantam. La mente desaparece por falta de objetos de percepción. Cuando sólo se ve al Brahman Uno en todas partes, ¿qué posibilidad hay para que aparezcan objetos? El aliento también se detiene de esta forma y la Experiencia Absoluta brilla sola.

La afirmación de la condición Absoluta es apropiada solamente para la clase superior de aspirantes cuya mente está lista para recibir la Luz espiritual superior. Cuando el Sadhaka practique afirmaciones tan severas, la consciencia física tratará de rebelarse en contra de las medidas tomadas contra su bienestar. El resultado general de tales afirmaciones hechas por aspirantes de mente débil es el de gran temor y conmoción. La Conciencia Divina trata de manifestarse en el individuo y hace añicos al ego como un elefante loco que ha entrado en una pequeña choza. Esta meditación suprema se llama Brahmabhavana o Brahmabhyasa. La fuerza de la meditación intensa ilumina toda la naturaleza materializada e inmediatamente libera al alma, como el destello repentino de un relámpago. De un plumazo, el universo se reduce a nada y la majestuosidad de Brahman se revela. Ese es el objetivo.