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lunes, 10 de enero de 2022

¿Qué es el flujo y qué se siente cuando se está en flujo? - Atman Nityananda

 ¿Qué es el flujo y qué se siente cuando se está en flujo?

El flujo es el estado que se ha observado en atletas, músicos, bailarines y otros, y que según su descripción corresponde a lo que en las enseñanzas espirituales se llama Samadhi. El flujo es algo que se produce sin que lo busquen los atletas, etc., y se consigue mediante la acción, por la absorción de la mente y la conciencia en la acción. Mientras que el Samadhi es buscado deliberadamente por los practicantes espirituales y se logra principalmente abandonando toda acción al sentarse en una posición de quietud. Pero también hay tradiciones y enseñanzas que utilizan algo de acción para alcanzar el Samadhi, como la danza de los derviches en la tradición sufí.

Los psicólogos afirman que el estado de flujo sólo puede producirse cuando la actividad es muy interesante, desafiante y el practicante está muy motivado y tiene una capacidad muy alta para realizar la actividad. De hecho, estos factores son muy importantes, obviamente los más importantes para los atletas, bailarines, etc., pero en mi experiencia hablando no son exclusivos para entrar en un estado de flujo o Samadhi. Podemos entrar en un estado de flujo incluso cuando lo que estamos haciendo no tiene las condiciones anteriores. Es decir, podemos estar en flujo incluso cuando estamos caminando, hablando, lavando los platos, etc. Por supuesto, para que esto ocurra, se necesitan conocimientos y habilidades, que se pueden adquirir a través de lo que generalmente llamamos práctica espiritual. Entre estas habilidades, la concentración es la más fundamental. Sin embargo, la concentración intencionada, profunda y constante es posible cuando desarrollamos algunas otras habilidades importantes.

Csíkszentmihályi llamó a la fluidez "el secreto de la felicidad". Del mismo modo, para los buscadores espirituales, el Samadhi es el estado al que aspiran para experimentar el éxtasis, la plenitud, la paz y la libertad sin límites.

Los psicólogos describen a las personas que se encuentran en el estado de flujo como si estuvieran en un estado de intensa concentración, con sus pensamientos centrados en la experiencia y no en sí mismos. Que la actividad se realiza sin esfuerzo intencionado, que tienen el control de la situación, un claro sentido de la dirección (objetivos claros) y que la experiencia no es física ni mentalmente agotadora. También que pierdan el sentido del tiempo, o que tengan una percepción concentrada del tiempo (que el tiempo parezca volar rápidamente) y sientan como si hubiera una fusión de sus acciones y su conciencia. Que tienen un sentido reducido del yo o incluso que están perdiendo su sentido del yo.  

Del mismo modo, el Samadhi es un estado de profunda absorción de la mente en el objeto de concentración, en el que hay una total falta de esfuerzo y de sentido de la agencia (pérdida del sentido del yo, -yo egoico-) acompañada de la trascendencia del sentido del tiempo, y hay una experiencia de libertad y belleza indescriptibles (profunda paz y dicha).  

El Samadhi es el estado más elevado a través del cual entramos en completa unión consciente con Dios y experimentamos la libertad, la paz, la plenitud y la dicha de Dios. El Samadhi prolongado es también el medio para disolver completamente el ego y alcanzar la unión plena e ininterrumpida con Dios. Esto es lo que llamamos teosis, iluminación, autorrealización o liberación.


jueves, 1 de octubre de 2015

Las olas y el océano son uno - Nosotros y Dios somos uno por Atman Nityananda


Las olas y el océano son uno - Nosotros y Dios somos uno

Las olas son uno con el océano. Ambos son agua de mar. Las olas son sólo una expresión del océano. El océano es permanente y las olas son impermanentes. El océano es el sustrato y las olas el fenómeno que aparece debido a y en el sustrato. Pero las olas nunca dejan de ser el océano.

Del mismo modo somos una ola en el océano de consciencia-dichosa. Nosotros, como seres humanos somos los dos: el océano de consciencia-dichosa y la ola -una entidad cuerpo-mental.

Entre el cuerpo y la consciencia surge el ego. El cuerpo y el ego son insensibles, no permanentes, cambiantes y sujetos a la muerte. La consciencia es auto-existente, sensible, inmortal y eterna y es el sustrato permanente en que aparecen las olas no permanentes, es decir, los seres humanos como entidades cuerpo-mentales y todos los demás seres.

Debido al ego no nos damos cuenta de que somos no sólo la ola impermanente (la entidad cuerpo-mental), sino también el océano de la consciencia-dichosa.

El ego nos hace percibir y creer que somos una entidad separada que existe independiente de su sustrato -la consciencia.

El ego nos hace creer que la consciencia es una característica de la entidad cuerpo-mental; por lo tanto no nos damos cuenta de que la consciencia es infinita, ilimitada, indestructible y que es la esencia común en cada uno de nosotros, y el sustrato común de todos los seres, de la misma manera que el océano es el sustrato común de todas las olas.

El agua de cada ola es el agua del océano. No hay muchas aguas ni muchos océanos. Hay muchas olas pero hay sólo un agua que aparece como distintas olas. La única agua aparece como muchas olas; cada ola aunque pueda tener diferente forma y tamaño está hecha de la misma agua.

Del mismo modo, la esencia de cada uno de nosotros es la ilimitada, infinita consciencia-dichosa. No hay muchas consciencias; cada ser no tiene su propia consciencia individual o personal. La única conciencia indivisa, ilimitada y sin forma se expresa en las infinitas formas-olas (todos los seres). Hay muchos cuerpos y muchas mentes; cada ser humano es una ola cuerpo-mente diferente, pero la consciencia única-no dual es el sustrato común de todos los cuerpos y mentes.

No hay separación entre nosotros y la consciencia ni entre unos y otros. Todos somos expresiones de la única, indivisa e infinita consciencia y esta misma consciencia somos. Somos a la vez la ola y el océano, la forma y la no-forma, lo finito y lo infinito; somos la forma finita por un corto tiempo y lo informe infinito, la consciencia, para siempre.

Pero el ego crea en nosotros la ilusión de que somos sólo el cuerpo y la mente, que la consciencia está limitada al cuerpo y la mente, que la consciencia es algo individual y personal distinto de la consciencia de nuestros semejantes.

Por lo tanto, todo el proceso de la espiritualidad es darnos cuenta de que no sólo somos la ola, sino también el océano; que somos no sólo la apariencia (una forma de cuerpo-mente limitada), sino también el sin forma espacio vacío de la consciencia eterna que nunca nace y nunca muere. La consciencia está más allá del nacimiento y la muerte y es libre de cualquier tipo de limitación y sufrimiento; es un océano de paz y bienaventuranza ilimitada y eterna.

La realización de la unicidad de la ola-hombre con la consciencia-océano puede tener lugar cuando el factor que crea la ilusión de la separación (el ego) deja de existir en nosotros. Podemos superar la ilusión temporalmente por medio de profunda meditación y Samadhi y permanentemente con la completa disolución del ego. Libres del ego experimentaremos para siempre y sin interrupción alguna la bienaventuranza y la paz eterna de nuestra esencia.

Paz, Luz y Amor

martes, 22 de septiembre de 2015

Raja Yoga (Ashtanga Yoga) por Swami Sivananda

Raja Yoga (Ashtanga Yoga)
por Swami Sivananda y Swami Chidananda 

El Raja Yoga es una ciencia exacta. Tiene como objetivo controlar todas las ondas de pensamiento o las modificaciones mentales. Se ocupa de la mente, su purificación y control. Por lo tanto se llama Raja Yoga, es decir, rey de todos los Yogas. También se lo conoce como Ashtanga Yoga, es decir, Yoga de las ocho partes.

Los ocho limbos del Ashtanga Yoga son:
 

1. Yama (codigos morales de conducta),
2. Niyama (observancias, autodisciplina),
3. Asana (postura),
4. Pranayama (regulación de la respiración),
5. Pratyahara (abstracción o recogimiento de los sentidos),
6. Dharana (concentración),
7. Dhyana (meditación) y
8. Samadhi (estado de súper-conciencia).

Yama, Niyama, Asana y Pranayama son las etapas preliminares. 
El Yoga adecuada comienza de Pratyahara (abstracción o retirada de la mente y los sentidos). 

Cuando empiezas a practicar Dharana (concentración), esto no significa que puedes abandonar el Yama y Niyama. Yama y Niyama tienen que continuar. No puedes quitar la base cuando estás construyendo la estructura. Debes practicar el Yama y Niyama de forma continua hasta que alcanzas la iluminación. Después de que el aspirante alcanza la iluminación que tiene de no tratar de practicar Yama y Niyama, porque forman su propia naturaleza. Bondad forma su propia naturaleza.

 Yama es el cultivo de ciertas virtudes. 

  1. ·         Ahimsa (no violencia),
  2. ·         Satya (decir la verdad),
  3. ·         Asteya (no robar),
  4. ·         Brahmacharya (Continencia sexual, abstención) y
  5. ·        Aparigraha (no codiciar en pensamiento, palabra y acto). 
      Ésto es el fundamento del Yoga.

 Niyama es el seguimiento de ciertas observancias diarias.

  1. ·        Shaucha (pureza interna y externa),
  2. ·        Santosha (contentamiento),
  3. ·   Tapas (austeridad, Tapas es en realidad cualquier proceso intenso que quema las impurezas en la naturaleza del hombre y lo llena con el resplandor y la pureza de la conciencia espiritual.),
  4. ·      Svadhyaya (estudio de libros religiosos y repetición de mantras) e
  5. ·         Ishvara-Pranidhana (la adoración de Dios y auto-entrega). 

Asana es la adquisición de la perfecta estabilidad de postura de meditación.

Pranayama es la disciplina, el control y la regulación de la respiración física, que se conecta con las internas corrientes nerviosas sutiles. 
Aliento y la mente están estrechamente interdependientes. La respiración es el representante bruto de la fuerza vital  sutil en el cuerpo. Por el control de esa fuerza vital que pone en movimiento la mente, la mente se detiene su movimiento. Es el Prana que da movimiento a la mente. Si el Prana se detiene la mente no puede moverse y viene un estado de quietud . Por lo tanto, la parada del movimiento del Prana es Pranayama. Pranayama no son los nueve o diez variedades de Pranayamas que figuran en los textos de Hatha Yoga. 
Pranayama quita el velo de la impureza y hace Sattva manifestarse plenamente. Ese es el objetivo principal de Pranayama. 

Pratyahara es el retiro de los sentidos y la mente de los objetos externos de este universo,

Dharana (concentración) es la fijación de la mente en el objeto de meditación.
La raíz de Vikshepa (el lanzamiento de la mente) es el deseo y la falta de Vairagya (desapasionamiento). Therefore, debes saber que el enemigo final de la concentración es la falta de Vairagya.
Señor Krishna dijo a Arjuna: ¨Es casi imposible controlar la mente; es muy difícil sin duda, pero es posible a través del esfuerzo persistente, y al ser establecido en Vairagya (desapasionamiento).
Debes desarrollar el desapasionamiento. Debes abandonar los deseos y los apegos. Vairagya es su salvaguardia y la parte negativa de su Yoga-Sadhana. Por esfuerzo incesante debes tratar constantemente para mantenerse establecido en un perfecto estado de Vairagya que viene a través de la discriminación constante.

Una gran ayuda a la concentración es el mantra-Japa. Hay dos formas en las que Japa se puede utilizar como una ayuda a la concentración. Una de ellas es que mientras sigues cantando los mantras reflexionar sobre las cualidades del Señor como el brillo deslumbrante, la paz infinita, etc.

En última instancia la repetición mental es más eficaz, pero en determinados momentos (cuando la mente de nuevo comienza a vagar), la repetición audible se convierte en una mayor ayuda que el Japa mental.

Dhyana (meditación ) es la maestría sobre Dharana y fijación continua, ininterrumpida de la mente en el objeto de meditación. Dharana es esporádica, pero cuando habeis alcanzado la maestría de Dharana, sois capaces de fijar sus mentes en el objeto de meditación de manera constante por mucho tiempo.

La cualificación requerida para la meditación es una mente que está llena de pureza (sattva) y desapasionamiento. Sólo una mente así puede hacer la meditación.
En el principio tienes que perfeccionar tu carácter. Si sin hacer esto tratas de meditar las pocas horas que gastas será un desperdicio.

Por lo tanto, mientras continuas en el camino del Yoga, puedes comenzar con la meditación por diez o quince minutos. Pero da todo el énfasis en las etapas preliminares, como el canto del Nombre del Señor y la lectura de las escrituras, etc. Ellos son necesarios para purificar su mente. A medida que vayas practicando aumenta gradualmente el período de la meditación.

Samadhi. En las profundidades de la meditación, trasciendes la conciencia inferior-físico y experimentas la más alta superconciencia. Esto se llama Samadhi.

Samadhi es más que una etapa en el Yoga. Samadhi no es Realización. Esto no significa que una persona que ha alcanzado el Samadhi es un sabio realizado (iluminado). Él tiene que seguir adelante.
A medida que avanzas con persistencia de esta práctica de Samadhi alcanzarás la iluminación. Te lleva al más alto estado de super-conciencia y la iluminación trascendental donde se obtiene la Liberación final. Hay varios tipos de Samadhi discutidos en Raja Yoga, que uno tiene que practicar hasta que se alcanza el estado de la Iluminación perfecta.

Cultive:
·         Maitri (amistad con los iguales),
·         Karuna (misericordia hacia los inferiores),
·         Mudita (afabilidad hacia los superiores),
·         Upeksha (indiferencia hacia la gente malvada).

Uno puede erradicar celos y odio y lograr la paz de la mente. Asciende la escalera del Yoga pacientemente a través de sus diversos peldaños y logra la cumbre más alta de la escalera, es decir, Asamprajnata Samadhi, en donde todas las semillas de los Samskaras (impresiones) que generan sucesivos nacimientos son absolutamente fritas.

Si uno realmente aspira a revelar la divinidad escondida en el interior; si realmente desea conseguir liberarse de los lazos de este Samsara, debe conocer la técnica del control del pensamiento que incluye el sistema del Raja Yoga.

Debe conocer la vida recta, el pensamiento recto, el recto hablar y el recto obrar.
Debe practicar las cinco reglas de Yama o conducta recta (Sadachara). Debe saber retirar la mente de los objetos externos y fijarla en un punto. Debe conocer el método correcto de concentración y meditación.

Solamente entonces puede ser realmente feliz. Entonces y solamente entonces, tendrá poder, independencia y soberanía. Entonces y sólo entonces, logrará inmortalidad, libertad y perfección. El conocimiento de los modos y los hábitos de la mente, sus operaciones, sus leyes, los métodos para controlarla y la disciplina mental es muy necesario si uno desea gozar de verdadera felicidad, paz y una naturaleza estable.

Practica Raja Yoga, controla los pensamientos, disciplina la mente, medita regularmente y logra la independencia, la inmortalidad, la libertad y la perfección.


LEER SOBRE RAJA YOGA: ¨Path To Blessedness por Swami Chidananda¨ en inglés

Quintessence of the Ashtanga Yoga of Sage Maharshi Patanjali, the well-known eight stages or Limbs of Yoga.

Formats: .pdf (278 kb), .html (265 kb) | 

 Paz, Luz y Amor

jueves, 17 de septiembre de 2015

El ascenso gradual de la mente por Swami Sivananda

El ascenso gradual de la mente
por Swami Sivananda

Los Chakras son centros de Shakti como fuerza vital. En otras palahras, estos centros de Pranashakti se manifiestan mediante Pranayama en el cuerpo vivo, cuyos Devatas rectoras son los nombres de la Conciencia Universal como Esta se manifiesta en los otros centros. Los Chakras no son perceptibles para los sentidos densos.

La pureza de la mente conduce hacia la perfección en el Yoga.

Regule su conducta en su trato con los demás. No sienta celos de los demás. Sea compasivo. No odie a los pecadores. Sea benévolo con todos. Sus logros en el Yoga serán rápidos si pone el máximo de su energía en procura de la liberación, y también de intenso Vairagya.

Debe ser sincero y fervoroso. Se necesita meditación intensa y constante para entrar en Samadhi.

La mente de un hombre mundano, de deseos y pasiones viles, se mueve en los Chakras Muladhara y Svadhishthana, o centros situados cerca del ano y del órgano genital, respectivamente.

Si nuestra mente se purifica, se eleva hasta el Manipura Chakra o el centro del ombligo, y experimenta alguna fuerza y alegría.

Si la mente se purifica más, se eleva hasta el Anahata Chakra, o centro del corazón, y experimenta felicidad y percibe visualmente la forma refulgente de la Ishta Devata, o deidad tutelar.

Cuando la mente está sumamente purificada, cuando la meditación y la devoción se intensifican y ahondan, la mente se eleva hasta el Vishuddha Chakra, o el centro de la garganta, y experimenta cada vez más fuerzas y felicidad. Aunque la mente haya llegado a este centro, existe la posibilidad de que descienda a los centros inferiores.

Cuando el Yogi llega al Ajna Chakra o al centro interciliar, alcanza el Samadhi y realiza al Yo Supremo, o Brahman. Existe una leve sensación de separación entre el devoto y Brahman.

Si el Yogi llega al centro espiritual del cerebro, el Sahasrara Chakra, el loto de mil pétalos, entonces alcanza el Nirvikalpa Samadhi, o estado superconsciente. Se unifica con el Brahman único. Desaparece toda sensación de separación. Este es el plano supremo de la consciencia o Asamprajnata Samadhi supremo (El más alto estado superconsciente donde la mente y el ego-sentido son completamente aniquilados).

Paz, Luz y Amor