El Cuerpo ~ Swami Sivananda

El Cuerpo

La mujer es el origen de la contrariedad constante y la esclavitud más grande. La figura o la forma de una mujer no es nada más que una red de huesos cubierta con grasa y carne. Esta observación también es aplicable al hombre.

La mujer es el origen de toda miseria. Es una encarnación de la pasión. Chupa tu vitalidad. Llevas a cabo muchas malas acciones sólo para complacerla. Tienes que cosechar los frutos de estas acciones y sufrir. ¿Qué felicidad se obtiene de las meneadas marionetas de los cuerpos femeninos? ¿Dónde está la belleza en una mujer? Practica Vichara y analiza. ¿Pensará un Viveki acaso en esta figura ilusoria? La belleza que ves en la forma de la mujer es la emanación del Atman interior. ¡Mira la condición de los ojos, la cara y el cuerpo de una mujer después de sufrir una enfermedad de siete días! ¿Adónde se ha ido la belleza? Mira la cara arrugada de una anciana. Analiza las partes de una mujer, date cuenta de su naturaleza ilusoria y abandónalas totalmente. Si empiezas a analizar este cuerpo de carne, sangre, hueso, sudor, etc., la atracción hacia la mujer se desvanecerá en poco tiempo. Amor y apego destruyen a Buddhi, Mukti y las acciones virtuosas, y causan la contracción del corazón.

Si cesa la lujuria por la mujer, que es el origen de todos los goces, entonces toda esclavitud mundana que tenga su raíz o substrato en la mente cesará automáticamente. Incluso el veneno más virulento no es veneno en absoluto cuando se compara con los objetos sensuales. El primero arruina un cuerpo solamente, mientras que el último adultera muchos cuerpos en sucesivos nacimientos.

Este cuerpo indudablemente no es para la satisfacción de fines insignificantes. Es para la penitencia rigurosa ahora y la felicidad infinita después. Es un instrumento para conseguir el objetivo de la vida humana, el logro de Brahma Jnana. Sirve como un bote para cruzar a la otra orilla de este océano del Samsara.
Este cuerpo es el origen de infinitas miserias. Está lleno de impurezas. Causa la falta de respeto, la censura, el dolor, etc. Fallece en un momento sin aviso previo. Está sujeto a enfermedad, decadencia y vejez. Por lo tanto, piensa en el Atma que es eterna, pura y que todo lo penetra.

El cuerpo físico aparece solamente ahora. Una cosa que no tiene pasado ni futuro debe ser considerada como inexistente también en el presente. Si piensas en este tema más profundamente con Shuddha-Buddhi, encontrarás Atyanta-abhav (la inexistencia completa) del mundo.
Este cuerpo que está lleno de impurezas, orina, materia fecal, pus, etc., es perecedero. Es como la espuma, las burbujas o el espejismo. Es despreciado por sus enemigos. Queda en el suelo como un inútil tronco de madera cuando Prana deja el cuerpo. Es la causa del dolor y el sufrimiento. Es tu verdadero enemigo. Debes tratar este cuerpo como bosta, con sumo desprecio. ¿Por qué debes apegarte a él (Abhinivesa) y venerarlo con perfumes, polvos, y flores? No seas tonto y necio en adornarlo con finas sedas y ornamentos. Eso es terrible Ajnana solamente.

"Nada en esta tierra me pertenece. Ni siquiera este cuerpo es mío". Ésta es la verdadera sabiduría. "Este es mi hijo. Esta es mi hija. Ella es mi esposa. Esa casa es mía. Soy rico. Soy un kshatriya. Soy Brahmana. Soy delgado. Soy gordo". Ésta es una insensatez de primer orden. Este cuerpo físico es propiedad legítima de peces, chacales y buitres. ¿Cómo puedes llamarlo tuyo?

Usar jabón para el cuerpo, aceite para el cabello, polvo para la cara, mirarse en el espejo mil y una veces por día, llevar anillos en los dedos y otras actitudes semejantes intensificarán tu apego al cuerpo. Por lo tanto, deja decididamente todas estas cosas.

Un forúnculo grande se lava con loción. Luego se aplica un ungüento bórico. Entonces se coloca una venda. Este cuerpo desagradable también es como un divieso muy grande. Se lo lava diariamente. Se le da comida. Éste es el ungüento. Se usa ropa. Ésta es el vendaje. Los Sadhus tratan a este cuerpo como un tumor muy grande o una herida que está manando. Pero las personas de mentes mundanas veneran al cuerpo debido a la ilusión y el empecinamiento.

Usar ropa no es para aumentar la belleza del cuerpo. Este cuerpo es una bolsa de cuero sucio llena de varias clases de impurezas. La vestimenta es un medio para cubrir este cuerpo impuro. Lleva ropa simple. Ten pensamientos sublimes. Una vida virtuosa en Dios o el Atman puede darte la verdadera belleza.
La "Belleza" de este cuerpo es solamente superficial (apata - ramaniya). La belleza de la piel es también superficial. Puedes tener una belleza inalterable e infinita sólo en Dios.

¡Oh hombre! ¿No te avergüenzas de llamar a este cuerpo sucio como "yo" y decir que "esto es mío; este es mi hijo", siendo que todo es perecedero? Incluso los chacales, buitres y peces dicen: "Estos cuerpos de los seres humanos son nuestros". Este mundo o Samsara es Asara o Virasa (sin esencia). Abandona la identificación con este cuerpo débil, perecedero e impuro compuesto de cinco elementos, donde los huesos son los pilares, que está encordado por los nervios, cubierto con carne y sangre, revestido por la piel, maloliente, lleno de orina y heces, que está siempre atormentado por cariño excesivo y miserias y que es el asiento de todos los infortunios. Esta identificación con el cuerpo es la morada del infierno Raurava. ¿Cuál es la diferencia entre los gusanos y los hombres que se regocijan en este cuerpo apestoso y enfermo?
Maya, el fenomenal mago, prepara un esqueleto, lo cubre con carne y esconde distintas impurezas bajo una piel brillante. ¡Oh hombre engañado!

¿Cuánto tiempo vas a llamar tuyo a este cuerpo? ¿Cuánto tiempo vas a aferrarte a este cuerpo perecedero? Deja esta identificación con el cuerpo e identifícate con tu verdadera naturaleza, Satchitananda Swaroop.
Cuando este cuerpo está libre de enfermedad y decrepitud, cuando la vejez todavía está lejos, cuando los poderes de los sentidos no están afectados y la vida no está decayendo, el hombre de discernimiento debe esforzarse por lograr la Conciencia de Dios. Es inútil cavar un pozo para sacar agua cuando la casa está ardiendo.

En general, la vida es sufrimiento. ~ Swami Sivananda

En general, la vida es sufrimiento

El Señor Buda dice: "En general, la vida es sufrimiento." Encontrarás una similitud de esta declaración en los Yoga Sutras de Patanjali, "Sarvam duhkham vivekinah – todo, en verdad, es dolor para una persona de discernimiento". Ésta no es la filosofía de los pesimistas. Esto es un optimismo estupendo, ya que induce a un profundo Vairagya, desapega la mente de los placeres sensuales y la dirige hacia Dios, el Atman, para lograr la Beatitud Eterna e Infinita.

"Mamsa-lubdho yatha matsyo lohasamkum na pasyati, Sukha-lubdhastatha debi yama-bandham na pasyati".

Así como un pez, en su deseo de comer carne, no ve el gancho que yace debajo, el hombre, en su deseo apasionado de conseguir placer sensual, tampoco ve el lazo de la muerte.

La vida es muy incierta aquí. Diferentes enfermedades atacan al cuerpo. ¡Aún así el hombre se aferra ciegamente a esta vida efímera! Se olvida de la verdad. Oh hombre, busca la paz eterna y la dicha en el Atma o el alma dentro de ti purificando tu mente y practicando intensa meditación. Este es el verdadero camino correcto para liberarte de los sufrimientos del Samsara. Sé presto en comenzar las prácticas espirituales. El cabello se está encaneciendo. Los dientes se están cayendo. Los Indriyas se están enfriando. Practica la meditación y el Japa mientras eres joven. No puedes hacer nada en la vejez, cuando te jubilas.

~ Swami Sivananda

Extracto de su libro "Como lograr Vairagya

Raga y Dvesha (atracción y repulsión)

Raga y Dvesha  (atracción y repulsión)

Las dos corrientes de la mente, Raga y Dvesha (atracción y repulsión) constituyen en verdad el mundo o Samsara. La mente se apega intensamente a los objetos agradables mediante la atracción porque obtiene placer. Siempre que hay sensación de placer, la mente se pega, por así decir, al objeto que da placer. Esto es lo que se llama apego. Esta es la única causa de esclavitud y dolor. Cuando algún objeto es retirado o fallece, la mente sufre indescriptiblemente. La atracción es la causa raíz de los sufrimientos humanos. La mente huye de los objetos que dan dolor. El odio aparece en la mente. Por ejemplo, a nadie le gusta una cobra, un tigre o un escorpión. La atracción y el placer, la repulsión y el dolor coexisten. Un hombre mundano es un esclavo de estas dos corrientes que son muy fuertes y devastadoras. Es sacudido de aquí para allá de la misma manera que una ramita de paja. Sonríe cuando consigue placer, llora cuando obtiene dolor. Se aferra a los objetos agradables, escapa de los objetos que causan dolor.

El deseo de disfrute sensual está profundamente arraigado o incrustado en las mentes de todos. La mente Rajásica está conformada de tal modo que no puede permanecer ni un solo momento sin ideas de disfrute de alguna u otra clase. La gente inventa diversos tipos de disfrutes sutiles. La ciencia moderna ha hecho una maravillosa contribución para producir formas refinadas de disfrute. Civilización moderna es solamente otro nombre para el disfrute sensual. Hoteles, cines, aviones y radios intensifican los disfrutes sensuales.

El hombre inventa nuevos platos, nuevos jarabes y nuevas bebidas para satisfacer su paladar. La moda en vestimenta hace inmensos progresos año a año. Lo mismo pasa con las peluquerías. Incluso el hombre que recorre el sendero de la Verdad desea encontrar un disfrute sensual duradero e intenso por medio de sus prácticas yóguicas. Quiere desplazarse en carros celestiales. Quiere probar el néctar de la inmortalidad bajo el Kalpa-Vriksha junto con Indra y otros dioses. Quiere escuchar a las ninfas celestiales y a los Gandharvas cantar y bailar. Éstas son todas tentaciones sutiles. El aspirante sincero en lo sucesivo dará la espalda resueltamente a todos estos tipos de goces refinados, sutiles e intensos. Los tratará a todos como vómitos, como menudencias, como la orina de un burro o como veneno.

Este mundo está lleno de problemas y dificultades. Nadie salvo un Yogui, un Bhakta o un Jnani está libre de estas miserias y preocupaciones mundanas. Ve adonde quieras. Es todo lo mismo.

Kamala y Krishna (una pareja) no tenían ningún niño. Estaban construyendo castillos en el aire una noche, cuando estaban durmiendo en un catre. Kamala preguntó a Krishna: "¿Si tengo un hijo, cómo le harás un lugar para que duerma?" Krishna respondió: "Le haré un lugar en este mismo catre de madera." Diciendo así, se alejó un poco de su esposa. Ella otra vez preguntó: "¿Qué harás, si tengo un segundo hijo?" Krishna contestó: "Le haré lugar también en este catre". Diciendo así, se movió un poco más hacia el borde del catre. Kamala otra vez preguntó: "Mi marido querido, ¿qué harás si engendro a un tercer hijo?" El marido dijo: "Le haré espacio en este mismo catre". Mientras se movía hacia el borde del catre, se desplomó y se quebró la pierna izquierda. El vecino de Krishna vino y le preguntó: "¿Qué le pasó a tus piernas?" Krishna dijo: "Me rompí la pierna por mis falsos hijos". Tal es el caso de las personas del mundo. Sufren por Mithya Abhimana (el falso egoísmo) y Mithya Sambandha (la falsa relación).

Qué es Vairagya ¬ Swami Sivananda

Qué es Vairagya

Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y su etapa de la vida con perfecto desapego. Podría ser propietario. ¿Qué hay de malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo podría tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es realmente un héroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables tentaciones de la vida.

Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todavía es el mismo hombre mundano, si está ocupado en construir castillos en el aire, y pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran ciudad para él. Pero si la mente permanece silenciosa, si está libre de apegos, uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansión en la parte más poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. Él transformará esa mansión en una densa selva.

Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna atracción por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que está presente en el placer y en el dolor, en el júbilo y en la pena, en la censura y en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida. Permanece firme como una montaña en medio de una tormenta turbulenta, como un espectador de esta estupenda manifestación del mundo. No es afectado en lo más mínimo por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atracción alguna por los objetos agradables, o repulsión por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolución en su largo viaje hacia el objetivo. Está convencido de que el dolor es el mejor profesor en el mundo entero.

Déjenme dar aquí una advertencia. ¡Mis queridos aspirantes! Si uno es descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de mente mundana, Vairagya también puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe desarrollar Vairagya en grado máximo. La mente estará esperando las oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace habitual.

Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las experiencias agradables del mundo. No debe aferrárseles. Sólo debe permanecer como un espectador silencioso. Si practica así por unos años, cada experiencia será un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, será coronado con un feliz éxito. Entonces tendrá una mente imperturbable. También tendrá una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre más feliz y más rico de los tres mundos. Es también el hombre más fuerte. ¿Cómo puede tentarlo Maya ahora?

Una nota de advertencia

Muchos aspirantes vienen a mí con gran Vairagya y entusiasmo, al principio. Pero no mantienen el mismo espíritu por mucho tiempo o hasta el final de su Sadhana. En cuanto tropiezan con algunos obstáculos, vuelven sobre sus pasos. Es en realidad una gran pena. Mira antes de saltar. Ten una firme determinación. Adhiérete al sendero de Sannyasa hasta que llegues al objetivo y realices los frutos de la Sadhana.

Si careces de algunos de estos requisitos, espera tres años más. Practica Sadhana espiritual, Asanas, Pranayama, concentración y meditación en casa. Sumérgete profundamente en la meditación silenciosa. Dedícate también al servicio desinteresado. Esto es muy necesario para la purificación de la mente. Mantén tu Brahmacharya. Destruye todos los malos hábitos, si tienes alguno, como fumar, beber té, café, etc. Desarrolla todas las cualidades virtuosas. Presta atención al cambio en tu actitud mental. Luego ven a mí. Ven y prepárate para llevar una vida difícil y activa.

Algunos aspirantes vienen con prisa. Y debido a la falta de Vairagya, regresan. Esto no es bueno. De allí la advertencia.

Muchos aspirantes quieren hacer algún lindo trabajo como escritura, recolección de flores para Puja, organización de libros en la biblioteca, alguna supervisión o dirección. No les gustan los trabajos como el de acarrear agua, limpiar utensilios, lavar ropa de personas enfermas, barrer, cuidar a un paciente, cocinar, limpiar las chatas, etc. Los consideran trabajos serviles. No han débil despertar espiritual en ti y un frágil Vairagya. Tendrás que desarrollar ambos. El Vairagya frágil es pura espuma, las emociones no te ayudarán mucho a aferrarte al sendero de la renuncia. 

Deja tu casa durante algún tiempo y permanece en un lugar aislado por una o dos semanas. Indaga. Reflexiona. Investiga. 

Haz un auto-análisis y descubre si tienes algún Moha, apego por los miembros de la familia. Averigua si tu mente corre tras los placeres sensuales. Asegúrate de poder dejar los objetos sensuales, los parientes y toda clase de comodidades y conveniencias. Si puedes desconectarte del mundo totalmente, sólo entonces ven a mí. Te convertiré en un yogui de yoguis en muy poco tiempo. Hay muchos que han avanzado en el sendero espiritual considerablemente en el curso de uno o dos años. Tú también puedes hacer eso. Una obediencia implícita y llevar a cabo las instrucciones del preceptor espiritual al pie de la letra es lo que se espera de ti; ese es el secreto del éxito en el sendero espiritual.

Cuatro joyas espirituales ¬ Swami Sivananda

Cuatro joyas espirituales 

¬ Swami Sivananda

1. Recuerda los sufrimientos del Samsara
2. Recuerda la muerte
3. Recuerda a los Santos
4. Recuerda a Dios

El 1º y el 2º le provocarán Vairagya, el 3º le dará inspiración y el 4º le permitirá lograr Conciencia de Dios.

Cómo lograr Vairagya ¬ Swami Sivananda

Cómo lograr Vairagya

 ¬ Swami Sivananda

(Recuerda estos siete puntos esenciales)
extracto del libro de Swami Sivananda Cómo lograr Vairagya 

1. Hari Om, el placer sensual es momentáneo, engañoso, ilusorio e imaginario.
2. Un poco de placer semejante a una semilla de mostaza está mezclado con una montaña de dolor.
3. El goce no puede provocar la satisfacción de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente más intranquila después del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas).
4. El placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana
5. El placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte.
6. Este cuerpo no es nada más que un montón de carne, hueso, y toda clase de inmundicia.
7. Trae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito.

Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente será destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirán Vairagya (despasionamiento, desapego), Viveka (discernimiento entre lo real y lo irreal) y Mumukshutva (intenso anhelo de la liberación del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti).

El proceso del Yoga por Atman Nityananda

El proceso del Yoga

Yoga es la unión del alma individual con el alma universal (Brahman o Dios), pero también es el proceso a través de lo cual nos damos cuenta de la identidad de nuestra Alma o Ser (Atman) con Brahman.

El Yoga comienza realmente a partir de la meditación y se completa en Nirvikalpa samadhi. Así que todo el proceso del Yoga es una preparación del instrumento interno  llamado Antakharana [que es cuádruple y está compuesto por Manas (mente), Buddhi (intelecto), Ahamkara (ego) y Chitta (mente subconsciente)] para que uno sea capaz de hacer meditación profunda y lograr el Samadhi. Todas las prácticas como Asanas, Pranayama, Kirtan, rituales devocionales, reflexión, estudio de textos sagrados, control de los sentidos y de la mente, Viveka (discernimiento) y Vairagya (desapasionamiento, desapego) etc. preparan la mente para que pueda meditar y lograr el estado de Samadhi, ya que a través del Samadhi al final realizaremos claramente que somos alma divina y uno con Dios. Así que la primera etapa del Yoga (como proceso) es purificar el Antakharana por medio de diferentes prácticas (que varían según la constitución, la madurez, la inclinación y las capacidades mentales y emocionales de cada persona) con el fin de tener una mente que pueda meditar o hacer la auto-indagación  y lograr el Samadhi. 

 En pocas palabras:

~  El Yoga es posible solo cuando somos capaces de meditar profundamente.

~  La meditación es posible cuando la mente es introvertida, clara, serena, estable y uni-focalizada (one-pointed). 

~  La mente no puede ser introvertida, serena y uni-focalizada mientras es impura, o sea mientras el Chitta (la mente subconsciente) está lleno de Samskaras (impresiones) y Vasanas (deseos sutiles, tendencias egoístas) y mientras no somos capaces de detener la creación de nuevos Samskaras y Vasanas en el Chitta.

 Así que la purificación de la mente incluye dos procesos:

1.     Eliminar los Samskaras y Vasanas que están ya almacenados en el Chitta (deseos, tendencias egoicas e impresiones) y

2.     detener la creación de nuevos Samskaras y Vasanas en el Chitta.

Para detener la creación de nuevos Samskaras y Vasanas hace falta tener éxito en el Pratyahara (abstración de los sentidos) con la ayuda de Viveka (discernimiento), Vichara (auto-indagación) y Vairagya (desapego, desapasionamiento)· de igual ayuda para este fin son el control de la mente (sama), el ser conscientes de nosotros mismos, la actitud de testigo y el no identificarnos con los pensamientos y las emociones.

Para eliminar los Samskaras y Vasanas que ya están almacenados en el Chitta hace falta un Sadhana sistemático regular y riguroso que incluya prácticas como el Japa Nama, la repetición de mantras, los cantos devocionales (Kirtan), la oración, el Pranayama, la auto-indagación, la auto-observación, la reflexión, la meditación, y otra prácticas de purificación como el EFT, el Reiki, el metodo sedona, las flores de Bach, etc.

Estos dos procesos purificarán el Chitta y transformarán la mente extrovertida y distraída en una mente yóguica, o sea una mente introvertida, desapegada, clara, serena, estable y uni-focalizada (one-pointed)· esta mente será capaz de concentrarse y meditar sin distracciones y sin esfuerzo alguno en el centro, en nuestra esencia o Ser verdadero (Atman).

Cuando logremos cultivar la mente yóguica entonces llegaremos a la culminación del proceso de Yoga que es hacer principalmente meditación y  Samadhi. Durante esa etapa pasaremos la mayoría del tiempo en meditación y Samadhi hasta finalmente en profundo Nirvikalpa Samadhi el ego se disolverá por completo (raíces y ramas) y para siempre y nos daremos cuenta claramente de que somos Existencia y Consciencia pura e infinita (Atman o Brahman).

Esta realización profunda es el objetivo final del Yoga y nuestro destino original; realizando plenamente nuestro Ser verdadero viviremos en Unidad con Dios y con toda la vida; Seremos libres del sufrimiento, libres del nacimiento y muerte y experimentaremos sin esfuerzo la paz, la bienaventuranza y la libertad eterna!

Preocupación y ansiedad por Swami Sivananda

 

Preocupación y ansiedad 

por Swami Sivananda
El hombre siempre está sediento de posesión de objetos, esposa y ganado. Esto seguramente lo vuelve egoísta. El egoísmo causa apego. Siempre que hay apego, allí están "Ahamta" y "Mamata (Yoidad y Mioidad)." Todo el sufrimiento comienza aquí. Todo el Maya Chakra empieza a girar a partir de ahora. El hombre se vuelve esclavo. Fuertes cadenas de hierro son ajustadas a sus manos, piernas y rodillas. Está enredado de la misma manera que la araña o el gusano de seda. Esta es su propia red, creada por él mismo para su destrucción.

Siéntate solo por un momento en una habitación silenciosa. Indaga. Reflexiona. Investiga. La felicidad es un estado mental. No depende del dinero o las pertenencias. Observa que las personas muy ricas son en realidad muy desdichadas, mientras que un oficinista pobre es muy feliz, y sólo un Sadhu con una túnica de algodón baila en divino éxtasis.

El goce no puede causar la satisfacción del deseo. Por el contrario, agrava e intensifica los deseos y vuelve la mente más intranquila mediante el anhelo sensorio (Trishna), de la misma manera en que se aviva el fuego si se le echa ghee o aceite. Cuanto menos sean las necesidades, mayor será la felicidad. La leche da placer a algunos y dolor a otros. Cuarta taza de leche les produce arcadas o náusea. No da placer cuando hay fiebre. Por lo tanto, el placer no está en los objetos sino en la imaginación o la inclinación de la mente.

El mango no es dulce, sino que la imaginación lo es. La mujer no es hermosa, pero la imaginación lo es. Una mujer fea parece muy hermosa para su marido porque en su imaginación es hermosa. Hay una pizca de placer en los objetos, pero el dolor que viene mezclado con ella es del tamaño de una montaña.

El placer sensual es tentador. Hay fascinación mientras el hombre no posee los objetos. Se esfuerza mucho. Su mente está llena de preocupaciones. Se desalienta porque duda si conseguirá el objeto deseado. En cuanto está en posesión del objeto, el encanto desaparece. Descubre que está enredado. El soltero piensa en su matrimonio día y noche. Se siente encarcelado después de casarse. No puede satisfacer las necesidades lujosas de su esposa. Quiere escaparse de la casa para irse al bosque. El que es rico pero sin hijos, piensa que será más feliz teniendo un hijo, se preocupa día y noche por tener un hijo, va de peregrinación a Rameshvaram y Kasi y lleva a cabo las diversas ceremonias religiosas. Pero cuando tiene un hijo, se siente miserable. El niño sufre de ataques epilépticos y su dinero va a los doctores. No hay ninguna cura. Ésta es la magia de Maya. El mundo entero está lleno de tentaciones.

Cuando uno no puede conseguir los objetos, se siente miserable. El hombre que es adicto a tomar té, que está habituado a consumir frutas y leche después de las comidas, se siente muy desgraciado cuando no tiene té o frutas y leche en cierto lugar. Regaña a su esposa y criados sin razón debido a una total irritabilidad. Cuando la esposa muere, el marido está ahogado en pena, no debido a la pérdida de su adorada compañera en la vida, sino porque ahora no puede tener placer sexual. La causa del dolor es el placer. La causa de la muerte es el amor por la vida sensual. Deja todos los placeres sensuales, si no quieres el dolor. Deja la vida sensual, si no quieres la muerte.

Usar lentes a los diez años, usar reloj pulsera, comprar un auto pidiendo dinero prestado, usar trajes de moda, un sombrero Ellwood y botas, tener un corte de pelo francés, fumar cigarrillos Three-Castles or Navy-cut or cigarros de Manila, apretar el cuello con duros cuellos de camisa, caminar por la playa con su esposa tomados de la mano, tener el diario en el bolsillo, tener un bigote recortado tipo Kaiser al medio del labio superior, comer carne y beber coñac, jugar a las cartas, apostar dinero, acudir a salones de baile, pedir dinero prestado para ir al cine y, para resumir, llevar una vida de libertinaje – ¡esta es la civilización moderna! ¡Moda y estilo han convertido al hombre en un mendigo de mendigos!

Cómo lograr VAIRAGYA Parte II (despasionamiento, desapego) Por SRI SWAMI SIVANANDA

Cómo lograr VAIRAGYA   Parte II 

(despasionamiento, desapego) 

por Sri Swami Sivananda

Vairagya - Un estado mental interior

El Rey Janaka, aunque gobernaba un reino, era un hombre perfectamente desapegado. Así también era el Rey Bhagiratha. La reina Chudala poseía perfecto Vairagya aunque reinaba en su dominio, mientras que su piadoso marido, el Rey Sikhidhvaja, que se retiró al bosque para practicar penitencia y Yoga, estaba sumamente apegado a su cuerpo y a su Kamandalu (recipiente para el agua).

Uno no puede formar una opinión correcta con respecto al estado mental de Vairagya o a la condición mental de un Sadhu o Sannyasin, o incluso de un hombre de familia, con sólo tener una charla informal con él por algunas horas o pasar con él algunos días. Tendrá que vivir con él por un largo tiempo para estudiar su estado mental interno.

En general, la mayoría de las personas comete serios errores en estos temas. Ellas son engañadas por las simples apariencias. Confunden al principio a un Sadhu físicamente desnudo con un gran Mahatma. Después se ven obligados a cambiar de impresión tras un contacto más cercano. Desnudez física solamente no constituirá verdadero Vairagya. La mente del Sadhu físicamente desnudo podría estar llena de fantásticos deseos, ansias e inclinaciones. ¡Quién lo sabe! Lo que se requiere, por lo tanto, es desnudez mental, la erradicación completa de las Vasanas, el egoísmo, etc. No te engañes por las apariencias. ¡Ten cuidado! ¡Ten cuidado!! ¡Ten cuidado!!!

Defectos de los placeres sensuales

Si no posees Viveka, si no intentas lo mejor de ti para el logro de la salvación, si dedicas toda tu vida a comer, beber, dormir, casarte y propagar tu raza, no eres mejor que un ser horizontal. Tendrás que sentarte a los pies de estos animales y aprender de ellos algunas lecciones. Hasta los animales poseen autocontrol en un grado asombroso. ¡Oh hombre!, ¿adónde se ha ido tu autocontrol?

El disfrute sensual es asistido por varios defectos. Está acompañado de distintas clases de faltas, sufrimientos, apegos, mentalidad esclava, voluntad débil, duro esfuerzo y lucha, malas costumbres, ansias, agravamiento de los deseos e intranquilidad mental. Por lo tanto, rechaza toda clase de disfrutes sensuales y descansa en paz.

El Narayana Upanishad dice: "En un principio se recorrían dos caminos, uno el del Karma y el otro el del Sannyasa. Este último consiste en la renuncia de las tres clases de deseos (hijo, riqueza, y fama). De ellos, es preferible el sendero del Sannyasa". El Taittiriya Upanishad también dice: "Se prefiere la renuncia (Tyaga) indudablemente".

El solo abandonar algo exteriormente no es nada. No es la verdadera renuncia. Verdadero Tyaga o Sannyasa es la absoluta renuncia de todas las Vasanas y la destrucción del nudo del corazón (la ignorancia), el Chit-jada-Granthi.

La gloria de Vairagya

No puede considerarse en verdad que haya renunciado al mundo totalmente quien simplemente se ha desprendido de sus pertenencias mundanas. Pero en el caso de aquél, que aún viviendo en verdadero contacto con el mundo, descubre sus defectos (Doshas), que está libre de toda pasión y cuya alma no depende de nada, puede bien decirse que ha renunciado realmente al mundo. Lee la historia del Rey Sikhidhvaja en el Yoga Vasishtha. Comprenderás claramente este punto.

Renuncia a este mundo. Renuncia al deseo por Moksha (Liberación). Renuncia a la renuncia misma. Entonces te convertirás en Aquello. Te volverás Eso Mismo.

¡Mi querido hermano! Si no tienes Vairagya constante y verdadero, no encontrarás mejora o progreso en la espiritualidad. Los votos, las austeridades, la energía y la meditación se filtrarán como el agua en una olla rajada. Ten cuidado.

En verdad no hay ninguna espada más fuerte que Vairagya para cortar toda clase de apego a este mundo. Sujeta esta espada en tu mano y sigue marchando por el sendero espiritual. Llegarás al objetivo sin peligro.

La sombra de las nubes, la amistad con un tonto, la belleza de la juventud y la riqueza duran muy poco tiempo. Son temporales. Recházalos a todos implacablemente.

Solamente un hombre sediento bebe. Solamente un hombre hambriento come. Así también, solamente un hombre que está espiritualmente hambriento y sediento beberá el néctar de la inmortalidad.

Esta búsqueda de Dios y de la experiencia de Dios es una cuestión de oferta y demanda. Si quieres a Dios realmente, si hay una demanda legítima de Dios en tu corazón, entonces Él vendrá.

Es realmente un Sannyasin quien está libre de pasión y egoísmo, y posee cualidades Sáttvicas.

Atma - Vichara (la investigación respecto a la naturaleza del Atman, o Ser) y las prácticas de Yoga hechas sin intenso Vairagya se vuelven infructuosas.

Para conseguir Vairagya uno debe ponderar seriamente sobre los distintos enredos y la esclavitud de la vida de casado.

Si obtienes Vairagya, puedes estar totalmente seguro de que esa es una señal de la purificación mental (Chitta Suddhi).

Las cosas que antes solían proporcionarte deleite, ahora te desagradan. Esa es una señal de Vairagya.

El Vairagya que viene momentáneamente después de accidentes, tales como la pérdida de algún pariente muy querido o de riqueza, es conocido como Karana Vairagya. No te ayudará mucho en tu progreso espiritual. La mente sólo estará esperando una oportunidad para prenderse de objetos sensuales.

Por lo tanto, Vairagya proveniente de la discriminación o Viveka es el síntoma premonitorio del desarrollo espiritual. Eso ayudará al aspirante. Eso le dará una buena elevación espiritual.

Variedades de Vairagya

Existen dos tipos de Vairagya, Karanavairagya (por algún sufrimiento) y Viveka-purvaka-Vairagya (por discernimiento entre lo Real y lo irreal).

La mente de un hombre que ha logrado el primer tipo de Vairagya sólo espera una oportunidad para conseguir las cosas que han sido dejadas o perdidas. Cuando la primera oportunidad aparece, el hombre tiene una caída y vuelve a su estado anterior. Vishaya (objeto sensual) hizo estragos en él con furia y redobló la fuerza de la reacción. Pero el otro hombre que ha dejado los objetos mediante la investigación profunda y Viveka sobre la naturaleza ilusoria de los objetos, tendrá progreso espiritual y no tendrá ninguna caída.

"Drishta-anursravika vishaya-vitrishnasya vasikarasamjna vairagyam- ese estado especial que se manifiesta en quien no desea objetos vistos (de este mundo) o aquellos de los que se ha escuchado (del más allá) y en el que uno está consciente de haber controlado o dominado esos objetos es desapego". (Los Yoga Sutras de Patanjali: 1 - 15)

El conocimiento verdadero surge sólo cuando la mente está completamente libre de apego de todo tipo, y entonces sobreviene el Samadhi.

Los poderes secretos, el logro del cielo, los estados de Videha y Prakritilaya, etc., son todas tentaciones. Uno debe estar perfectamente libre de toda clase de tentaciones. El Samadhi viene solo cuando el estudiante de Yoga está completamente establecido en un perfecto Vairagya. Para-Vairagya es el medio para Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi).

Etapas en Vairagya

Hay cuatro etapas en Vairagya:

(1) Yatamana:- este es un intento de no permitirle a la mente correr por canales sensuales.

(2) Vyatireka: - en esta etapa algunos objetos lo atraen y uno se esfuerza por cortar el apego y la atracción. Lentamente también se desarrolla Vairagya por estos objetos. Luego el Vairagya madura. Cuando algunos objetos tientan y engañan, uno debe evitarlos decididamente. Tendrá que desarrollar Vairagya por estos objetos tentadores y también debe madurar. En esta etapa uno es consciente de su grado de Vairagya hacia diferentes objetos.

(3) Ekendriya:- los sentidos permanecen quietos y subyugados, pero la mente tiene Raga o Dvesha (atracción y aversión) por los objetos. La mente es, en otras palabras, el único sentido que funciona por separado.

(4) Vasirara: - en este estado más elevado de Vairagya, los objetos no tientan más. No causan ninguna atracción. Los sentidos están perfectamente tranquilos. La mente está también libre de atracción y aversión (Raga y Dvesha). Entonces uno consigue supremacía e independencia. Ahora está consciente de su supremacía. Sin Vairagya, no es posible ningún progreso espiritual.

Vairagya es de tres tipos, débil (Manda), intenso (Tivra) o muy intenso (Tivratara). El Vairagya débil no puede ayudarte mucho en el logro de tu objetivo.

Vairagya es lo opuesto de Raga o deseo. Es desapego o ausencia de pasión. Es la indiferencia hacia los objetos sensuales aquí y en el más allá. Vairagya reduce la mente sensual. Vuelve la mente hacia el interior (Antarmukh Vritti). Este es el requisito más importante para un aspirante. Es el único medio para entrar en Nirvikalpa Samadhi.

El Vairagya que proviene del discernimiento es duradero y firme. Si piensas seriamente en las distintas clases de sufrimientos de este Samsara, como el nacimiento, la muerte, las preocupaciones, la depresión, la pena, la enfermedad, la pérdida, la hostilidad, la decepción, el miedo, etc. Si comprendes con inteligencia los defectos de la vida sensual (Dosha Drishti), y la naturaleza transitoria y perecedera de todos los objetos del mundo, Vairagya surgirá inmediatamente.

extracto del libro  Cómo lograr VAIRAGYA  

Cómo lograr VAIRAGYA Parte I (despasionamiento, desapego) Por SRI SWAMI SIVANANDA

Cómo lograr VAIRAGYA  Parte I
(despasionamiento, desapego)
 Por SRI SWAMI SIVANANDA

Si quieres tener progreso espiritual rápido, necesitas una constante vigilancia. Nunca descanses contento con un logro o éxito pequeño en el sendero, como un poco de serenidad mental, un poco de concentración mental, algunas visiones de ángeles, o Siddhis, un poco de habilidad para leer el pensamiento, etc. Todavía hay cumbres más altas por subir, regiones más elevadas por escalar.

La atracción por los objetos y las ataduras de todo tipo confinan al hombre a este mundo. La renuncia de todas las atracciones y ruptura de todos los lazos constituye la verdadera renuncia. Ese Sannyasin o Yogui que está libre de atracción y ataduras disfruta de la dicha infinita y del regocijo y la paz supremos. Fluctuación e imaginación son las dos semillas de la mente. La fluctuación es el combustible. La imaginación es el fuego. El incesante fuego de la imaginación es mantenido por el combustible de la fluctuación. Si se retira el combustible de la fluctuación, el fuego de la imaginación se extingue solo. La mente se tranquiliza. Se retrae a su origen, el Atma.

Viniste solo. Viniste desnudo. Viniste llorando. Te irás solo. Te irás desnudo. Te irás llorando. ¿Por qué entonces estás orgulloso de tus títulos, tu falsa riqueza y tus ilusorios conocimientos? Vuélvete humilde y sumiso. Conquistarás todo el mundo mediante la humildad. Purifícate en pensamiento, palabra y acto. Este es el secreto de la vida espiritual. Los Upanishads y el Gita insisten sobre esto una y otra vez.

Para un hombre apasionado hay mucho placer en este mundo. Corre tras el dinero y las mujeres. Su mente se embriaga, se pervierte y se nubla. Pobre hombre; no sabe en verdad qué está haciendo. Pero para un Yogui o un hombre de discernimiento, este mundo es una bola de fuego. Es una caldera inmensa en la que todos los seres son quemados. Las tres clases de calor, Adhyatmika (el interior), Adhidaivika (el celestial) y Adhibhautika (el externo) lo están quemando.

¡Amigo! ¿Hay límite para el número de padres, madres y esposas que has tenido en los millones de encarnaciones anteriores? Aún no se ha ido esta relación persistente y falsa. El discernimiento no ha surgido.

¿No te avergüenzas de repetir el mismo viejo proceso de comer, beber y dormir día tras día? Estás orgulloso de tus títulos y conocimientos. ¿Has mejorado tu vida al menos un poco? ¿Qué has aprendido de los recientes sismos de Bihar y Quetta? ¿Estás intentando llegar a ese lugar imperecedero, donde todos los deseos y Trishnas son totalmente erradicados? ¿Te estás esforzando, por muy poco que sea, en lograr el objetivo supremo de la vida, la experiencia del Atman, que da inmortalidad, beatitud y paz? Pareces gatear como un niño siendo que has aprendido a ponerte de pie y caminar. Puedes pensar, inferir, juzgar, deducir y razonar. ¿No vas a utilizar esta preciada vida y todas sus diversas facultades en la meditación y la experiencia del Ser? ¿Puedes darme tu palabra? Dime la verdad ahora. Asciende la escalera del Yoga. Bebe el Néctar de la Inmortalidad.

El Vairagya proveniente de Viveka es perdurable y eterno. No le fallará al aspirante en ningún momento, a diferencia del Vairagya que sobreviene a una mujer que da a luz a un niño o a un hombre que asiste a un funeral. La visión de que todo en el mundo es irreal también causa Vairagya o indiferencia por los goces de este mundo y los otros mundos en el cielo. Uno tiene que bajar desde el cielo a este Mrityu-loka cuando los frutos de las buenas acciones se han agotado.

Las mismas cinco clases de disfrute de los placeres sensuales prevalecen también en los mundos celestiales. Pero son más intensos y sutiles. Esto no puede dar la felicidad real y duradera a un Viveki. Él rechaza también los disfrutes del mundo celestial. Los repudia sin compasión. Es profundamente consciente de los placeres de los tres mundos y está convencido de que son solamente una mera gota en el océano de la felicidad de Brahma.

Recuerda los dichos del Gita

La meditación en los siguientes Slokas del Bhagavad Gita producirá verdadero Vairagya: "Los encantos que son nacidos del contacto son, en verdad, la matriz del dolor, porque tienen un principio y un final, oh Kaunteya, el sabio no se regocijará con ellos". (Capítulo V - 22). "La indiferencia hacia los objetos de los sentidos, y también la ausencia de egoísmo, la comprensión con respecto al dolor y el mal del nacimiento y la muerte, la vejez y la enfermedad." (Capítulo XIII - 8). "Aquello que nace de la unión de los sentidos con sus objetos es al principio néctar, pero al final es veneno." (Capítulo XVIII - 38). "Tras obtener este mundo pasajero y sin alegría, adóraMe..."

Qué no es Vairagya

Vairagya no implica abandonar los deberes sociales y las responsabilidades de la vida. No representa el desapego del mundo. No representa una vida en las cuevas apartadas de los Himalayas o en el crematorio. No implica vivir de hojas de Nim, orina y excremento. No representa llevar el cabello enmarañado y un Kamandalu hecho de calabaza o coco en la cintura. No representa raparse la cabeza y arrojar la ropa al río.

Qué es Vairagya

Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y su etapa de la vida con perfecto desapego. Podría ser propietario. ¿Qué hay de malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo podría tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es realmente un héroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables tentaciones de la vida.

Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todavía es el mismo hombre mundano, si está ocupado en construir castillos en el aire, y pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran ciudad para él. Pero si la mente permanece silenciosa, si está libre de apegos, uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansión en la parte más poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. Él transformará esa mansión en una densa selva.

Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna atracción por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que está presente en el placer y en el dolor, en el júbilo y en la pena, en la censura y en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida. Permanece firme como una montaña en medio de una tormenta turbulenta, como un espectador de esta estupenda manifestación del mundo. No es afectado en lo más mínimo por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atracción alguna por los objetos agradables, o repulsión por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolución en su largo viaje hacia el objetivo. Está convencido de que el dolor es el mejor profesor en el mundo entero.

Déjenme dar aquí una advertencia. ¡Mis queridos aspirantes! Si uno es descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de mente mundana, Vairagya también puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe desarrollar Vairagya en grado máximo. La mente estará esperando las oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace habitual.

Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las experiencias agradables del mundo. No debe aferrárseles. Sólo debe permanecer como un espectador silencioso. Si practica así por unos años, cada experiencia será un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, será coronado con un feliz éxito. Entonces tendrá una mente imperturbable. También tendrá una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre más feliz y más rico de los tres mundos. Es también el hombre más fuerte. ¿Cómo puede tentarlo Maya ahora?

extracto del libro  Cómo lograr VAIRAGYA