por Nityananda Atman
El
Advaita Vedanta no es una filosofía o una teoría para la discusión y el
entretenimiento. Es la experiencia vivencial de la unidad de la vida.
Se trata de la percepción y la comprensión del verdadero Ser. Es el
cumplimiento del anhelo más profundo del hombre. Es la unión consciente
del hombre con la esencia de todo el universo. Es la realización de que
todo es el Ser eterno, conciencia pura y dicha.
El Vedanta es una manera de vivir, no un campo para la discusión y el debate intelectual. El Vedanta es una poderosa arma para destruir la oscuridad de la ignorancia. El Vedanta nos da los medios para ver más allá del fenómeno de las percepciones sensoriales.
El Vedanta es una manera de vivir, no un campo para la discusión y el debate intelectual. El Vedanta es una poderosa arma para destruir la oscuridad de la ignorancia. El Vedanta nos da los medios para ver más allá del fenómeno de las percepciones sensoriales.
Todas las personas viven en la
unidad de la vida. Pero ellos no se dan cuenta. Viven como individuos
separados, que están en constante conflicto entre sus mentes y su naturaleza. Es
completamente diferente para alguien vivir en unidad como un individuo separado
lleno de miserias, que experimentar la unidad momento a momento con paz, amor y
armonía con todo.
Queridos hermanos, los argumentos
y discusiones nunca pueden llevarte por encima de las miserias de la
separación. Hablar de Advaita Vedanta no te va a ayudar mucho. Sólo la práctica
del Vedanta puede darte la libertad y la realización de la unidad. El Vedanta
puede ser tu salvador, pero sólo si pones los principios vedánticos en
práctica.
A las personas generalmente les
gusta mucho hablar y poco practicar. Quieren encontrar respuestas a los temas
trascendentales de forma intelectual. Quieren hacer las cosas rápido y sin
mucho esfuerzo. El Advaita Vedanta se ha convertido en estos días en un
"oficio fácil" para la realización del Ser. Los maestros y
"no-maestros" de la Nueva Era hablan a la gente del Advaita Vedanta
sin consideración. Hablan poco (o nada) sobre los fundamentos de la espiritualidad.
La pureza de corazón y mente, la mente enfocada, la discriminación, el
desapasionamiento, etc, son requisitos previos para la práctica del Vedanta.
Estas cualidades no parecen ser tan importantes para ellos.
"Los discursos puedes
entretener a las personas por unas horas, sin mejorarlos."
"Si aquellos que no son
aptos ni siquiera para vivir una vida de moralidad religiosa, llevarlos a un
estudio crítico del Vedanta, no es más que una contaminación de la pureza del
Vedanta."
"Para aquellos que están muy
apegados a sus cuerpos inmundos, todo el estudio del Vedanta será tan inútil
como el balanceo de la carnosa barba de la cabra, a menos que, con la ayuda de
la Gracia Divina, sus estudios los lleven a someter a sus egos."
Maestros y "no-maestros" de la Nueva Era parecen ignorar que hablan a personas cuyas mentes están llenas de rajas y tamas (1), que se aferran principalmente a la vida sensual y que están, tal vez, al principio de la espiritualidad (incluso si se dedican a prácticas espirituales durante muchos años). Pero el Vedanta es para las personas dotadas con desapasionamiento, discriminación y autocontrol.
69. El primer paso para la
liberación es la extrema aversión a todas las cosas perecederas, por lo tanto
persiga la calma, el autocontrol, la paciencia y el abandono total de todo
trabajo prohibido en las Escrituras.
78. El que está libre de la
terrible trampa del anhelo de los objetos de los sentidos, tan difícil de
desprenderse de ellos, es solo apto para la liberación, y ningún otro - a pesar
de estar versado en los seis Shastras. (Vivekachudamani)
Sri Ramana Maharshi dice:
"Sólo a una mente que ha
obtenido la fuerza interior de la atención enfocada, la Auto-indagación tendrá
éxito. Pero una mente débil será como madera mojada puesta en el fuego del
jñana-vichara."
Las mentes rajásica y tamásica
están siempre agitadas, ansiosas, distraídas, y son deseosas, extrovertidas,
temerosas, etc ¿Cómo es posible que una mente impura llena de rajas y tamas
haga contemplación, meditación y auto-indagación? ¿Cómo es posible que una
mente impura comprenda los principios del Vedanta y los ponga en práctica?
¿Cómo es posible que una mente impura, que la mayoría de las veces está
obsesionada con los objetos de los sentidos y sólo puede percibir las formas
groseras, realizar el Atman que es la esencia de la vida y lo más sutil
de todo?
Sri Ramana Maharshi dice:
"Si los aspirantes no tienen
una mente enfocada, que es posible para el que tiene la mente pura llena de
sattva, desapasionamiento, discriminación, etc, la Auto-indagación es
imposible."
"Es fácil, la concentración
en el Sí mismo, para el que tiene cualidades como el desapasionamiento, la
discriminación, la mente enfocada, renunciación, etc. Para los demás, es más o
menos, dependiendo de cuantas cualidades tiene. Para aquellos que no están
preparados, es muy difícil, si no imposible."
Sólo sattva puede hacer que la mente esté serena, tranquila, enfocada, sea discriminativa, alegre, introvertida, etc. Una mente sáttvica tiene la inclinación a indagar dentro en pos de su fuente (conciencia pura) y tiene la capacidad para hacerlo.
Una mente rajásica-tamásica puede
transformarse en sattva, sólo después de un largo tiempo de sadhana
(práctica espiritual), autodisciplina y un estilo de vida sáttvica. Pero este
proceso de purificación es muy duro, desagradable y espinoso, sobre todo al
principio. La mente se resiste intensamente para su transformación. No le gusta
abandonar sus viejos hábitos y patrones y los placeres de los objetos de los
sentidos. Es una gran batalla entre la mente superior o sáttvica contra la
mente inferior o impura.
Este proceso requiere de una gran
paciencia, perseverancia, sinceridad, firme determinación, autodominio, fe,
coraje y una gran sed por la verdad. Es por eso que a la mayoría de la gente no
le gusta pasar por este proceso de purificación. Sin embargo, es sin duda
agradable para ellos saber que para la realización del Ser, no siempre es
necesario pasar por este proceso.
El hecho es que sólo cuando la
mente ha sido purificada en gran medida, se convierte en nuestra amiga y un
gran instrumento para la Auto-indagación y la meditación. Entonces la
realización del Ser es muy fácil.
Sri Adi Shankaracharya dice:
Versículo 181. Por lo tanto el
buscador de la Liberación debe cuidadosamente purificar la mente. Cuando ésta
se purifica, la Liberación es de tan fácil acceso como una fruta en la palma de
la mano. (Vivekachudamani)
Los maestros y "no-maestros" de la Nueva Era suelen decir: "Tú ya eres Eso", "¿Quién va a hacer sadhana o práctica espiritual?"; "Sólo tienes que estar aquí y ahora". ¡Estas palabras pueden parecer maravillosas para las mentes tamásica-rajásicas! Pero no es fácil para alguien aquietar la mente y "ser". Las charlas y conversaciones no pueden destruir la ignorancia, los vasanas y samskaras (2) que se acumulan de muchas vidas pasadas. Sólo un sadhana intenso e ininterrumpido puede hacer que la mente se aquiete y enfoque. Afirman también que las prácticas espirituales fortalecen el ego y la sadhana se convierte en una prisión para el buscador. ¿Cómo puede ser eso? Realmente no lo saben, probablemente porque nunca hicieron verdadero sadhana.
Sri Ramana Maharshi dice:
"Por supuesto, todo el
mundo, todo libro dice: "Permanece quieto y en silencio". Pero no es
fácil. Es por eso que todo este esfuerzo es necesario."
"El Sí mismo permanece
velado por los vasanas y se revela cuando no hay vasanas."
Por otro lado, los maestros dicen que incluso para los sabios el esfuerzo constante es necesario para destruir el egoísmo. ¿Cómo puede ser esto fácil para las personas adictas a los placeres sensuales?
Sri Adi Shankaracharya dice:
342. Incluso los hombres sabios
no pueden de repente destruir el egoísmo después de que se haya fortalecido,
salvo los que están en perfecta calma a través del Nirvikalpa Samadhi. Los
deseos son verdaderamente el efecto de innumerables nacimientos.
(Vivekachudamani).
"Uno debe estar dispuesto a
sacrificar todo por la verdad."
"El esfuerzo se necesita
tanto tiempo como haya mente."
"Sin la práctica espiritual
(Upasana), no puede haber realización. Esto es cierto."
"El firme propósito de
descubrir la verdad por sí mismo es importante. Es el corazón, es necesario
aferrarse a la indagación hasta que la mente se funde con su fuente, el corazón.
Se necesita un esfuerzo incesante."
"Pero en todos los casos, el
esfuerzo debe ser incesante e incansable hasta que el objetivo pueda ser
alcanzado."
"La conciencia sin esfuerzo y sin elección es nuestro estado real. Pero no se puede llegar a ella sin esfuerzo, el esfuerzo de la meditación deliberada. Todos los vasanas milenarios (impresiones) llevan la mente hacia afuera, hacia los objetos externos."
"La conciencia sin esfuerzo y sin elección es nuestro estado real. Pero no se puede llegar a ella sin esfuerzo, el esfuerzo de la meditación deliberada. Todos los vasanas milenarios (impresiones) llevan la mente hacia afuera, hacia los objetos externos."
Grandes maestros como Jesús Cristo, el inmortal Babaji, Satya Sai Baba, Swami Sivananda, los maestros del Vedanta como Adi Shankaracharya, Sri Ramana Maharshi y las escrituras como los Upanishads, el Bhaghavad Gita, etc, nos dicen que purifiquemos nuestras mentes y corazones a través de la sadhana. Si la sadhana y la purificación de la mente no son necesarios, significaría que los dichos de los grandes maestros son falsos. Y como todos estos maestros son encarnaciones divinas y las Escrituras son revelaciones divinas, ¡significaría que Dios mismo nos está engañando! ¿Es eso posible? ¡Maya es muy poderoso y hace que lo imposible ocurra!
Los maestros de la Nueva Era dicen que todo es ilusorio, sólo un sueño, que todo simplemente acontece. Entonces, ¿quién va a hacer qué? Sin duda, todo es una apariencia ilusoria, un largo sueño. ¡Pero sólo para aquellos que han despertado del sueño! Para lo demás, es una realidad muy sólida.
Este mundo es un reflejo ilusorio de la Consciencia; el jiva (3) es ilusorio, la esclavitud y la liberación también son ilusorios. Pero esto es muy fácilmente incomprendido. La esclavitud es ilusoria, pero esto no quiere decir que la sadhana no sea necesaria. Cuando alguien tiene hambre o sed, tiene que comer o beber algo para aliviar el hambre o la sed. ¡En este mundo ilusorio, un hambre ilusoria puede ser satisfecha con alimentos ilusorios!
Del mismo modo, la esclavitud ilusoria puede ser destruida por una ilusoria sadhana. Las prácticas ilusorias puede destruir todos las fantasías de la mente en su raíz (ignorancia y ego). Esto es imposible sin la práctica. Sólo en casos muy raros como Sri Ramana Maharshi esto puede suceder al instante. Pero eso ocurrió porque hizo intenso sadhana en muchas vidas anteriores. Similar es el caso de Swami Vivekananda. Sri Ramana Maharshi dijo: "Vivekananda estaba maduro. Estaba ansioso por realizarse. Debe haber completado los preliminares en sus vidas pasadas."
Tenga en cuenta también que si la esclavitud fuera cierta, no hay poder en todo el universo que pueda destruirla.
Para salir de esta matriz de la
mente no es tan fácil, queridos hermanos. Del mismo modo, no es tan difícil.
Depende de la madurez del jiva. Es necesario que el jiva haga incesantes e
intensos esfuerzos hasta que la realización del Ser se establezca. Nadie sabe
cuándo ocurrirá la realización. Es la voluntad divina la que gobierna todas las
cosas. La práctica acompañada de la rendición es la forma más corta y segura,
"Hágase tu voluntad, y no la mía."
¡Ser Radiante Inmortal! Tienes que practicar constantemente con fe, determinación firme y perseverancia para purificar la mente y el corazón. Al mismo tiempo practicar la meditación y la auto-indagación para realizar tu verdadera naturaleza. Tienes que practicar hasta que la mente esté vacía de deseos, apegos, egoísmo, todos los samskaras y vasanas, hasta que te establezcas sin esfuerzo en tu verdadera naturaleza.
Sri Ramana Maharshi dice:
"Hay un estado más allá de
nuestros esfuerzos o no-esfuerzos. Hasta que eso sea realizado, el esfuerzo es
necesario."
"El esfuerzo intenso es
necesario hasta que el yo-pensamiento desaparezca por completo en el corazón
(Sí mismo) y todos los vasanas y samskaras estén fritos y no revivan de
nuevo."
"El Conocimiento (Jnana)
sólo puede permanecer inalterable después de que todos los vasanas hayan sido
erradicados."
"Si uno no ha arrancado de
raíz los vasanas, no alcanzará la salvación."
Adi Shankaracharya dice:
317 ... la destrucción de los
deseos es la Liberación, y esto se considera como la Liberación-en-vida.
337. No hay Liberación para quien
tiene apego al cuerpo, etc, y el hombre liberado no tiene ninguna
identificación con el cuerpo, etc.
299. Mientras uno tenga alguna
relación con este ego malvado, no debería haber la menor conversación acerca de
la Liberación, que es única.
303. Siempre que quede algún
rastro de veneno en el cuerpo, ¿cómo puede uno esperar la recuperación? Similar
es el efecto del egoísmo sobre la Liberación del Yogui. (Vivekachudamani)
Haced verdadero sadhana, queridos míos, haced verdadero sadhana. No se puede despertar del sueño de la separación sólo hablando y escuchando. Haz intenso sadhana desde este mismo momento para realizar tu naturaleza divina. El tiempo pasa muy rápido. El mañana nunca llegará. Todos los días tienen un mañana. No pierdas tu tiempo en insignificantes placeres ilusorios de los sentidos. Vive cada momento de tu vida para la realización del Ser. Pon en práctica el Vedanta. Destruye el 'yo-ismo' y el 'mío' que te separan de Dios y el mundo. Realiza tu verdadero Ser en esta misma vida. Sé una encarnación de la paz, el amor y la armonía. Este es tu derecho de nacimiento y el propósito que te llevó a este cuerpo humano.
Nunca pienses que vas a fracasar
en este intento, que es una tarea muy difícil, o cualquier cosa que te haga
sentir impotente. Todo el universo te va a ayudar, porque lo que estás haciendo
no es sólo para ti, sino para el bien de todos. El principal propósito de la
vida es ser consciente de la vida misma. Así que cualquiera que está en marcha
hacia la realización del Ser vive en armonía con el propósito de la totalidad
de la vida. Es por eso que la vida te dará todo lo que necesitas para tener
éxito en este empeño. Nunca olvides que la Gracia de Dios está siempre contigo.
"El verdadero buscador
siempre tendrá la protección y la Gracia del Guru" - Amma
Notas:
1.
Rajas y Tamas que junto con Sattva forman los
tres Gunas. Los tres atributos o cualidades principales de la totalidad
de la manifestación (Prakriti): Rajas se refiere al aspecto activo y
energético (en el hombre es el deseo, la acción y la pasión), Tamas es
la inercia, oscuridad o pasividad (en el hombre es la malicia, la pereza y la
ignorancia), y Sattva representa el equilibrio y la luz (en el hombre es
la armonía, pureza, bondad, etc.).
2.
Vasanas y Samskaras: Son tendencias (deseos) o
reacciones mentales condicionadas. Hábitos mentales, impresiones latentes o
subconscientes (supuestamente de vidas pasadas).
3. Jiva: El individuo, la consciencia
identificada o alma individual. El yo empírico.
Referencias de las citas de Sri Ramana Maharshi:
Daily Quotes from Talks with Sri Ramana Maharshi, compilado por Sanjay Lohia
Jnana Marga in Bhagavan's Own Words, compilado por Sanjay Lohia
Ramana Maharshi Answers 100 Questions, editado y compilado por AR Natarajan
Quotable Quotes from Day to Day, compilado por Sanjay Lohia
Day by Day with Bhagavan, del diario de A. Devaraja Mudaliar
Maharshi Gospel Book I & II
Gems from Bhagavan, A. Devaraja Mudaliar
The Resplendent Sun - Bhagavan Ramana Maharshi, AR Natarajan
Todos estos libros pueden
encontrarse en la librería de Sri
Ramanasramam, Tiruvannamalai, India.
