EL CAMINO ESPIRITUAL ~ Atman NItyananda

EL CAMINO ESPIRITUAL

¿Hay camino espiritual?

Sí que hay! Pero camino espiritual no significa ser religioso, cristiano, budista etc , ni significa cumplir los deberes religiosos, hacer ejercicios de hatha yoga, relajación, meditación o otras prácticas para aliviar el estrés, la ansiedad y las tensiones creadas por la vida mundana. Aunque todo esto puede ser muy beneficioso para una vida sana y equilibrada, el camino espiritual es algo más que esto.

Seguir el camino espiritual significa consagrar nuestra vida a la divinidad para conseguir la reralización del Ser y la unidad con la Verdad suprema. El camino espiritual es una manera de vivir, día a día, momento a momento, con el fin de liberar la mente de las energías y tendencias egoístas, de transformar las energías, realizar que somos consciencia y no el cuerpo-yo que hasta ahora creíamos que somos y vivir en plena paz, armonía, libertad y Ananda (bienaventuranza). El camino espiritual es un proceso que tiene como objetivo purificar y trasformar la mente y dirigirla hacia el silencio o el vacío interior (Conscinecia pura) hasta que se funda completamente en ello.

¿Hace falta guía por un maestro?

Es cierto que sí. Para conseguir la realización del Ser hace falta la guía, las instrucciones y las fuertes vibraciones divinas de grandes maestros espirituales como Jesús, Buddha, Babaji, Ramana Maharshi, Amma y otros. Si para tocar la guitarra (o para aprender cualquier cosa: fútbol, tenis, conducir etc.) hace falta estudios y un maestro, ¿Cuán más importante y necessaria es la guía en el camino espiritual dado que es lo más dificil que uno pueda alcanzar y hay muchísimos obstáculos junto a la inconsciencia y la resistencia del ego? Además hace falta una vida ordenada y sáttvica donde nuestra atención, energía, voluntad, intensiones y acciones estén dirigidas hacia la Divinidad.

El camino es algo individual

El camino espiritual no es un proceso común para todos. Cada uno hay que seguir un proceso distinto según su madurez, las capacidades mentales y emocionales, la constitución mental y emocional, las experiencias previas y sus necesidades. No es necesario que sigamos todos los mismos pasos, el mismo proceso y las mismas prácticas. Hay tantos caminos como aspirantes. Pero sí que hay cosas comunes para todos los que quieren liberarse del ego y realizar a Dios.

Los que quieren vivir la Vida Divina, deben vivir de una manera completamente distinta que las personas mundanas cuyo objetivo es buscar y disfrutar objetos sensoriales y éxitos externos.

¿Qué constituye una vida espiritual?

Los que buscan la verdad y la realización del Ser, deben aplicar un programa espiritual diario con varias prácticas para desarrollar capacidades, actitudes y hábitos que faciliten este proceso. Tienen que abandonar hábitos y costumbres que impiden su desarrollo espirtual y la vida divina.

Deben cultivar y desarrollar capacidades y virtudes como la paciencia, el coraje, la resistencia, la voluntad, la autoconfianza, la fe, la tolerancia, la aceptación, el perdón, la compasión etc. Tienen que equilibrar y armonizar la mente y desarrollar sus capacidades superiores en todos los niveles (intelecto, mente pensante, subconsciente, mente emocional). Las capacidades importantes son el desapasionamiento, desapego, observación desapegada, discernimiento, desidentificarse de los pensamientos, las sensaciones, las emociones y los deseos, concentración, intuición, razonamiento puro, reflexionar, contemplar, meditar, autoindagar.

Los que realmente tienen sed de realizar la Verdad hace falta vivir momento a momento, tratando de desidentificarse de la mente egoísta e identificarse con la consciencia, el espacio silencioso interior. Es decir, vivir momento a momento en alerta y autoconsciencia (ser conscientes de sí mismo). Hace falta tratar de ser más y más conscientes del silencio interior y profundizar en ello. Hace falta también desarrollar la capacidad de observar con desapasionamiento los pensamientos y las emociones para descubrir el ego que está detrás de estos y eliminarlo con métodos adecuados.

Hay que eliminar, momento a momento, la ira, la envidia, la avaricia, la codicia, la lujuria, la gula, el orgullo, la impaciencia, el miedo y todas las demás tendencias egoístas que oscurecen la mente y el corazón y no permiten que la luz, el amor y la paz de la consciencia brillen e irradien libremente dentro y fuera.

En resumen, espiritualidad es vivir solamente para realizar el Ser. Es vivir una vida sáttvica y bien ordenada, practicar regularmente cada día y tratar de vivir conscientemente, desidentificarse de la mente egoista, disolviendo las tendenias egoístas y ser más y más consciente de sí mismo.

Paz, Luz y Armonia

Cómo vivir para realizar la libertad y la dicha del Ser. ~ Atman Nityananda

Cómo vivir para realizar la libertad y la dicha del Ser

Para superar todo lo que causa sufrimiento, es imprescindible ser más conscientes de nosotros mismos. Por medio de prácticas específicas tenemos que desarollar las capacidades de nuestra inteligencia (buddhi) y controlar los sentidos y la mente pensante y emocional. Tenemos que mantener nuestro cuerpo físico sano y fuerte. Al mismo tiempo, tenemos que alimentar nuestra mente con impresiones sáttvicas (*sattva guna en sánscrito, es la cualidad de la luz, la claridad y la armonía que nos ayuda a desarollar las capacidades superiores de la mente), eliminar las toxinas psicológicas y despertar los estados superiores de consciencia.

Para incrementar la cualidad sattva en nuestra mente es también imprescindible tener relaciones, conexiones y asociaciones sáttvicas en todos los aspectos de la vida. Una vida sáttvica es la fundación de una vida sana y llena de paz, luz, amor, armonia y felicidad.

Es necesario también descubrir y eliminar todos los patrones del ego que están escondidos en la mente subsconsciente. Hay varias prácticas con las que podemos purificar nuestra mente subconsciente (chitta) pero lo más importante -y el centro de las prácticas espirituales- es estar alerta auto-observando momento a momento nuestros pensamientos, emociones, estado de ánimo y energía vital y al mismo tiempo estar conscientes de nosotros mismos.

Para reconocer a nuestro Ser verdadero es necesario desarollar la capacidad de discernimiento y hacer la mente pura, aguda y enfocada. Con una mente bien preparada, podemos practicar la investigación discriminante y enfocada y la auto-indagación que nos permitirán por una parte descubrir y disolver las identificaciones creadas por el ego y por otra parte despertarnos y establecernos en nuestra naturaleza verdadera.

¡Que Dios te bendiga alcanzar la libertad, la paz y la bienaventuranza eterna!

Dios y el santo ~ Swami Sivananda

Dios y el santo

1. Dios es el gran purificador. Un santo es también un gran purificador.

2. Cuando hace mucha falta, Dios encarna en la forma de santos y sabios. 

3. Dios trabaja por medio de los sabios y santos.

4. Dios se revela a Sí mismo en el santo con toda Su gloria, todo Su poder infinito, toda Su sabiduría y beatitud. 

5. Los santos son el corazón del Señor y el Señor es el corazón del santo.

6. Es sumamente difícil entrar en contacto con un santo y beneficiarse con su compañía. Es sólo por la gracia divina que uno logra su Darshan y Satsanga.

7. La gracia divina trabaja a través de los santos. 

8. Los santos son los símbolos vivientes de la religión y los verdaderos benefactores de la humanidad.

9. El sabio, santo o yogui es un imán. Es un centro de poder y sabiduría. 

10. El sabio es un soporte para el mundo. Es una fuente de constante inspiración. Es un instrumento a través del cual la gracia divina es transmitida a los hombres.

11. Un sabio es la sal que preserva a la sociedad de la decadencia y la degeneración. 

12. Un santo es un faro en el mar tempestuoso de este Samsara. Evita el naufragio en la vida de muchos seres humanos.

13. Un sabio o santo liberado es una fuente de deleite, goce e iluminación. Busca su compañía y desarróllate. Sírvelo con fe y devoción. 

14. Un sabio es una fuente de sabiduría espiritual. Acércate a él con total humildad y reverencia. Te impartirá la sabiduría divina.

15. Aprende la sabiduría de los santos. Son tus salvadores. Sabe que ellos poseen cualidades piadosas.

            Fuente: Satsanga and Svadhyaya - Swami Sivananda

¿Por qué Svadhyaya? - El estudio de las escrituras / por Swami Chidananda

¿Por qué Svadhyaya? - El estudio de las escrituras
Por Swami Chidananda

Si la Verdad Suprema puede decirse en una sola frase, “Tat Tvam Asi” (Tú eres Eso), ¿qué necesidad hay de dictar interminables conferencias, de escuchar sobre temas espirituales o de escribir y leer sobre los fundamentos de la Sadhana?

Un solo Brahma Sankalpa (Voluntad de Brahma, el Señor) fue la causa de estos incontables universos. Cuando llegue el momento, en un abrir y cerrar de ojos, tendrás la Experiencia del Ser y lograrás la liberación. Cuando estás en una habitación oscura, tanteas en la oscuridad y buscas la linterna sin cesar. Tropiezas con muchas cosas y te golpeas la cabeza aquí y allá. Al fin, tomas la linterna. No más andar a tientas en la oscuridad, nunca más los tanteos y las tribulaciones; en un instante hay luz en la habitación. Es la búsqueda la que toma mucho tiempo. Es el paso preparatorio para la Sadhana el que toma un tiempo considerable.

Necesidad de la luz continua

Aún cuando sientes que la Verdad está en tus manos, debes estar alerta, hasta que ésta forme parte de tu conocimiento, hasta que en realidad vivas en ella. No es suficiente si simplemente la luz de la Verdad ilumina un rincón oscuro; debes vivir en ella. Cuando enciendes la luz en una habitación, la oscuridad desaparece; pero si apagas la luz, la oscuridad regresa. Hasta que el sol sale, es necesario tener la luz continuamente encendida para mantener  la habitación iluminada. De forma semejante, en la caverna oscura de tu corazón, hay una lámpara encendida. Es Bhakti o un poco de conocimiento de la omnisciencia, la omnipresencia y la omnipotencia de Dios. Esto te da la luz suficiente para ver las cosas claramente y comprender la naturaleza de este universo, el Ser y Dios. Pero si apagas esta luz debido a la negligencia o la indiferencia obstinada hacia la Sadhana en la creencia falsa de que has logrado el objetivo, quedarás envuelto otra vez en la oscuridad.

Debes mantener encendida la llama brillante hasta que el sol de la Experiencia del Ser aparezca dentro de ti. Entonces, habrá luz y solamente luz en todas partes. La oscuridad habrá desaparecido para siempre. La luz se hará parte de tu misma naturaleza. La oscuridad no se atreverá a acercársete. Lo que antes era una Sadhana hecha con esfuerzo se habrá convertido en Svabhava o segunda naturaleza.

Bhakti es la Sadhana del aspirante y el Svabhava del santo. La rectitud es la Sadhana del aspirante y el Svabhava del sabio. Por lo tanto, estas cosas nunca se dejan.

El aspirante estudia y escucha los Lilas ( Juegos) divinos del Señor como una parte necesaria de su Sadhana; el Siddha ( Santo) los escucha con gran júbilo, ya que naturalmente le encanta escuchar sobre los Lilas del Señor.

Para mantener a la mente completamente consciente del modelo de perfección, lee las escrituras diariamente

Si, por un momento, el aspirante flaquea en su vigilancia y cae en un sueño espiritual o ético, entonces el tirón hacia bajo se intensifica e inmediatamente la lealtad cambia desde el ser superior al inferior. Si en ese momento él entra en contacto con objetos sensuales, tiene lugar un revés en su vida espiritual.

Por lo tanto, en este estado necesariamente tiene que mantener una atenta vigilancia y su conciencia espiritual o el estado de estar siempre despierto.

Una de las maneras de hacer esto es Svadhyaya, el estudio de las escrituras (Svadhyaya). Uno de los métodos más poderosos para mantener a la mente completamente consciente del modelo de perfección es la lectura diaria de las escrituras y de la vida de los santos.

 Porque cuando uno lee sobre la vida de los santos o los libros espirituales, cantidad de poderosas y positivas ideas se precipitan en su mente e inmediatamente sus poderes mentales se agudizan. Estas lecturas inspiran al hombre, lo elevan y le permiten conquistar las fuerzas inferiores en su vida diaria. Por lo tanto, Svadhyaya no debe ser descuidada ni un solo día en la vida del Sadhaka (Aspirante espiritual que practica para lograr la iluminación).  

Sé siempre un estudiante

Los Sadhakas sinceros nunca dejan el estudio de las escrituras sobre las verdades sagradas expuestas por hombres de sabiduría, ni dejan de escuchar sobre las Lilas del Señor, cualquiera sea el estado de evolución espiritual que puedan tener. ¿Eres más avanzado que Shri Shukadeva que era un sabio nato y un Parivrajaka (Sadhu que lleva una vida itinerante, sin morada fija)? ¿Eres más avanzado que los grandes sabios que se reunieron en el Naimisharanya ( Nombre del bosque en que Shri Shukadeva narró el Shrimad Bhagavatan al rey Parikshit) para escuchar el Shrimad Bhagavata narrado por Shri Shuka? Aprende una lección de estos ejemplos ilustres de los grandes sabios. Sé siempre un Sadhaka. Sé siempre un aspirante que ansía conocimiento espiritual. Sé siempre un estudiante. Sólo es un hombre viejo aquél que siente que ha aprendido suficiente y que no tiene necesidad de más conocimiento. Es un hombre muerto en vida el que no siente el entusiasmo irresistible de escuchar las historias de las Lilas del Señor o los discursos religiosos. Puedes evitar la vejez e incluso la muerte manteniendo el entusiasmo juvenil y sincero por aprender más, practicar más y experimentar más profundamente la gran Verdad espiritual, que es inagotable a pesar de haber sido alabada y expuesta por millones de santos, sabios y videntes desde tiempo inmemorial.

Svadhyaya evita la “caída”

Además, no olvides que estás rodeado por las influencias materialistas. Si eres negligente un solo día, la fuerza negativa a tu alrededor encontrará su oportunidad y hará estragos. La pelota que se deja caer desde la cima de la escalera toma menos de una fracción de segundo en llegar al suelo, mientras que le tomó mucho tiempo subir. En un momento de desatención, podrías perder mucho. La vida es corta, el tiempo es muy fugaz; no puedes permitirte perder una pulgada del terreno que has ganado con tanto esfuerzo en tu lucha contra este enemigo temible llamado Satanás, Maya, Mara o la mente malvada.

Las gemelas salvadoras - Satsanga y Svadhyaya

Junto con tu trabajo, debes hacer Japa, meditación, estudio de las escrituras, sat-vichara (Indagación del Ser) y sat- vyavahara (Indagación de las actividades mundanas). No dejes que este mono de la mente tenga un minuto de respiro.

Es aquí que Satsanga y la literatura espiritual vienen como gran ayuda. Son tus salvadoras. ¡Cuántas ideas sublimes las escrituras traen a tu puerta! Estudia las páginas de las escrituras cuidadosamente. Subraya las oraciones que te impresionen más por tener una relación directa con tu vida. Reflexiona sobre ellas en tus momentos de ocio. Así descubrirás que puedes sortear muchos obstáculos y evitar muchas dificultades.

¿La mente no está inclinada a leer estos pasajes una y otra vez? Esa es el arma potente de Maya para hacerte dormir. ¡Ten cuidado! ¿no comes acaso la misma comida una y otra vez? Tendrás que continuar leyendo y releyendo las mismas sentencias espirituales una y otra vez hasta que se graben en tu corazón en forma indeleble, hasta que se hagan parte integrante de tu naturaleza interior.  

La repetición aumenta la fuerza interior

Entonces, una fortaleza de Nirodha Samskaras se levantará en tu interior. La repetición da fuerza. La repetición empuja las ideas en las cavidades más profundas de tu corazón y de tu mente. Luego, esas ideas penetran tu mente subconsciente. Los malos pensamientos que se ocultan allí son quemados y aniquilados. Puede que ni siquiera sepas qué milagros han tenido lugar en tu interior. Tal es la influencia saludable de estudiar el mismo texto espiritual repetidamente. Esa es la razón por la cual nuestros antepasados insistieron en que leyéramos diariamente textos como el Guita, el Ramayana o el Bhagavata con regularidad, ceremoniosamente, con fe y devoción. Ellos aumentarán tu fuerza interior. Tu voluntad se fortalecerá.

Cuando toda la naturaleza interior se transforma así en naturaleza divina, un solo esfuerzo por meditar te conducirá al Nirvikalpa Samadhi y la súper-conciencia. Entonces, tendrás la Experiencia de Dios en un abrir y cerrar de ojos.

Fuente: Satsanga and Svadhyaya - Swami Sivananda

Las ´noches de trabajo espiritual´ parte II ~ Atman NItyananda

Las ´noches de trabajo espiritual´ parte II

En el de camino espiritual (y especialmente durante los primeros años ) hay las llamadas ´noches de trabajo espiritual´. Es cuando no tenemos ánimo ni ganas de practicar e inventamos justificaciones para no practicar, no hacemos nuestro Sádhana diario y empiezan a surgir dudas sobre el camino (de seguirlo o no), hay pereza, resistencia etc. Es cuando no hay luz, claridad, entusiasmo y experiencias lucidas o positivas.

Para superar un estado de ´noche de trabajo espiritual´ hay que hacer un Restart y empezar el camino como si fuera por primera vez. En los primeros años quizá haga falta recurrir a esto a veces para superar la resistencia del ego que nos dirá que abandonemos el camino espiritual ya que no podemos conseguir un cambio grande o espectacular -según las fantasías del ego. Este Restart funciona de verdad, porque cuando empezamos de nuevo no permitimos ni damos espacio al ego a que nos diga que no hemos progresado mucho -ya que ahora empezamos!. Y con empezar ahora la vida espiritual no surge tema alguno de progreso o no progreso!

Busca también refugio a la compañía de maestros iluminados o aspirantes avanzados. Haz sadhana al menos por quince días en ashrams (centros espirituales) de grandes maestros o aspirantes avanzados y si esto no es posible por dos o tres días tan a menudo como sea posible.

Si no puedes practicar, estudia diariamente por mucho tiempo (dos, tres, cuatro horas..) textos sagrados y libros espirituales tratando de estar autoconsciente. Es decir, tratando de ser consciente de sí mismo, consciente del espacio silencioso interior.

Intenta ser consciente de tí mismo en cada momento, en cada acción mundana, sea la que sea. Cuando cepillas tus dientes, cuando barres el suelo, cuando desayunas, cuando caminas etc...

Puedes también plantear diariamente (por la mañana y por la noche o en cualquier hora está conveniente para tí) un programa espiritual solo por unos minutos. Por ejemplo, un tipo de meditación, Japa nama (repetición de mantra), Pranayama (ejercicios respiratorios), unas Asanas de Hatha yoga por solo quince minutos. No aumentes el tiempo de la práctica hasta que estés muy acostumbrado a lo que haces, es decir, hasta que la practica sea parte de tu rutina diaria, como el desayuno y la cena. No te preocupes por los resultados y no busques por resultados espectaculares.

Si haces regularmente por dos meses estos quince minutos de práctica ya habrás fortalecido tu voluntad y habrás ganado la resistencia del ego (de abandonar la práctica diaria). Además, tendrás ya una comprensión mayor de lo que practicas y de los obstáculos y las dificultades relacionados con la práctica. Cuando la práctica diaria se haya convertido en hábito (positivo en este caso) podrás aumentar el tiempo por unos pocos minutos. Por ejemplo, aumenta el tiempo por solo cinco minutos más, en total veinte minutos por cada sesión, y así sucesivamente. Cuando te hayas establecido en los veinte minutos de práctica aumenta el tiempo de la práctica cinco minutos más por unos meses.

Hay que usar y desarrollar tu inteligencia y tu discernimiento para encontrar maneras de superar todos los trucos que el ego una y otra vez te pondrá para engañarte y hacerte abandonar la vida divina por los efímeros placeres sensuales llenos de sufrimiento y enfermedades.

Todos los santos y los iluminados tuvieron dificultades y adversidades pero las superaron gracias a su paciencia, perseverancia, determinación, autoconfianza, coraje, tenacidad, resistencia y fuerza de voluntad.

Nunca te desesperes, aunque aparezcan en tí pensamientos y emociones de desesperación. Toma coraje una y otra vez, ora, pide a tu Ser íntimo y a la Madre Divina y recibirás lo que necesitas. 

Sigue practicando aunque haya dificultades y adversidades y al final conseguirás liberarte de las ilusiones y los engaños del ego y vivir en plena libertad, paz y dicha eternas e infinitas. Esto es tu derecho y tu destino final. Sé un héroe espiritual, como Teseo, Hércules, Pitágoras Plotinus, Jesucristo, Francisco de Asís, Buddha, Aivanhov, Sri Aurobindo, Sri Nisargadatta, Swami Sivananda, Amma y muchos más que han logrado la autorealización o iluminación.

Cómo transforma la compañía sagrada (La compañía con sabios) ~ Swami Sivananda

Amma's  darshan

Cómo transforma la compañía sagrada

 (La compañía con jivamuktas-liberados, santos, sabios, sannyasins, yoguis)

37. La mente humana es un instrumento muy receptivo. Si le provees mala compañía, adquirirá malas tendencias. Si le das compañía sagrada, adquirirá rasgos divinos.

38. Los ideales resplandecientes infunden un impulso para crecer en su semejanza. Los malos ejemplos también tienen un efecto similar si la mente no es cauta.

39. Si uno va a ver a un sabio, automáticamente tendrá un sentimiento de pureza y paz interior.

40. Así como el frío, el miedo y la oscuridad se alejan del que se aproxima al fuego, así también la debilidad, la mundanalidad y la ignorancia se alejan de aquél que se mantiene cerca de los santos.

41. Los santos purifican inmediatamente a aquellos que se les acercan, del mismo modo que la Ganga sólo purga las faltas de aquellos que se sumergen en sus aguas.

42. Los santos limpian a los pecadores inmediatamente, con sólo mirarlos.

43. La visión de un sabio es encantadora. Vivir con él es estar siempre en paz. Conversar con él es dichoso.

44. En cuanto la mente piensa en un sabio, todos los deseos impuros, las bajas pasiones, son desechados.

45. Cuando uno piensa en personas piadosas, la mente se moldea de acuerdo con las cualidades en las que piensa y así se purifica.

46. La meditación en la vida de los santos es igual a la compañía sagrada. El estudio de sus enseñanzas es igual a la compañía sagrada.

47. Pensar en la vida de los santos, vivir en su compañía y tener la buena fortuna de recibir sus bendiciones atrae hacia uno un influjo de pureza, inspiración y conciencia divina.

48. La misma compañía de sabios y santos tiene un tremendo efecto transformador en la vida de los verdaderos buscadores. Los eleva a las alturas de lo sublime, de la pureza y la espiritualidad. Afecta incluso a los más materialistas.

49. Mediante la relación con los santos, aún por poco tiempo, los aspirantes adquieren una fe intensa en el Señor.

50. El sabio es muy silencioso. Dice pocas palabras. Estas palabras producen una impresión tremenda. Dan una nueva vida y goce a todos los que lo comprenden y a su mensaje. Con su sola presencia, se borran todas las dudas de los aspirantes, aunque él permanezca en silencio.

51. La compañía de los santos genera amor por Dios. El amor por Dios lleva a la liberación.

52. Un momento en compañía de un santo construye una embarcación para cruzar este océano de la vida. 

Cómo beneficiarse con la compañía de los santos

53. Los Jivanmuktas o sabios liberados están siempre listos para ayudar a aquellos que todavía están escalando para alcanzar la cumbre de la sabiduría. Este es su trabajo en este mundo. Es el deber de los aspirantes pedir su ayuda y tener una actitud receptiva.

54. Para beneficiarte con la compañía de los santos, tienes que prepararte primero. No vayas con una noción preconcebida o prejuicio. Ve con una mente abierta y receptiva. Ve sin expectativas. Acércate a ellos humildemente, respetuosamente. Asimila lo que te resulte atractivo. Si algunas de sus enseñanzas no te atraen, no formes una opinión precipitada. Si no te gustan, no necesitas adoptarlas. Algo apropiado para otro puede no serlo para ti. Pero aún así, con respecto a los fundamentos generales, no puede haber ninguna diferencia de opinión.

55. Uno debe tener el buen deseo de cruzar el océano del Samsara y obtener el conocimiento de Brahman mediante Satsanga.

56. Cuando vayas a ver a un sabio, no le hagas preguntas por simple curiosidad. En su presencia, siéntate humildemente. Obsérvalo. Escúchalo sin prejuicios. Pregúntale sólo aquello de lo que realmente necesites aclaración.

57. Hazle sólo preguntas pertinentes. No lo involucres en discusiones políticas o públicas.

58. Medita en presencia de un sabio. Lograrás la luz interior que borrará tus dudas.

59. Sólo un hombre inteligente comprenderá y experimentará la Verdad en compañía de un sabio. 

Los efectos desastrosos de la mala compañía

Los efectos de la mala compañía son desastrosos. El aspirante debe rechazar toda clase de compañía malvada. La mente se llena con malos pensamientos por el contacto con compañeros perversos. La poca fe en Dios y las escrituras también desaparece. Un hombre es conocido por su compañía. Las aves del mismo plumaje se juntan. Estos son todos proverbios o máximas sabias. Son totalmente acertados. Así como un vivero al comienzo debe ser bien cercado para protegerlo de las vacas y otros animales, así también un neófito debe protegerse muy cuidadosamente de las malas influencias externas. De lo contrario, es totalmente destruido. Debe evitar estrictamente la compañía de aquellos que mienten, que cometen adulterio, que roban, que hacen trampa, que engañan, que acostumbran a tener conversaciones inútiles, criticar y chismorrear, que no tiene fe en Dios y en las escrituras. La compañía de mujeres y de aquellos que se relacionan con mujeres es peligrosa.

Vilwamangal, el hijo virtuoso de un piadoso Brahmana, asistió una vez a un espectáculo de la bailarina Chintamani y todo su Antahkarana (60) fue envenenado. Todos sus buenos rasgos desaparecieron, se enamoró de ella y arruinó su vida. Hay mil y un ejemplos así. En Andhra Pradesh, Vemanna también fue arruinado por la mala compañía en un comienzo. No hay nada más peligroso que la mala compañía. Si la esposa no tiene ninguna tendencia religiosa y es de una naturaleza mundana, su compañía es también equivalente a mala compañía. Esa es la razón por la cual las escrituras elogian los lugares solitarios en los Himalayas y los bancos de la Ganga.
Qué es mala compañía

Malos entornos, fotografías obscenas, canciones obscenas, novelas de amor, cine, teatro, ver el apareamiento de animales, palabras que den lugar a ideas perversas, en pocas palabras, todo lo que cause malos pensamientos constituye mala compañía. Lo que sea que produzca en nosotros malas tendencias, ideas impuras y demás debe ser considerado como Kusanga. Kusanga es el antónimo de Satsanga. Representa “mala compañía”.

El lugar, la comida, el agua, la familia, el vecindario, lo que uno ve, la literatura, la crítica, el medio de vida y el modo de meditación o adoración son los diez factores más importantes que, según sea su naturaleza, nos sirven como Satsanga o Kusanga.

Los aspirantes, en general, se quejan diciendo: “he estado haciendo Sadhana por los últimos quince años y no he hecho ningún progreso espiritual sólido”. La respuesta obvia es que no han rechazado completamente la mala compañía. Los periódicos tratan sobre toda clase de temas mundanos. Los aspirantes deben dejar la lectura de periódicos totalmente. Leer los periódicos enciende los Samskaras mundanos, causa excitación en la mente, la vuelve extrovertida, produce la impresión de que el mundo es una realidad sólida, y hace que uno se olvide de la Verdad que subyace a estos nombres y formas.

Los supuestos amigos

Si pones una onza de aluminio en diez libras de leche, toda la leche dejará de ser apta para beber. Así también, la mala compañía, aunque más no sea por unos pocos minutos, anulará los buenos efectos creados por Satsanga durante diez años. La mala compañía es una enemiga de la devoción. Deja la mala compañía. Recurre a Satsanga o compañía de santos.

Los supuestos amigos son, en verdad, enemigos. No puedes encontrar un solo amigo desinteresado en este universo. Ten cuidado. Los amigos vienen para tener charlas insustanciales contigo y malgastan tu tiempo. Quieren arrastrarte y hacerte también mundano. No te dejes llevar por el discurso florido de tales amigos. Corta toda conexión con firmeza. Vive siempre solo. Confía en ese Amigo Inmortal que vive en tu corazón. Él te dará todo lo que quieras. Si no puedes tener la Satsanga de Mahatmas, ten Satsanga indirecta mediante los libros escritos por sabios liberados, santos y Bhagavatas.

Fuente: Satsanga and Svadhyaya - Swami Sivananda 

¿Quién es un Mahatma (Gran Alma)? ~ Swami Sivananda

Amma, un Gran Alma

¿Quién es un Mahatma (Gran Alma)?

¿Cómo juzgar a un Mahatma? Esto es muy difícil. Sólo un Shakespeare puede comprender a otro Shakespeare. Sólo un Jesús puede comprender a otro Jesús. Un hombre con experiencia, que se ha relacionado con Sadhus y Sannyasins, y que ha vivido con ellos por varios años, podría llegar a ciertas conclusiones positivas e inferir algo, pero puede estar en lo cierto o no. Solamente un Jñani con su Divya Drishti (Visión divina) puede ver y comprender a otro Jñani.

Puede que un Sadhu (religious ascetic) esté físicamente desnudo. Puede que no tenga nada, que use sus manos como escudilla para mendigar y que viva debajo de un árbol. Puede que viva en el bosque y, aún así, ser el sinvergüenza más grande; puede que sea un hombre de mente mundana con apegos internos y externos, y que esté lleno de pasión. Puede que salte de júbilo cuando consiga unos centavos para fumar opio. Su mente podría estar llena de distracciones y perturbaciones. Mientras que otro hombre quizás viva en una gran ciudad, lleve la vida de un gran Babu (Hombre rico), vista a la moda y coma platos deliciosos, y aún así, no tenga el más mínimo apego o deseo. Shri Ramanuja vivía en medio de la suntuosidad. Predicó la vida del goce. El rey Janaka tenía sus placeres reales y, a pesar de ello, dijo: “Mi riqueza es ilimitada, pero no tengo nada. Incluso si todo Mithila fuera reducido a cenizas, nada mío se quemaría”.

Los Siddhis no son un criterio cierto
para juzgar la verdadera espiritualidad

Otro gran error que las personas cometen es juzgar la iluminación de los Sadhus por los Siddhis (Poderes sobrenaturales) que ellos exhiben. En el mundo, en general, hay una tendencia común a juzgar los méritos y la habilidad de un Sadhu por medio de sus Siddhis. Es realmente un disparate. No deben juzgar la iluminación de un Sadhu de ese modo. Los Siddhis son subproductos de la concentración. No tienen nada que ver con la Experiencia del Ser. Un Sadhu podría manifestar Siddhis debido a sus poderosas pasiones y sus intensos deseos, y si tal es el caso, indudablemente se trata solamente de un hombre de familia. Debes creerme cuando te digo que los Siddhis son un gran obstáculo para el progreso espiritual, y mientras uno esté dentro de la esfera de los Siddhis y no trate de superarlos y avanzar, no tiene la más mínima esperanza de experimentar a Dios. Pero esto no quiere decir que una persona que manifiesta Siddhis no sea un alma liberada. Hay algunos ejemplos de tales personas que sólo han mostrado algunos Siddhis para la elevación y la inspiración del mundo, nunca por motivos egoístas.

Durante la época de Shri Ramakrishna Paramahamsa Dev, cierto Sadhu se acercó a él y le mostró dos Siddhis: uno era que podía desplazarse sin ser visto por otros. El otro era una luz que emanaba de su ano cuando caminaba. Tiempo después, este hombre entró en el departamento de una mujer sin ser visto, abusó de su poder, se enamoró de ella y perdió sus dos poderes. Hasta las personas educadas se sienten inclinadas a juzgar a los Sadhus por sus Siddhis solamente. Es un error garrafal, es por eso que te advierto seriamente al respecto.

Memorizar las escrituras no puede convertir a un hombre en yogui

Citar las escrituras tampoco es una señal que indique el desarrollo espiritual de una persona. Puede que un hombre recite todos los Vedas, los Upanishads y los Brahma Sutras, y aún así sea el peor sinvergüenza de lo más detestable. En la actualidad, hay muchos que, después de estudiar un poco de algunos libros, posan como grandes Yoguis, Jñanis o Jivanmuktas (liberados). La teoría sola no puede ayudarte a gozar los frutos del Yoga. La simple curiosidad intelectual, el entusiasmo y las emociones no pueden ayudarte en absoluto en la práctica del Yoga. El solo posar como yogui recitando algunos Sutras del Yoga Darshan es una total hipocresía. El Yoga Abhyasa (Práctica ininterrumpida de Yoga) es una cuestión comercial. Querer engañar a Dios, a sí mismo y al público mediante la demostración falsa de alguna práctica de Yoga es una falta terrible. No hay Prayashchitta (Penitencia; expiación) para esta mentira imperdonable. Se merece el máximo castigo.

Titiksha solamente no puede convertir a alguien en Tapasvin

También hay algunos hombres que visten de Sadhus o Sannyasins, hablan mucho sobre Hatha Yoga Kriyas y andan por ahí simulando estar en Samadhi. Uno de ellos puede vivir sólo de aire y agua, otro puede permanecer bajo tierra seis mes, y un tercero puede tragar ácido nítrico, vidrio y veneno. Todas esas cosas son el resultado del entrenamiento físico solamente y no son las verdaderas características de un Sadhu.

La mente tiene el poder de imitar. Las grandes personas como Swami Krishna Ashram llevan una vida perfectamente austera incluso en Gangotri. Muchos tratan de imitarlos y pasar por grandes almas o Mahatmas. Los jóvenes estudian el Vivekachudamani y el Avadhuta Gita, y fingen ser Avadhutas como allí se describe, sin tener ningún cambio interior. La mente sigue siendo la misma, con sus gustos y aversiones, y con su pasión y su cólera. Estas apariencias engañan a las pobres e ignorantes personas mundanas.

Titiksha (Capacidad de resistencia) en sí mismo no es una señal de espiritualidad. Shri Pradyumna Keshava, Munsiff (Intendente) de Sitapur, me mencionó el ejemplo de un Sadhu que podía rodar por la arena ardiente del mediodía en verano, por horas seguidas, y aún así, solía discutir por cosas insignificantes con gran ímpetu. Estos son todos simples entrenamientos físicos. Titiksha es intelectual. Vairagya (desapego) es intelectual. Sannyasa (renunciación) también es intelectual. Un hombre de voluntad fuerte puede dejar toda su ropa de una vez y vivir en invierno en Gangotri sin ningún problema, sin entrenamiento previo.

Si sólo Titiksha pudiera provocar la liberación, también los búfalos y peces que viven durante las veinticuatro horas en el agua deberían obtener la emancipación. Si solamente afeitando la cabeza uno pudiera lograr la liberación, también las cabras y otros animales que son esquilados podrían obtener la liberación. Si comer las migas que se arrojan a la zanja y dormir en un estercolero pudiera dar liberación, también los perros tendrían derecho a ello. Por lo tanto, la conclusión es que no debemos guiarnos por las apariencias solamente sino que debemos investigar el estado mental interior del hombre.

¿Entonces, quién es un verdadero Mahatma?

Uno no alcanza la perfección o el conocimiento por medio del cabello enmarañado, ni por las conferencias acaloradas o la erudición, ni por la exhibición de milagros. Aquél en el que las dos corrientes de Raga y dvesha, el egoísmo, la lujuria y la cólera han sido totalmente destruidos, es siempre feliz y es un sabio liberado (Jivanmukta).

Los santos son aquellos cuyas mentes no pierden la calma, que están libres de avaricia, que han conquistado el deseo y que han controlado sus sentidos y su naturaleza interior, que están dedicados al Señor y que no anhelan nada, que se mantienen igual ante el placer y el dolor, que están libres de apego, que tienen los atributos del autocontrol y que están contentos con lo que les venga.

Sólo cuando encuentras compasión y humildad en una persona, puedes saber que esa persona es un Sadhu. Su corazón se conmoverá al ver sufrir a otros. El corazón del hombre se ha endurecido por el mal; cuando ésta comienza a ablandarse, el Señor se manifiesta. El Sadhu no necesita pronunciar conferencias sobre el Panchadashi (libro de Sri Vidyaranya Swami). No necesariamente tiene que poder dar elocuentes discursos sobre el Guita. Puede que no sea capaz de comentar durante tres horas un solo Brahma Sutra. Pero un dulce aroma emanará de él. Esto te atraerá. Esto te dará Shanti (Paz) y dicha interior cuando te le acerques. Todos tus problemas y preocupaciones desaparecerán cuando estés en su compañía. Su misma mirada te elevará. Cada una de sus palabras te inspirará, se grabarán en tu corazón. Cambiarás tu naturaleza. Darás una vuelta de página en tu vida. Tal es su poder de voluntad. Tal es la gloria de la compasión y la humildad verdaderas.

Fuente: Satsanga and Svadhyaya - Swami Sivananda

LIBERTAD ES AMAR SIN CONDICIONES. / Atman Nityananda

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LIBERTAD ES AMAR SIN CONDICIONES

Sólo el que es libre de deseos está libre de ilusiones.

Sólo el que es libre de deseos está libre de la ira, del miedo y del orgullo.

Sólo el que es libre de deseos está libre del sufrimiento y de la miseria.

Sólo el que es libre de deseos no juzga a nadie, y ama a todos tal como son.

Sólo el que es libre de deseos vive libre y feliz (bendito), dentro de sí mismo con su propio Ser, el inmortal siempre dichoso Ser divino (Atman, Consciencia divina).

El ego y su destrucción por Swami Sivananda

El Medusa personifíca el ego múltiple

El ego y su destrucción

Ahora veremos cuál es la verdadera raíz del conocimiento espiritual de las escrituras. ¿Qué es el Jñana Yoga? ¿Qué es el Bhakti Yoga? ¿Qué es el Karma Yoga? ¿Qué es el Raja Yoga? La raíz de toda la cuestión de la experiencia espiritual y la emancipación yace en la teoría de la ignorancia. Las escrituras dicen que la ignorancia es la raíz. ¿Cómo se manifiesta la ignorancia en el alma individual? Como Ahankara, el egoísmo. La raíz de todo el problema es el ego en el alma individual. En cuanto destruyes el ego, lo que en verdad eres brilla en todo su esplendor. Esa es tu naturaleza esencial. Eso es Satchidananda (Existencia-Consciencia-Bienaventuranza absolutas). Eliminar el ego es el principal propósito de todo Yoga.

 “¿Cuándo seré libre?” Cuándo el ‘yo’ deje de existir. Cuando el sentido del ego desaparece, hay completa aniquilación de las nociones de ‘yo’ y ‘mío’, y el Jiva logra la liberación. Disfruta del conocimiento del Atman. Kaivalya Moksha (Liberación) sobreviene en el acto para aquél cuyo sentido del “yo” es totalmente aniquilado. No es necesario que él entre en reinos superiores de existencia. Él logra la liberación inmediatamente. 

El impedimento para obtener el Conocimiento, Atma - Jñana, es el sentido del ego que se manifiesta de diferentes maneras. Aparece como ignorancia, aferrándose al cuerpo, “soy este cuerpo”, “soy la mente”, “soy los sentidos”. Adhyasa es la identificación errónea del Ser perfecto con el cuerpo, la mente, los Pranas y los sentidos. Por lo tanto, elimina Adhyasa identificándote con la Verdad Suprema que todo lo penetra. Una y otra vez martillea en la mente la idea “Yo soy el Atman”. Ése es el proceso del Vedanta. Por consiguiente, destruye este aspecto del ego que está ahí como Adhyasa, la falsa identificación.

El ego se manifiesta como la emoción del apego (esto es mío, mama, mama Iti). Para eliminar esta manifestación del ego como apego, las escrituras dijeron, “apégate al Señor”. Este es Prema Marga (Bhakti yoga, el sendero del amor).

Tvameva Mata Cha Pita Tvameva, 

Tvameva Bandhushcha Sakha Tvameva; 

Tvameva Vidya, Dravinam Tvameva, 

Tvameva Sarvam, Mama Deva-deva. 

Tú eres ciertamente madre y tú eres ciertamente padre
Tú eres ciertamente pariente y tú eres ciertamente amigo
Tú eres ciertamente sabiduría y tú eres ciertamente riqueza
Tú eres ciertamente mi todo, Oh Dios de dioses

Tú solamente eres todo. No hay ningún apego por nada en esta tierra. Toda mi mente está completamente atada a Eso que es lo mío, lo más cercano, lo más querido. Esa es la sublimación del ego en sus expresiones de apego, amor y cariño.

Este ego también se encuentra en otro aspecto de la personalidad, el Abhimana, que toma la forma de engreimiento, arrogancia, orgullo o hábito de atribuirse el mérito por todo - “he hecho eso, soy un maestro en los Vedas o he logrado competencia en esa ciencia”. En todo hombre aparece el Abhimana y comienza a tener el sentimiento “Soy el que actúa, soy el poseedor de todo”. Debes aplastar a este Abhimana. “No soy nada, no hago nada. El Señor hace todo. Hari (Dios) es el Kartha (hacedor, agente de la acción). El poder del Señor es el que hace todo. Yo soy solamente un instrumento”. Nimittamatram Bhava Savyasachin, dice la gran escritura, el Bhagavad Gita, que muestra al hombre cómo actuar sin sentido de actor o apego. Por lo tanto, debes trabajar en este mundo dedicándote al Señor totalmente, diciendo, “No soy el que actúa, soy solamente un instrumento, Él hace todo”. Eso es Karma Yoga.

Así, el Jñana Yoga elimina la manifestación del ego como Adhyasa o la falsa identificación, el Bhakti Yoga sublima el ego en sus formas de emoción y apego, y el Karma Yoga destruye el ego como Abhimana. ¿Qué hace el Raja Yoga? Para todas estas manifestaciones del ego, la mente es la causa raíz. Por lo tanto, destruye la mente. ¿Cuál es la primera manifestación de la mente a simple vista? La mente subconsciente está llena de Samskaras (impresiones de experiencias pasadas) latentes. Uno no puede tener acceso a ellas. ¿Cuál es el principal aspecto de la mente que se manifiesta visiblemente? La mente consciente, el Vritti, la ideación o el pensamiento. El Vasana (deseo) sutil que está latente en el interior como una impresión se manifiesta como una idea. Tan pronto como la idea venga, córtala. Hazla añicos inmediatamente, destrúyela. Yogashchitta vrittinirodhah. El Yoga es la eliminación de las modificaciones de la mente. Aniquila totalmente todas las ideas que surjan en la mente, esto se hace por medio de la meditación profunda, la concentración perfecta. Muchas ideas surgen continuamente en la mente. Trata de reducirlas, reduce el campo de los Vasanas, luego haz que converjan en una idea y, en última instancia, esa idea también debe irse. El Raja Yoga es la técnica de erradicar totalmente a la mente que es el terreno para la manifestación del ego en todos sus distintos aspectos como Adhyasa, Mamata (sentido de posesión, o "mío"), apego, Abhimana, etc. Cuando la mente es destruida, el ego desaparece. Ese es el Raja Yoga. Asana, Pranayama y demás son solamente los preparativos para la concentración y la meditación.

¿Qué verdad importante revela todo esto? Que el gran enemigo del hombre es el ego. El gran enemigo del hombre es el sentido del “yo”, con todas sus incontables ramificaciones. Todo lo que lo ata a la ignorancia y al Samsara no es nada más que los distintos Vikaras (formas) de la causa raíz, el Ahankara (ego) y todas las formas del Yoga sólo apuntan, en última instancia, a la eliminación del Ahankara, lo que se logra si se tiene Satsanga. Satsanga es una técnica maravillosa en la que automáticamente se lleva a cabo este proceso fundamental mediante la influencia de una personalidad superior, siempre que uno haya comprendido completamente su importancia. El Yoga representa la completa pulverización y erradicación del ego en todos sus aspectos. ¿Qué debe hacer un aspirante que se acerca a un sabio con este conocimiento? Debe estar siempre en guardia para ver que su ego no se afirme. Nunca debe cometer el error de ir hacia el Guru con su ego intacto y apegado a él.

Fuente: Satsanga and Svadhyaya - Swami Sivananda