Advaita Vedanta ~ Swami Sivananda

Advaita Vedanta

El término Veda proviene de la raíz sánscrita "vid" – saber; "anta" significa fin. Por lo tanto, Vedanta literalmente significa "el fin de la sabiduría". La filosofía es llamada Vedanta, porque, explica lo que es ese fin y cómo alcanzarlo. Vedanta es la religión de los Vedas o los Upanishads. Es la única religión universal y eterna. Es la esencia de las enseñanzas de los Shrutis.

Vedanta es esa filosofía osada que enseña la unión de la vida o la unidad de la conciencia. Es esa filosofía suprema que declara audazmente, con énfasis y fuerza, que este pequeño Jiva o ser humano es idéntico al Alma Suprema o al Eterno. Es esa filosofía sublime que eleva la mente inmediatamente a las alturas magníficas del estado de Brahman, del esplendor divino y de la gloria, que lo hace completamente intrépido, que destruye todas las barreras que separan a los hombres entre sí, y que trae armonía y paz imperturbable a toda la sufriente humanidad. Es la única filosofía que puede unir, sobre la base de un Ser común en todos, a un hindú y a un musulmán, a un católico y a un protestante, a un vaishnava y a un shaiva, a un irlandés y a un inglés, a un europeo y a un estadounidense en el centro de sus corazones. Es la única filosofía que, cuando es entendida y practicada correctamente, puede poner un alto definitivo a las guerras mundiales, al disenso, a las separaciones, a las peleas entre comunidades, a los choques, etc., que existen en diferentes naciones y comunidades.

Vedanta es un bálsamo magnético para curar al herido y al afligido en la horrible lucha de este campo de batalla del terrible Samsara. Es el colirio divino que quita la catarata de la ignorancia y da la nueva mirada interior de la intuición o la sabiduría. Es el camino real directo hacia los dominios de la dicha absoluta y la Morada Suprema de Inmortalidad y Felicidad Eterna.

Erradica la ignorancia – la causa raíz de los sufrimientos humanos –pone un fin definitivo a las vueltas de la rueda de nacimientos y muertes, y otorga inmortalidad, conocimiento infinito y felicidad. Da esperanza al desesperado, poder al impotente, vigor a los débiles y júbilo al triste.

Vedanta habla de un Atma o Brahman que no tiene comienzo, tiempo ni espacio, que es inmortal, auto-luminoso, indivisible y omnipresente, que es Sat-Chit-Ananda.

Vedanta da liberación para todos. Abraza e incluye a uno y a todos. Vedanta no es ni teoría ni filosofía insustancial para la disputa y la argumentación. Es la verdadera vida de eterna dicha en Brahman o la Verdad. Equípate con las cuatro cualidades. Pregúntate, "¿Quién soy?" Medita en Brahman. Sabe que "Tú eres Eso". ¡Oh aspirantes audaces! Digan Om Tat Sat; Om-Sat-Chit-Ananda-rupah, Sivoham, Sivoham; Sat-Chit-Ananda-Svarupoham".

extracto del libro  LA ESENCIA DEL YOGA por SRI SWAMI SIVANANDA

El ego en pocas palabras ~ Arman Nityananda

El ego en pocas palabras. 

El ego no es lo que pensamos acerca de nosotros  o lo que creemos que somos sino es LO que crea los pensamientos acerca de nosotros creyéndolos como verdaderos. 

El ego no es ni un pensamiento ni una suma de pensamientos sino una energía específica la cual nos hace identificar principalmente con el cuerpo físico, los pensamientos, las emociones y los objetos sensoriales. El ego es LO que afirma: soy guapo, feo, bueno, especial, inteligente, malo, inferior, estúpido, incapaz, temeroso, superior, lo conseguí, he fallado,  etc.

La naturaleza innata del ego es desear y orgullo. De estos tres aspectos mayores (identificación con cuerpo/mente/objetos, deseo y orgullo) provienen todas las demás tendencias egoístas ( lascivia, gula, miedo, irá, envidia, codicia, vanidad, avaricia, odio, depresión etc.).

El ego funciona y crece por la identificación, la imaginación, y la proyección.

Los gunas tamas y rajas expresándose a través del el ego nublan nuestra inteligencia y el discernimiento y así nos impiden realizar que somos la consciencia individualiza la cual es idéntica con la consciencia universal. El tamas guna es lo que vela nuestra naturaleza verdadera y el rajas guna es lo que dirige la mente hacia fuera, al mundo exterior y nos impulsa buscar experiencias sensoriales placenteras.

Por falta de percepción clara y del discernir, el ego nos hace percibir a nosotros como una entidad cuerpo-mental y usa el cuerpo, los sentidos y la mente para satisfacer sus deseos sensoriales.. Así se crea poco a poco nuestra cárcel mental y emocional la cual provoca todo tipo de sufrimiento, las distorsiones, el caos interno y externo el desequilibrio y la desarmonía individual y colectiva.

Bhakta y Jnana por Robert Adams

Bhakta y Jnana

  por Robert Adams

Robert: Es bueno estar de nuevo con ustedes. Les doy la bienvenida de todo corazón. El martes asistí al funeral de mi suegra. Así que alguien me preguntó por qué no estaba llorando. Por lo tanto, me puse a llorar, y lloré más fuerte que nadie. Tuvieron que ir a buscarme una toalla. Eso es lo mucho que lloré. Y eso hizo que todo el mundo estuviera feliz. (Los estudiantes se ríen) Lloré durante unos diez minutos. Yo no sé por qué. (Risas)

SH: Sólo de pensar en ello vas a empezar a llorar de nuevo.
Robert : (Risas) De alguna manera, cuando la gente me pide que haga algo, lo hago. Sin embargo, mis sentimientos no cambian nunca. ¿Y qué sentimientos son esos? Todo está bien. Esas palabras nunca vienen a mi mente, pero hay algo que sabe que todo está bien.

Hay algún misterioso poder que está continuamente sintiendo. Este poder, por supuesto, es el Sí mismo, la consciencia. Está más allá de la consciencia, más allá del Sí mismo. Lo que se llama yo es simplemente una imagen, superpuesta a este poder. Por tanto, yo puedo ser el cuerpo y el poder al mismo tiempo. Así que el cuerpo puede llorar, puede reír. Puede pasar por todo tipo de experiencias, pero nadie es afectado.

La experiencia es como una cuerda quemada. No tiene ningún valor. No se puede hacer nada con una cuerda quemada. Si intentas tocarla, se deshace. Así que los sentimientos y las emociones, y todo lo que este cuerpo expresa, es como una cuerda quemada. No tiene ningún valor. No hay palabras para explicar esto. Pero les puedo asegurar que todo se desarrolla como debe. No importa lo que esté pasando en tu vida, o lo que parece estar sucediendo en tu vida, créeme que todo es para tu bien último.

No hay nada en este universo que pueda hacerte daño, no importa cómo aparecen las cosas ni lo que parecen. En primer lugar, no eres tu cuerpo. No hay nada que pueda ser dañado. Tú no eres tu mente, así que no hay pensamientos que puedan atraerte, ni destruirte, o repelerte. Estás más allá de eso, estás por encima de eso.

Lo que realmente eres, lo tienes que descubrir por ti mismo. Y lo haces, por supuesto, cuando detienes la identificación con el cuerpo, y no reaccionas a las condiciones, eso es ser uno mismo. No lo haces conociendo palabras o párrafos o frases. No lo haces memorizando las Escrituras y tratando de impresionar a los demás. Lo haces siendo tú mismo. Para ser tú mismo sólo hay que detener el proceso de pensamiento.

Siempre recuerda que son tus pensamientos los que te impiden ser tú mismo. Cada pensamiento que viene a ti es tu enemigo. Incluso los buenos pensamientos, porque los buenos pensamientos simplemente te están seduciendo. Es la mente que está jugando contigo. Los buenos pensamientos están tratando de hacerte sentir que este mundo es real, y que debes ambicionar ciertas cosas, debes disfrutar del mundo, y tomarlo por lo que vale. Pero entonces tienes que estar sujeto a la ley del cambio, y te viene la desilusión porque las cosas en tu vida ya no son las mismas, después de un tiempo.

Entonces tienes que regresar de nuevo a ti mismo y refugiarte en tu Sí mismo. Al tomar refugio en tu Sí mismo te vuelves feliz. Al tomar refugio en tu Sí mismo tienes paz. Al refugiarte en tu Sí mismo tienes armonía, tienes alegría. Es un misterio para mí por qué la gente se refugia en el mundo exterior, en una persona, lugar o cosa, cuando sabes que el mundo exterior está sujeto a la ley del cambio, y nunca es el mismo continuamente. Así que sea lo que sea en lo que te refugias se convierte en una decepción, ya sea una persona, lugar o cosa.

Había una vez una chica joven que se crió en un prostíbulo. Este era su destino, en aquel momento. No podía escapar de él. Pero ella solía rezar a Ramana Maharshi, "Oh Señor, si he de seguir este camino, estate conmigo. Yo no estoy rezando para cambiar mi vida, si este es mi destino. Sino que estoy rezando para que tu fuerza y tu amor siempre estén conmigo".

Al otro lado de la calle había un supuesto Jnani (sabio iluminado), que solía estar delante de la plaza del mercado, diciendo a todo el mundo que ellos son la consciencia y la realidad absoluta, predicando y gritando. Esto se prolongó durante años.

Finalmente llegó el momento en que ambos murieron y fueron delante de Dios. Y Dios le dijo a la chica: "Tienes que volver de nuevo a la tierra, y tienes que ser un Jnani". Y le dijo al supuesto aspirante a Jnani, "Tienes que volver a la tierra como una serpiente". Y el hombre dijo: "¿Cómo es eso Dios? Yo he exaltado tus virtudes a todo el mundo. Le he dicho a todas las personas que eran la consciencia y la realidad absoluta, y me envías de vuelta como una serpiente. ¿Qué he hecho?" Y Dios dijo: "No tienes corazón. Vienes de la escuela del hablar. Todo lo que has hecho toda tu vida ha sido hablar, hablar, hablar, hablar, hablar. Pero esta chica me dio su corazón. Ella se entregó a mí. Ella no se lamentaba por su suerte. Sólo quería que yo estuviera con ella durante sus pruebas y tribulaciones. Y le di la fuerza para seguir adelante, así que ahora ella es libre. Pero tú todavía tienes mucho que aprender, así que tienes que volver de nuevo como una serpiente".

Esto nos hace pensar. ¿Qué estamos haciendo realmente con nuestras vidas? Hemos leído un montón de libros, hemos visto un montón de maestros, hemos tenido una gran cantidad de conocimientos en la cabeza, pero ¿cuántos de nosotros hemos dado nuestro corazón a Dios? Y Dios no está lejos. Dios es realmente el Sí mismo. Pero para ponerte en contacto con ese Sí mismo tienes que tener mucha humildad. Sentir la gracia de Dios significa que tienes que entregarte por completo, tener mucha humildad. Tienes que tener la actitud, "yo no sé nada, tú eres todo". Esta clase de actitud te hará libre.

Y sin embargo, ¿cuántos de nosotros tenemos una actitud como esta? Muchos de nosotros pensamos en llegar a ser un Jnani, llegar a ser auto-realizado, nos volvemos orgullosos, y en realidad te vuelves más ególatra de lo que nunca fuiste antes. Tenemos una actitud de ser más santo que tú. Esto nunca lo hará.

En realidad no hay diferencia entre un bhakta (devoto) y un Jnani. Uno se entrega a Dios, y no tienen otra vida. Se da cuenta de que todo lo que hace, es Dios quien lo está haciendo. Por lo tanto es bueno. Él nunca se queja. Nunca piensa en sus problemas. Piensa en los demás y sus problemas, en lugar de en los suyos propios.

Y el otro se da cuenta de que el yo es el responsable de todos sus problemas, y de su existencia. Así que sigue el rastro del yo hasta su fuente, hasta el corazón, y se vuelve libre. En esa etapa hay una fusión de ambos el bhakta y el Jnani. Así que un bhakta es un Jnani y un Jnani es un bhakta.

Por lo tanto, si ves a un maestro que piensa que es mejor que cualquier otra persona, y que parece egoísta, ten cuidado. La mayoría de los Jnanis nunca asumen un rol docente en absoluto, y tienen muy poco que decir. Después de todo, ¿de qué hay que hablar?

Esto es lo que yo estaba tratando de explicar el domingo. Sólo ser es suficiente, no ser esto, ni ser aquello, simplemente ser, ser/estar en satsang. Y ya sea que hable de un helado, o de caramelos de goma, no hay ninguna diferencia. Las palabras en sí mismas tienen un valor porque el sonido de las palabras son la gracia que tú sientes. Pero el significado de las palabras sólo es interpretado por tu mente. Es por eso que todo lo que digo es tomado de manera diferente por cada uno de ustedes, porque es filtrado a través de tu mente, y tu consciencia y tu estado de ser se mezcla con las palabras, y las palabras salen de acuerdo a tu forma de vida. Pero si escuchas sin la mente, entonces obtienes el verdadero significado. En otras palabras, no le des demasiado valor a todo lo que digo, sino que abre tu corazón para que la porción de gracia pueda entrar, y puedas recogerla, y elevarte hacia arriba.

¿Cómo se hace esto? Sólo quedándote en silencio, deteniendo la actividad mental. Y puedes detener la actividad mental por cualquier método que conozcas. Si te gusta hacer pranayama, haces eso. Si te gusta practicar la meditación Vipassana, haces eso. Si deseas observar la respiración, haces eso. Si deseas practicar la auto-indagación, haces eso. En otras palabras, haces lo que tienes que hacer para que tu mente pare de pensar. Vichara, la auto-indagación, es sólo mantener tu mente sin pensar. Eso es todo lo que es. Todas las prácticas de yoga conducen al lugar donde dejas de pensar. Todas las religiones más elevadas hacen que tus pensamientos se centren en un solo punto. Y cuando tu mente se detiene, te conviertes en tu Sí mismo. Eres libre.

No hay rituales por los que tengas que pasar realmente. No tienes que castigarte a ti mismo y tratar de deshacerte de tu sentimientos de culpa, los samskaras, o cualquier otra cosa. Identificándote con una mente vacía, hará el trabajo por ti. Pero la mente vacía no es la realización. Es el paso antes de la realización. La realización no es una mente vacía. La realización no puede ser explicada. Baste decir, que la realización está más allá de todo y de cualquier cosa que puedas imaginar. Pero si consigues la mente vacía, entonces estás en el camino hacia la realización. En esa etapa el gurú dentro de ti mismo, te sumerge hacia dentro, y te despertarás a tu Sí mismo. Por lo tanto:

Número 1: Tienes que desarrollar humildad. Tienes que abrir tu corazón a la bondad amorosa.

Número 2: Tienes que olvidarte de ti mismo y tus problemas, como si nunca hubieran existido, y ayudar a los demás, darte a ti mismo a los demás, porque sólo hay un Sí mismo, y yo soy es eso.

Número 3: Tienes que dejar de citar a los maestros y de decirte a ti mismo que yo soy Brahman, yo no soy la mente, yo soy la consciencia, por que eso realmente infla tu ego. Tienes que dejar de compararte con nadie ni nada.

En otras palabras, no tienes que hacer nada, y eso le duele a algunos de ustedes, porque dicen: "Después de todo lo que he aprendido durante cincuenta años, tengo una profesión, estoy haciendo esto y estoy haciendo lo otro. Y ahora me dices que no tengo que llegar a ser nada?" Bueno, la consciencia (no) es nada, (no) es ninguna cosa. Lo que tú llamas Dios (no) es nada. Así que si nada es lo suficientemente bueno para Dios, debe ser lo suficientemente bueno para ti también.

¿No ves ahora que cuando te dices a ti mismo: "Bueno, yo nunca seré nada, yo soy alguien. Yo he estudiado durante años, soy alguien importante", no ves ahora que esto es lo que te detiene? Todo sabio ha llegado a un punto en que ha tirado las Escrituras, ha tirado los libros, ha tirado su cuerpo, ha tirado su conocimiento, y se ha tirado a sí mismo con una pequeña "s". Cuando te deshaces de todas esas cosas, entonces te conviertes en tu Sí mismo.

¿Puedes ver ahora por qué les lleva tanto tiempo a algunas personas? Porque están aferrándose a algo. Ellos dicen: "Yo puedo dejar de lado esto, pero no puedo dejar de lado aquello".

No me refiero a que llegas a tal punto en que nada te importa. No significa que tengas que renunciar a tu trabajo, o dejar a tu familia, o ir a cualquier parte. Tienes que hacer todo esto mentalmente. Haces todo esto en tu mente. Utilizas tu mente para hacer todas estas cosas, y entonces la mente se vuelve hacia sí misma, y desaparece en el corazón. Así que echa un vistazo a tu vida y ve lo que te está reteniendo. ¿A qué te estás apegando? ¿Qué crees que es importante en este mundo?

No se pueden tener ambas cosas. No puedes mentalmente apegarte a una persona, lugar y cosa, y despertar al mismo tiempo. Si deseas la liberación tienes que pagar el precio, y el precio es soltar, dar todo, entregarte, teniendo perfecta fe en que todo está bien. No trates de interpretar lo que significa "todo está bien". Simplemente date cuenta de que todo está en su lugar correcto, tal y como es. Eso es todo. No interpretes eso. No hay errores. Cuando empiezas a meditar en esto, a medida que comienzas a meditar en estas cosas, automáticamente llegas al lugar donde te darás cuenta de que el último enemigo en marcharse es el yo. Todo ha estado apegado al yo. Pero ¿ves cuánto tiempo se necesita para llegar ahí? Tienes que hacer primero todo lo demás.

Es por esto que es peligroso para algunas personas enseñarles sólo el Jnana Marga, por que las personas egoístas se vuelven más egoístas. Aumenta su ego. Tienes que tener primero humildad y pasar por todas estas cosas que hemos hablado. Si realmente quieres hacer esto, lo harás. No vas a hacer esto actuando, haciendo cosas, sino sentándote en silencio, y entregando tu mente y tu cuerpo a tu Sí mismo. Yo soy se hará cargo de sí mismo. Ya ves, yo soy es tu verdadera naturaleza. Por lo tanto no tienes que tratar de conseguirla. Todo lo que tienes que hacer es darte cuenta de que las cosas que te retienen, hay que abandonarlas. Todo tiene que irse, tu sistema de creencias.

¿A qué te estás aferrando? Piensa. ¿Qué hay en tu mente que es tan fuerte? ¿El miedo? ¿Un trabajo? Todas esas cosas no tienen sentido si quieres despertar. Aún tendrás tu trabajo. Aún harás lo que has venido a hacer aquí. Tengo que enfatizar esto porque siempre creemos, y la pregunta que recibo de la mayoría de ustedes es que, "¿Cómo voy a funcionar si hago lo que dices?" Yo sigo diciendo que no tengas miedo, funcionarás. Funcionarás mucho mejor de lo que nunca te puedas imaginar. Es difícil en este momento, trabajando con tu ego, pensar cómo puedo funcionar sin una mente, pero lo harás.

Aquí hay algo que no se puede explicar con palabras. Cuando llegas al estado último, te conviertes en un humano como todos los demás. Es por eso que es difícil saber quién es un Sabio, porque un verdadero Sabio no parece ser diferente que tú y yo. El estado último es funcionar como todos los demás, excepto que hay algo en el interior, hay algo que te hace comprender que eres como un espejo, y tu cuerpo, tus asuntos, y todo lo demás en el universo es un reflejo. Te vuelves ambos. Por fuera parece que expresas tu humanidad, pero tú no eres humano. Y este es el estado más difícil de explicar, ya que está más allá de las palabras. Está más allá de los pensamientos. Está más allá del razonamiento.

No puedes ser razonable para liberarte, está más allá de toda facultad humana. Es por eso que no se puede pensar en ello, y no se puede tratar de explicar, y que ni siquiera se puede hablar de ello. Todo lo que se puede hacer es hacer lo que sea que tienes que hacer para deshacerte de todas tus cosas. Eso es todo, y todo lo demás se hará cargo de sí mismo.

Es así de simple. Las palabras lo hacen tan complicado. El hecho es que nunca has nacido, nunca morirás, no hay ningún poder que te sostenga o mantenga. Tú no existes de la forma en que apareces. Lo mismo es cierto para todo el universo. No es más que un reflejo. Es una ilusión óptica, como el espejismo en el agua, o el agua en el espejismo. Los dos son lo mismo. El agua es el espejismo y el espejismo es el agua. Así que la apariencia es el agua, pero cuando intentas agarrarla, agarras la arena.

Todo lo que agarras en este mundo es como la arena. Parece tan real. Y entonces tus emociones se agarran a ello y le dan más poder, por lo que maya se hace más fuerte y más fuerte y más fuerte, hasta que estás en un estado tal que te lleva muchas encarnaciones deshacerte de todos los miedos, todas las frustraciones, los pensamientos sobre el pasado, los samskaras. Tú has hecho que estas cosas sean reales para ti, pero no existen. Ninguna de estas cosas son reales, pero las has hecho reales. Lo has hecho para ti mismo.

Por lo tanto, cuando abandonas tu cuerpo, parecerá que pasas a un plano astral, y te tomarás un descanso. Te encuentras con tus parientes hace tiempo perdidos, que no podías soportar. Y luego sigues adelante y vuelves dentro de un cuerpo nuevo. Y continúas, y continúas, y continúas. Pero es una mentira. Tú estás haciendo que sea verdad. Es tu verdad porque crees en esto, y te niegas a soltarlo.

Por lo tanto el aspirante maduro del Jnana siempre trabajará con su yo. Que es donde comienza. Le sigue el rastro al yo hasta su fuente. ¿De dónde viene mi yo? Míralo. Obsérvalo. Observa cuando te levantas por la mañana. Te sientes tan pacífico al principio, pero tan pronto como empiezas a pensar en el yo, todos tus asuntos, tus problemas en el mundo, conspiran contra ti. Pero en cuanto te des cuenta de la situación, agarra el yo, "¿De dónde viene? ¿De dónde viene realmente? Hace un momento yo estaba en paz. Hace un momento todo iba bien, pero ahora estoy preocupado, estoy molesto, estoy pensando en mi trabajo, mi futuro, mis finanzas, mi salud. ¿De dónde viene el yo que piensa en estas cosas?" y síguele el rastro al yo de vuelta, de vuelta al corazón, que es la fuente.

La gente me pregunta qué se supone que deben buscar en el corazón. Bueno, recuerda que el corazón del que estamos hablando está en el lado derecho del pecho, a dos dedos del centro, ese es tu corazón espiritual, esa es la fuente. El yo sale de ahí. Así que no sigas al yo externamente, síguelo internamente. ¿Ves la diferencia? No vayas tras el yo, porque piensa en el mundo. Invierte el procedimiento. Quieres seguir al yo de nuevo a su fuente.

Entonces, puedes ver la fuente como una luz brillante mil veces más brillante que el sol. Puedes imaginar al yo volviendo a esa luz, fundiéndose con la luz. O, si eres más propenso al bhakti, devocional, puedes pensar en tu santo o Sabio favorito, y ver tu centro del corazón como el Sabio, y al yo volviendo al Sabio o a la luz. El Sabio absorbe tu yo. Te puedo asegurar que si practicas esto sólo un poco, tendrás algunos resultados asombrosos.

Pero por alguna razón, la mayoría de la gente tiene que estar en un camino espiritual durante años practicando algún tipo de yoga antes de que puedan llegar a esa etapa en la que pueden seguir al yo de nuevo a su fuente. Sin embargo, existen aquellas personas que no tiene por qué ser así. Ha habido personas que no han tenido experiencia previa. Simplemente eran capaces de ver que la fuente de su yo es el Sí mismo. Y se liberaban en ese instante.

El secreto es no permitir que el yo tome el control. ¿Cómo toma el control el yo? Empiezas a permitir que se identifique con las cosas del mundo, y lo haces pensando en ellas. Entonces, como ejemplo, tú te levantas por la mañana y empiezas a pensar que tienes que ahorrar agua, tienes que pagar el alquiler, tienes que comprar ropa nueva, y un millón de otras cosas acerca de yo, yo, yo. Pero si sigues recordando que todas las cosas mundanas están apegadas al yo, te vuelves introvertido, y el yo vuelve a la fuente.

Una vez que el yo vuelve a la fuente, aunque sea por unos momentos al principio, te vuelves alegremente feliz. Tienes mucha paz y armonía. Lo sientes inmediatamente. Al principio puede no durar mucho, pero al menos lo tienes por unos momentos, y así puedes probar la verdad de lo que estoy diciendo. Y algunos de ustedes me han dicho que han podido hacer esto por unos momentos, y que sentían una alegría y una felicidad y una paz, que nunca habían sentido antes. Estás comenzando a sentir tu Sí mismo, tu verdadero Ser.

A medida que continúas haciendo esto todos los días, sobre todo cuando te levantas por la mañana, esos períodos durarán cada vez más tiempo. Se expandirán, y podrás descansar en ese espacio, que es llamado el cuarto estado de consciencia, el intervalo entre el dormir y la vigilia. Podrás permanecer ahí por períodos más largos de tiempo, y sentirás lo que estoy hablando.

Sin embargo, hay algunos de ustedes que no practican nada. Si eres un bhakta no tienes realmente que hacerlo. Todo lo que tienes que hacer es entregarte, entregarte totalmente, lo que conduce a la misma cosa. Pero si eres un aspirante a Jnani y quiere terminar con esto de una vez por todas, agarra tu yo, síguelo hasta la fuente, y sé libre, total y completamente.

Robert Adams, 2 mayo 1991 (Transcripción 58) 

 

FUENTE:http://www.advaitainfo.com/charlas/bhakta-jnana.html

Neoadvaita, deseos y liberación ~ Atman Nityananda

 Neoadvaita, deseos y liberación

Curiosamente la mayoría de los maestros contemporaneos de advaita (más preciso de neoadvaita, no-dualidad) que enfocan sus ensñanzas en el vivir en el presente o en el ahora, no se refieren tanto a la causa mayor que hace la mente distraerse del presente y provoca toda la miseria y el sufrimiento. 

 

Es decir, no hacen hincapié en la causa principal del sufrimiento y de la distracción de la mente del momento presente que es el deseo por placeres sensoriales (el sexual más que nada, y luego la gula etc.), y el deseo por dinero, posesiones, fama etc. 

 

Parece que para ellos apenas existe el deseo como un factor importante en nuestra psicología, a pesar de que todos los pensamientos​ compulsivos y mecánicos se produzcan por el deseo y sus modificaciones (avaricia, codicia, orgullo, ira, enojo, miedo, depresión, celos, envidia, etc.). 

 

Sin embargo, sin la muerte de los deseos no hay liberación. Esto es lo que dicen los textos sagrados y los grandes maestros espirituales y esto es tambien mi experiencia propia.

"Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que está libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo"    

 ~  Buda Gautama 

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"La práctica espiritual adoptada por el jiva (El individuo, o alma individual) es completa cuando destruye el ego en su origen. "El Ego debe, morir, debe desaparecer junto con los vasanas (deseos y tendencias egoistas) inherentes." 

 ~ Ramana Maharshi

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"Todo sufrimiento nace del deseo"    ~ Sri Nisargadatta Maharaj

 

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 La emancipación consiste en la liberación de la esclavitud del ego y sus deseos, del ego y sus propensiones y anhelos por lo sensorial.

La libertad yace en la disolución de la mente. La erradicación y aniquilación de los deseos conduce al sublime estado de la dicha suprema y la libertad perfecta.

La libertad yace en el desapego. La libertad yace en la carencia de deseos.

La verdadera libertad es la liberación del egoísmo y los deseos. 

~ Swami Sivananda
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III :37. Es la lujuria (el deseo), es la ira. Ambas son engendros de la guna rajas, la guna insaciable, pecaminosa. ¡Estúdialas, estudia a las enemigas más grandes del hombre en la Tierra.
III :38 .... el Atman (consciencia) está envuelto por deseo.
III :39. La sabiduría (el Atman) está envuelta por su enemigo eterno, el insaciable llama del deseo.

III :43. Habiendo comprendido que Él (Atman) está muy por encima del buddhi (inelecto-inteligencia) y controlando el ser inferior por el Ser superior mata, oh poderoso Arjuna, a este enemigo difícilmente superable, que se presenta bajo la forma del deseo.

V :26.  Los yatis (dedicados a la vida espiritual), que están libres de
pasión e ira, cuya mente está controlada, que han realizado al Atman,
quedan absortos en Brahman aquí y en el más allá.

V :27-28. Apartando la percepción de los objetos externos, fijando la mirada en el entrecejo y restringiendo dentro de las fosas nasales al prana y apaña (las fuerzas que rigen a la exhalación e inhalación), controlando los sentidos, la mente y el intelecto, estando libre de deseo, miedo e ira,
uno se libera para siempre. 

~  Bhagavad Gita

Om! COMO DISOLVER EL EGO ~ Atman Nityananda

 

COMO DISOLVER EL EGO

Para disolver el ego hace falta ser consciente de sí mismo, estar alerta y vigilante y observar lo que pasa dentro de sí, momento a momento.

 La autoobservación

La autoobservación es el sentido interior que nos permite tomar consciencia de los pensamientos, las emociones, las sensaciones y las imaginaciones que están funcionando en nosotros cada momento.

Con la autoobservación, que es una acción consciente y voluntaria, nos podemos dar cuenta de los defectos psicológicos (como por ejemplo la lujuria, el orgullo, la gula, la avaricia, la envidia etc.) que están detrás de los pensamientos y las emociones (negativas como la ira, el miedo, la depresión, la angustia que son defectos en sí mismos también). Todo pensamiento y emoción tienen como causa uno de los defectos conocidos: lujuria, lascivia, gula, avaricia, codicia, envidia, pereza, orgullo, etc., así como la baja autoestima, la inferioridad, la baja autoconfianza, la cobardía y la vergüenza.

Así que, observando los pensamientos y las emociones y con la ayuda del discernimiento descubriremos el defecto que los causa y así tendremos la oportunidad de comprenderlo y eliminarlo.

Con la autoobservación podemos también tomar consciencia de los resultados de nuestro trabajo interior y ver cuánto se ha reducido la fuerza del defecto que tratamos de disolver.

El discernimiento

Por supuesto, junto con la autoobservación es muy muy importante desarrollar la capacidad de discernimiento sin la cual no podemos tomar consciencia de cómo funciona la mente egoísta, cómo nos manipula, cómo nos hace identificar con el cuerpo, los objetos, los pensamientos, las sensaciones y las emociones, cómo nos engaña y nos hipnotiza. El desarrollo del discernimiento está relacionado con varios factores; uno de ellos son el Satsang (la compañía con sabios e iluminados), la lectura de textos sagrados y de palabras de los sabios y la reflexión sobre estas ideas, la investigación o indagación, la atención plena (unos la llaman Mindfulness), la pureza de la mente y el aumento del Sattva guna en la mente. 

Observar con atención plena con el propósito de escudriñar y descubrir cómo se hace la identificación con los pensamientos y las emociones, y la proyección, es uno de los objetivos espirituales más importantes.

Igual de importante para el desarrollo del discernimiento es también el desarrollo del desapasionamiento y el tratar de conectar la causa y la consecuencia por medio de la observación y la reflexión.

Desidentificación y disolución de los defectos egoístas

Para eliminar el ego es indispensable parar la identificación con los patrones mentales y emocionales y con los objetos sensoriales. Para lograr esto hace falta desarrollar la capacidad de recordar a nuestro ser y estar alerta y conscientes del espacio silencioso interior· y desde este estado de presencia y por medio de la atención plena y del discernimiento seremos capaces de tomar consciencia del proceso de la identificación creado por el ego. Así que, recordando a nuestro Ser y con la ayuda de la atención plena y el discernimiento lograremos parar la identificación y la ilusión que la identificación produce junto con la imaginación. 

Hacer preguntas es también una manera muy eficaz para parar la identificación y recordar ser conscientes de nosotros mismos.  Unas preguntas fundamentales son: 

¿A quién surge esta emoción/pensamiento/deseo etc.?

 ¿De dónde surge esta emoción/ pensamiento/deseo?

¿Qué tiene que ver este pensamiento conmigo?

¿Qué quiere esta emoción/pensamiento? 

¿Este pensamiento es verdadero?

Capacidades importantes para disolver el ego

¡Importante! Nuestra capacidad de disolver el ego se desarrollará mucho cuando la capacidad de ser autoconscientes y estar vigilantes, así como las capacidades de concentración, auto-observación y discernimiento junto con el desapasionamiento crezerán a un nivel bastante alto.

Es claro, que el centro del trabajo espiritual es desarrollar la capacidad de desidentificar de la mente y ser conscientes de nosotros mismos. Tenemos que conocer y comprender, qué es ser consciente de sí mismo y practicar sin parar para desarrollarlo más y más, hasta el despertar y la realización de nuestro Ser verdadero. Entonces, ser consciente de sí mismo, desidentificación, auto-observación, discernimiento, desapasionamiento y concentración son los factores más importantes del desarrollo espiritual cuyo objetivo último es la disolución total del ego y la realización del Ser.

También, cualidades como: paciencia, perseverancia, fe, auto-confianza, sinceridad, tolerancia, coraje, determinación, coherencia y diligencia son muy muy importantes acompañadas, en todo caso, de una aspiración ardiente de realizar la verdad.

PRÁCTICAS PARA LA DISOLUCIÓN DEL EGO

La disolución del ego es algo que lo intentamos llevar a cabo, de varias maneras y técnicas. Hay una gran gama de prácticas con las cuales podemos poco a poco eliminar las ramas o las tendencias egoístas, los patrones y programas subconscientes, los deseos y los impulsos Recordad, que la base de la disolución del ego, son las capacidades anteriormente mencionadas. Estas capacidades junto con las técnicas y los métodos, serán las herramientas con las que trabajaremos para disolver el ego y para despertarnos a nuestra naturaleza verdadera. 

Aquí os explicaré dos métodos muy importantes y fundamentales para la disolución del ego. Un método para eliminar momento a momento los patrones egoístas y los defectos que surjan a lo largo del día y otro que podemos utilizar cada noche; es una práctica específica de la disolución del ego.

Estas dos prácticas son complementarias. Además, quiero señalar que para eliminar el ego no es suficiente, hacer solo unas prácticas por la noche sino practicar momento a momento. En cada momento, hay que desindentificarnos de los pensamientos, los impulsos, los deseos, las emociones y los objetos sensoriales y por medios adecuados eliminar el aspecto egoísta que se manifiesta en aquel momento. Y dado que, por varias razones, es imposible percibir y comprender el ego profundamente cuando se manifiesta, hay que hacer una introspección y investigación en condiciones más favorables cuando estemos en casa. 

LA DISOLUCIÓN DEL EGO por INTROSPECCIÓN, AUTO-ANÁLISIS Y ORACIÓN

Cada noche (o a otra hora disponible) hacemos un repaso de los acontecimientos más importantes del día (importantes, para el trabajo psicológico); hacemos introspección y autoanálisis de los defectos sobre los que trabajamos, investigando los asuntos del día donde ellos surgieron. 

Según mi experiencia, al principio del viaje espiritual (cuando aprendemos a trabajar con nosotros mismos) es mejor poner como objetivo, trabajar por un tiempo determinado más intensamente con uno o dos defectos. Por ejemplo, con la ira o el miedo; esto no significa que no apliquemos la técnica para disolver los demás defectos que percibamos a través de la auto-observación consciente. Cada uno decidirá según su experiencia propia con qué defecto es más importante trabajar por una temporada determinada.

Unas ideas fundamentales sobre la introspección y el auto-análisis

Cada noche, hace falta recordar los asuntos que provocaron los defectos egoístas y observar (en condiciones favorables) las emociones y los pensamientos que surgieron en aquellos momentos. Así, podemos descubrir cómo funcionan las emociones y los pensamientos, cómo nos engañan, cómo nos identificamos con ellos y cómo las emociones se asocian con los pensamientos y las imaginaciones. 

Además, hace falta, encontrar cuál es la causa de nuestras reacciones (mentales, energéticas, emocionales o corporales); cuál es el defecto, el deseo, la necesidad, el programa (o patrón subconsciente) o la creencia que hay detrás de ellos y causa nuestras reacciones mentales y emocionales. 

Es importante también aprender desidentificarnos de la emoción y verla como algo ajeno de nosotros. Para conseguir esto hace falta desarrollar la capacidad de aceptar la emoción (cualquier emoción) de ser conscientes del silencio interior y observar la emoción desde este silencio (arraigados en el silencio). Cuando sentimos conscientemente la emoción y a la vez somos plenamente conscientes del silencio interior, la emoción pierde su poder y su importancia.

Es importante también reflexionar sobre el daño que nos hacen los defectos egoístas y los beneficios que perdemos a causa de ellos. 

Los objetivos importantes del autoanálisis y de la auto-indagación.

Desde mi experiencia para eliminar las tendencias egoístas. es muy importante tener plena consciencia de los siguientes factores:

1. Tener plena consciencia de la naturaleza del defecto (tendencia egoísta, deseo, etc.) y cómo funciona dentro de nosotros.

2. Tener plena consciencia de que estamos atrapados en ella y que funciona mecánicamente, a pesar de nuestra voluntad.

3. Tener plena consciencia de los efectos dañinos que causa la tendencia egoísta (físicos, energéticos, psicológicos, de relaciones, etc.).
4. Tener plena consciencia  de que no nos ayuda a resolver la situación que enfrentamos, sino que, por el contrario, hace que sea más difícil resolverla.

5. Tener plena consciencia de la causa o el programa que hay en el fondo de este comportamiento, de la emoción, de los pensamientos, etc..

6. Tener plena consciencia de que no somos la tendencia egoísta (cualquier tendencia), que requiere desidentificación de ella, y por último,

7. Tener plena consciencia de la presencia silenciosa interior que es nuestra verdadera naturaleza.

Y al final de este auto-análisis, tratamos de eliminar el defecto y las emociones negativas con una oración (véanse más abajo cómo hacemos esta oración-invocación). Cuando rezamos para la disolución de un defecto, no pedimos la disolución de todos los defectos o de todas las emociones que estaban involucrados en aquel acontecimiento. Los investigamos uno por uno y pedimos por cada uno su disolución.  

Es cierto que cuando somos bastante conscientes de un defecto, y tenemos buena comprensión de cómo funciona y cuáles son sus consecuencias y los daños que provoca en nosotros, cuando nos hemos dado cuenta de que nos esclaviza, que destruye nuestras relaciones y que nos impide vivir en armonía, amor y alegría entonces tenemos más ganas de disolverlo y lo hacemos con entusiasmo, firmeza, regularidad, determinación y devoción.

*Excepto la oración podemos aplicar también, otras técnicas para disolver las tendencias egoístas y las emociones negativas, pero aquí me refiero solo en la oración. Algunas de estas técnicas son: el método EFT, los mantras (por ejemplo, Om, Om Sri Durgaye namaha etc.), la indagación enfocada y discriminativa, abrazar la tendencia negativa con el silencio interior, la disolución de la tendencia en los 49 niveles subconscientes.

Aplicando la oración

Es cierto que con la oración podemos eliminar todos los tipos de defectos y patrones egoístas y emociones negativas como por ejemplo el miedo, la ira, los deseos o los defectos como la gula, la lascivia, el orgullo etc. La oración es una manera muy fuerte para disolver todas las formas del ego, así como lo son la invocación y la repetición del nombre de Dios.

La oración (que os propongo más abajo) la aplicamos una vez terminado el autoanálisis de un defecto y con esta eliminamos una parte de energía de la emoción o del defecto que tratamos de analizar y comprender. 

¡Ojo! No somos nosotros los que eliminamos el defecto sino la energía divina. Lo que nosotros hacemos es sintonizar la mente y el corazón con la divinidad y pedir y permitir que la energía divina disuelva la energía del defecto.

La invocación para la disolución

Cuando terminas la introspección y el autoanálisis y quieres disolver el defecto (o cuando a lo largo del día tomas consciencia de que un defecto o una emoción negativa surge o funciona en ti), interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón la oración. La hacemos con la simplicidad que la hace un niño.

Aquí, os presentaré unas oraciones para disolver el ego para que tengáis una idea de cómo hacemos esta oración específica para la disolución del ego y a continuación cada uno según su comprensión, sus experiencias y su preparación puede aplicarla de una manera personal. Según la practiquéis, encontraréis vuestra manera personal de hacerla. 

A. Oración a la Madre Divina 

B.  Oración a Jesucristo

C.  Oración a Dios impersonal

A. Oración a la Madre Divina

Ya que la Madre Divina es la que elimina el ego es adecuado rezarnos directamente a ella para disolver el patrón egoísta. La Madre Divina es la energía cósmica y también la inteligencia, la luz de la consciencia y el poder que gobierna el cosmos. La Madre Divina es la creadora del universo y es nuestro cuerpo, nuestra energía, nuestra mente e inteligencia y todo lo que hay en nosotros. El aspecto superior de la Madre Divina en nosotros es el Shakti Kundalini ya que cuando esta energía divina se despierta, todos los potenciales y las capacidades superiores se desarrollan completamente y cuando el Kundalini llega al Chakra Sahashara alcanzamos el Samadhi más alto y la liberación.

Para establecer una comunicación íntima con la Madre Divina y desarrollar nuestro amor y devoción es recomendable adorar* a la Madre Divina a través de cantos sagrados, oraciones, mantras y la repetición de sus nombres. Es más eficaz, purificatorio y transformador dedicar cada día, dos veces (o más) al día un tiempo para hacer japa nama con un mantra* o un nombre de la Madre Divina*. Hacer japa nama a lo largo del día es también muy importante y poderoso.

Nota:  

mantra* o un nombre de la Madre Divina: Unos mantras de la Madre Divina son: Om Sri Durgaye namaha, Om Sri Maha Kalikayai Namaha, Om krim kalikayai namah, Om Aim Hrim, Klim Chamundaye Vicce, Om Hring, Shring Haidakhandeswarie namaha

LA ORACIÓN 

Cuando terminas la introspección y el auto-análisis interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:

«Madre Divina te ruego elimina esta energía egoísta (sea la que sea: ira, miedo, envidia etc.) que ocupa mi mente y mi corazón». Mientras hacemos la oración podemos también imaginar o sentir que una luz disuelva la energía egoísta.

Y repetimos uno de sus nombres como por ejemplo:

Om Sri Durgaye namaha

*Cada religión tiene diferentes nombres para el aspecto femenino de Dios. Así que cada uno puede elegir el nombre que prefiera. 

Sentir y hacer la oración de corazón es muy importante. Todos los maestros nos han dicho que toda oración hecha de corazón ya se ha escuchado y se realizará. Esto sucede porque la mente y el corazón son los dos polos de la misma fuerza y cuando se unen crean realidad, de la misma manera que la electricidad funciona solo si usamos los dos polos.

Cuando unimos el pensamiento y el sentimiento conscientemente tomando consciencia a la vez del espacio silencioso interior, con-creamos con Dios y en este caso la oración se realiza y disuelve las tendencias egoístas.

De la misma manera podemos rezar para nuestra salud y para todo lo que necesitamos para desarrollarnos en el sendero espiritual.

B.      Oración a Jesucristo

Hacemos la oración de la misma manera que describí más arriba, solo que esta vez nos dirigimos e invocamos a Jesús Cristo. 

Así que, después de la introspección y del auto-análisis o cuando surja un defecto o una emoción negativa, interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:

 «Jesucristo te ruego elimina esta energía egoísta que ocupa mi mente y mi corazón»

Y repetimos su nombre unas veces:

Om Sri Jesucristo namaha

Podemos también imaginar o sentir que la Luz Crística disuelva la energía egoísta.

Será aún más eficaz, purificatorio y transformador dedicar cada día un tiempo para hacer japa nama (repetición del nombre de Dios) con el nombre de Jesucristo (puede ser dos veces por día). Hacer japa nama a lo largo del día es aún más poderoso y transformador.

C.      Oración a Dios impersonal

Utilizando esta oración nos dirigimos a Dios sin forma. Así que en las mismas circunstancias que arriba (después del autoanálisis o cuando surja algo negativo) interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:

«El poder , la luz y el amor de Dios disuelve esta energía y me llena luz y amor»

Lo dices y sientes que el amor y la luz te impregnan la mente, los pensamientos, las emociones y todo el cuerpo. 

Puedes repetir «El poder , la luz y el amor de Dios disuelve esta energía y me llena de luz y amor» una o dos veces más, y luego dices unas veces:

«Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor..... Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor.....»

Al decir «Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor..... Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor.....» sigues siendo que el amor y la luz te impregnan la mente y todo el cuerpo.

Luego dices unas veces -o si tienes más tiempo lo repites de uno hasta tres minutos:

«Soy paz, luz  y amor  (3x)

Om paz, Om luz, Om amor  (3x)

Ommmm, Ommmm, Ommmm»

LA DISOLUCIÓN DEL EGO MOMENTO A MOMENTO

Para hacer la práctica de la disolución de momento a momento con entusiasmo, determinación y firmeza es muy importante entender la naturaleza del defecto, cómo funciona, cómo nos esclaviza, qué daño nos provoca y esto será posible si observamos, investigamos y reflexionamos los defectos en condiciones favorables. Por eso es importantísimo tanto el auto-observarnos cuidadosamente, momento a momento, como el hacer esta práctica (la práctica específica para la disolución de los egos) regularmente cada noche.

A lo largo del día, aplicamos la oración (cualquiera  de las anteriormente mencionadas) cada vez que nos damos cuenta de que un defecto está funcionando ya en nosotros o, si estamos más alerta y avanzados en la auto-observación, cuando nos damos cuenta del defecto el momento que surja.

Por supuesto para aplicar la oración con la intención de disolver la tendencia egoísta que se haya manifestado, hace falta ser alerta y autoconscientes, observando conscientemente lo que pasa en nosotros mismos y con una disposición para disolver lo que observamos y reconocemos. 

Si aplicamos la oración a lo largo del día eliminamos una parte de energía de la emoción o del defecto que hayan surgido en aquel momento. El defecto que eliminamos es lo que está relacionado con los pensamientos y la emoción que se manifestaron en aquella situación. Al hacer la oración paramos también la identificación con los pensamientos y las emociones que estaban funcionando en nuestra psicología (si había identificación) en aquel momento. 

Una vez hecha la oración tratamos de mantener el estado de alerta, de ser conscientes de sí mismo y de permanecer como testigos de la mente (emocional y pensante), del cuerpo y de las percepciones sensoriales. Es importante que, después de la oración, no permanezcamos pasivos sino intentar profundizar al silencio interior enfocando ahí nuestra atención y establecernos allí. 

Para comprender y profundizarnos en esta práctica, que es simple y a la vez muy poderosa, lo más importante es ejercitarla y practicarla. Practicarla notando y observando lo que pasa. Según la practiquéis os guiará vuestro Ser interior y encontraréis vuestra manera personal de hacerla.

Lo más importante es aplicarla y observar, nada más. Y veréis los resultados. Al principio hace falta determinación y un poco de fe hasta que la aplicación de la oración se desarrolle y florezca. Y cuando tengamos resultados toda duda desaparecerá naturalmente y la confianza y la fe se fortalecerán. Y cuando más confiemos en lo que hemos realizado más grandes serán los resultados y esto generará un circulo positivo.

La disolución del ego por la repetición del nombre de Dios  (Japa nama)

Para avanzar rápido en la disolución del ego junto con la oración puedes practicar la repetición del nombre de Dios. Cuando lo repetimos con concentración y devoción, la energía del Mantra y la energía de la divinidad que está relacionada con este Mantra purifican la mente, el campo energético de las energías egoístas y los Rajas y Tamas gunas y nos llena de Sattva. Podemos repetir el Mantra a voz alta o mentalmente. Otra manera más agradable, y según mi experiencia muy eficaz y purificadora, es cantar el Mantra (kirtan).

Cantar y bailar son unas maneras únicas para celebrar el divino, disfrutar de sensaciones Sáttvicas, soltar energía emocional, purificar la mente y el campo energético y silenciar la mente. Son los modos más agradables y fáciles para concentrar la mente y conseguir el estado de meditación y el Samadhi.

La repetición del nombre de Dios* o Japa Nama (que para esta Era de Hierro es la practica más recomendable para disolver el ego y realizar a Dios) hay que hacerla durante todo el día (por supuesto según nuestra capacidad y aumentando gradualmente el tiempo). 

Sin embargo, hace falta hacerla también en postura de meditación cada día por la mañana y por la noche (y al mediodía si es posible) por 15 o 30 minutos incrementando cada mes o dos meses el tiempo de la práctica por 2 minutos más. Si hacemos la repetición del nombre de Dios (Japa nama) con concentración y devoción nos lleva al estado meditativo. Con lo cual, el Japa Nama no es solo una manera de purificar la mente sino también una manera eficaz de concentrar, tranquilizar y sosegar la mente y entrar en el estado de meditación profunda. Si alcanzamos entrar en el estado de meditación dejamos el mantra y permanecemos conscientes del silencio interior.

Es recomendable también combinar el japa nama con la contemplación anteriormente mencionada “Soy paz, luz y amor”. Podemos por ejemplo empezar haciendo 15 minutos de Japa nama y 3 minutos, o más, de la meditación "Soy paz, luz y amor (3x), Om paz, Om luz, Om amor (3x), Ommmm, Ommmm, Ommmm". Incrementamos el tiempo de ambos (Japa Nama y Contemplación) según nuestra capacidad y las condiciones.

Después del Japa Nama y de la contemplación es importante quedarte 5-10 minutos en silencio sin intentar hacer nada. Permaneces cómo un testigo notando lo que aparece en tu consciencia. 

Si quieres avanzar más rápido hace falta repetir el mantra lo más que puedas a lo largo del día y de vez en cuando decir unas veces (o más):

Soy paz, luz y amor (3x)

Om paz, Om luz, Om amor (3x)

Ommmm, Ommmm, Ommmm»

Así que ahora, tienes dos maneras simples y poderosas para disolver los patrones egoístas. Lo que hace falta es motivación e interés para aplicarlas y desarrollarlas a un nivel altísimo.

Aunque es cierto que estas (y las demás) prácticas específicas para la disolución del ego son muy importantes y necesarias para poder disolver las tendencias egoístas, quiero señalar que en la disolución del ego contribuyen todas las prácticas espirituales y las capacidades mentales y emocionales. La disolución del ego es el resultado de todo lo que hacemos, desde la alimentación apropiada hasta la meditación que es la práctica más elevada.

Finalmente, recuerda que el factor más importante eres tú y no las prácticas en sí mismas. Las prácticas dan resultados si las hacemos con regularidad, interés, fe y concentración. Hace falta investigar y mejorar la manera con la que hacemos las prácticas y superar los obstáculos y las adversidades que enfrentamos durante este proceso. Pero, sobre todo, recuerda que las oraciones y todas las prácticas para la disolución del ego florecerán y nos darán resultados, si trabajamos sincera, seria y sistemáticamente en disolver el ego.

Como un deportista está comprometido a cumplir sus objetivos (ganar, ser campeón) y  practica cada día muchas horas bajo los consejos de su entrenador intentando a disminuir los errores y a mejorar su destreza hasta realizar el movimiento perfecto, de la misma manera que el aspirante espiritual tiene que dedicar su vida a la realización de la verdad y hacer lo mejor posible para superar los obstáculos y desarrollar su capacidad de aplicar las prácticas hasta conseguir la disolución del ego y la realización de Dios.

NOTA:

*Nombre de Dios

Podemos repetir el nombre de Dios que adoramos o un mantra sagrado.

Si eres:

-Cristiano: Om Jesucristo namaha 

-Muslim:   La Ilaha Ilallah

-Budista:  Om Maní Padme Hum, Om Tare Tuttare Ture Soha

-Hindú:   Om nama Shivay, Hare Krishna hare Rama,  Om namo Narayanaya,  Om Sri Durgaye namaha

Mantras: Gayatri mantra, Majamrityunjaya mantra etc.

 Sentir*: Todos los maestros nos han dicho que toda oración hecha de corazón ya se ha escuchado y se realizará. Esto pasa porque la mente y el corazón son los dos polos de la misma fuerza y cuando se unen crean realidad, de la misma manera que la electricidad funciona solo si usamos los dos polos.

Lo mismο pasa en las parejas; cuando la energía sexual femenina se une con la energía masculina se hace creativa y produce nuevos seres. En el campo espiritual cuando la energía sexual femenina se une con la energía masculina se produce un poder tremendo que tiene la capacidad de crear también en las dimensiones sutiles. Esto es un tema que trata el Tantra Yoga.

Adorar a la Madre Divina*:  Adorar a la Madre Divina, tener fe intensa, perfecta devoción y entrega, te ayudarán a alcanzar Su gracia. Solamente a través de Su gracia puedes alcanzar el conocimiento del Imperecedero

Paz, Luz y Amor

 

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