domingo, 30 de junio de 2019

Qué es Vairagya ¬ Swami Sivananda


Qué es Vairagya

Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y su etapa de la vida con perfecto desapego. Podría ser propietario. ¿Qué hay de malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo podría tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es realmente un héroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables tentaciones de la vida.

Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todavía es el mismo hombre mundano, si está ocupado en construir castillos en el aire, y pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran ciudad para él. Pero si la mente permanece silenciosa, si está libre de apegos, uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansión en la parte más poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. Él transformará esa mansión en una densa selva.

Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna atracción por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que está presente en el placer y en el dolor, en el júbilo y en la pena, en la censura y en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida. Permanece firme como una montaña en medio de una tormenta turbulenta, como un espectador de esta estupenda manifestación del mundo. No es afectado en lo más mínimo por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atracción alguna por los objetos agradables, o repulsión por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolución en su largo viaje hacia el objetivo. Está convencido de que el dolor es el mejor profesor en el mundo entero.

Déjenme dar aquí una advertencia. ¡Mis queridos aspirantes! Si uno es descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de mente mundana, Vairagya también puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe desarrollar Vairagya en grado máximo. La mente estará esperando las oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace habitual.

Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las experiencias agradables del mundo. No debe aferrárseles. Sólo debe permanecer como un espectador silencioso. Si practica así por unos años, cada experiencia será un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, será coronado con un feliz éxito. Entonces tendrá una mente imperturbable. También tendrá una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre más feliz y más rico de los tres mundos. Es también el hombre más fuerte. ¿Cómo puede tentarlo Maya ahora?

Una nota de advertencia

Muchos aspirantes vienen a mí con gran Vairagya y entusiasmo, al principio. Pero no mantienen el mismo espíritu por mucho tiempo o hasta el final de su Sadhana. En cuanto tropiezan con algunos obstáculos, vuelven sobre sus pasos. Es en realidad una gran pena. Mira antes de saltar. Ten una firme determinación. Adhiérete al sendero de Sannyasa hasta que llegues al objetivo y realices los frutos de la Sadhana.

Si careces de algunos de estos requisitos, espera tres años más. Practica Sadhana espiritual, Asanas, Pranayama, concentración y meditación en casa. Sumérgete profundamente en la meditación silenciosa. Dedícate también al servicio desinteresado. Esto es muy necesario para la purificación de la mente. Mantén tu Brahmacharya. Destruye todos los malos hábitos, si tienes alguno, como fumar, beber té, café, etc. Desarrolla todas las cualidades virtuosas. Presta atención al cambio en tu actitud mental. Luego ven a mí. Ven y prepárate para llevar una vida difícil y activa.

Algunos aspirantes vienen con prisa. Y debido a la falta de Vairagya, regresan. Esto no es bueno. De allí la advertencia.

Muchos aspirantes quieren hacer algún lindo trabajo como escritura, recolección de flores para Puja, organización de libros en la biblioteca, alguna supervisión o dirección. No les gustan los trabajos como el de acarrear agua, limpiar utensilios, lavar ropa de personas enfermas, barrer, cuidar a un paciente, cocinar, limpiar las chatas, etc. Los consideran trabajos serviles. No han débil despertar espiritual en ti y un frágil Vairagya. Tendrás que desarrollar ambos. El Vairagya frágil es pura espuma, las emociones no te ayudarán mucho a aferrarte al sendero de la renuncia. 

Deja tu casa durante algún tiempo y permanece en un lugar aislado por una o dos semanas. Indaga. Reflexiona. Investiga. 

Haz un auto-análisis y descubre si tienes algún Moha, apego por los miembros de la familia. Averigua si tu mente corre tras los placeres sensuales. Asegúrate de poder dejar los objetos sensuales, los parientes y toda clase de comodidades y conveniencias. Si puedes desconectarte del mundo totalmente, sólo entonces ven a mí. Te convertiré en un yogui de yoguis en muy poco tiempo. Hay muchos que han avanzado en el sendero espiritual considerablemente en el curso de uno o dos años. Tú también puedes hacer eso. Una obediencia implícita y llevar a cabo las instrucciones del preceptor espiritual al pie de la letra es lo que se espera de ti; ese es el secreto del éxito en el sendero espiritual.

Cuatro joyas espirituales ¬ Swami Sivananda


Cuatro joyas espirituales 
¬ Swami Sivananda

1. Recuerda los sufrimientos del Samsara
2. Recuerda la muerte
3. Recuerda a los Santos
4. Recuerda a Dios

El 1º y el 2º le provocarán Vairagya, el 3º le dará inspiración y el 4º le permitirá lograr Conciencia de Dios.

Cómo lograr Vairagya ¬ Swami Sivananda


Cómo lograr Vairagya
 ¬ Swami Sivananda
(Recuerda estos siete puntos esenciales)
extracto del libro de Swami Sivananda Cómo lograr Vairagya 
  1. Hari Om, el placer sensual es momentáneo, engañoso, ilusorio e imaginario.
  2. Un poco de placer semejante a una semilla de mostaza está mezclado con una montaña de dolor.
  3. El goce no puede provocar la satisfacción de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente más intranquila después del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas).
  4. El placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana
  5. El placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte.
  6. Este cuerpo no es nada más que un montón de carne, hueso, y toda clase de inmundicia.
  7. Trae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito.
Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente será destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirán Vairagya (despasionamiento, desapego), Viveka (discernimiento entre lo real y lo irreal) y Mumukshutva (intenso anhelo de la liberación del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti).

sábado, 29 de junio de 2019

La dissolución del ego es Liberación - Vivekachudamani



La dissolución del ego es Liberación
Versos del libro Vivekachudamani

299. Mientras uno tiene alguna relación con este yo (ego) malvado, no puede haber la menor charla sobre la liberación, que es única.

300. Liberado de las garras del ego, como la luna de las garras de Rahu el hombre obtiene su naturaleza real, y deviene puro, infinito, siempre dichoso, y auto-luminoso.

301. Eso (el ego) que ha sido creado por el buddhi (intelcto) extremadamente engañado por la nesciencia, y que es percibido en este cuerpo como ‘yo soy tal y tal’ —cuando ese ego es destruido totalmente, uno obtiene una identidad no obstruida con el Brahman.

302. El tesoro de la Dicha del Brahman es enrollado por el poderoso y terrible serpiente del egoísmo, y guardado para su uso propio por medio de sus tres feroces cabezas de los tres gunas (sattva-rajas-tamas). Solo el hombre sabio, destruyéndolo (el egoísmo) por medio del corte de sus tres cabezas con la gran espada de la realización, de acuerdo con las enseñanzas de los Srutis, puede saborear este tesoro que confiere la Dicha.

303. Mientras hay un rastro de veneno en el cuerpo, ¿cómo puede uno esperar recuperarse? El efecto del ego es similar en la liberación del Yogui.

304. Con la cesación completa del egoísm, a través de la detención de las diversas olas mentales debidas a ello (al ego), y a través de la discriminación de la Realidad interior, uno realiza esa Realidad como ´Yo Soy Eso´ (es decir ´Yo Soy Brahman´, o mejor dicho ´ Brahman es Lo que Soy´).


lunes, 24 de junio de 2019

El hombre liberado en vida Por Swami Sivananda


El hombre liberado en vida
por Swami Sivananda

Uno no logra la perfección o el Conocimiento del Ser por llevar el cabello enmarañado, dar discursos acalorados, ser erudito o exhibir milagros. 

Aquél en quien las dos corrientes de Raga-dvesha, la ignorancia de todo tipo, el egoísmo, la lujuria y la ira están totalmente destruidas es siempre feliz, es un Sabio liberado o Jivanmukta, él es Brahman.
Cuando está absorto en Brahman, el Jivanmukta no es capaz de trabajar. Pero cuando baja de su conciencia Bráhmica plena debido a la fuerza del Prarabdha y a Vikshepa Shakti, él derrama su amor sobre el llanto del alma sufriente. Él es un océano de compasión, amor y paz.

sábado, 22 de junio de 2019

EL LIBERADO - Vivekachudamani


EL LIBERADO
Versos del libro Vivekachudamani de Adisankaracharya


427. Ese tipo de función mental que conoce solo la identidad del Sí mismo y el Brahman, purificada[1] de todos los adjuntos, que es libre de dualidad, y que se interesa solo en la Inteligencia Pura, es llamada iluminación. El que la tiene perfectamente estable es llamado un hombre de iluminación sostenida.

428. Aquel cuya iluminación es sostenida, que tiene dicha constante y que casi ha olvidado el universo fenoménico, es aceptado como un hombre liberado en esta vida misma.

429. Aquel que, aunque tiene su mente sumergida en el Brahman, no obstante está[2] completamente alerta, pero al mismo tiempo libre de las características[3] del estado de vigilia, y cuya realización está libre de deseos, es aceptado como un hombre liberado en vida.

430. Aquel cuyas inquietudes[4] sobre el estado fenoménico han sido aplacadas; quien, aunque poseedor de un cuerpo consistente en partes, sin embargo está exento de partes[5]; y cuya mente está libre de ansiedad, es aceptado como un hombre liberado en vida.

431. La ausencia de las ideas de «yo» y «mío»[6], incluso en este cuerpo existente que prosigue como una sombra[7], es una característica del liberado en vida.

432. No insistir en los gozos del pasado, no tener ningún pensamiento para el futuro y mirar con indiferencia el presente, tales son las características del liberado en vida.

433. Mirar[8] por todas partes con un ojo de igualdad en este mundo, lleno de elementos que poseen méritos y deméritos, y que son distintos por naturaleza unos de otros, es una característica del liberado en vida.

434. Cuando se presentan cosas agradables o penosas, permanecer sereno en la mente en ambos casos, con una actitud de mismidad, es una característica del liberado en vida.

435. La ausencia de todas las ideas de interior[9] o de exterior en el caso de un Sanyasin, debido a que su mente está absorbida en la saboreación de la dicha del Brahman, es una característica del liberado en vida.

436. El que vive sin inquietud, exento de todas las ideas de «yo» y «mío» con respecto al cuerpo, las facultades, etc., así como con respecto a sus deberes, es conocido como un hombre liberado en vida.

437. El que ha realizado su Brahmaneidad ayudado[10] por las escrituras, y es libre de la esclavitud de la trasmigración, es conocido como un hombre liberado en vida.

438. El que no tiene nunca la idea de «yo» con respecto al cuerpo, las facultades, etc., ni la idea de «ello» con respecto a las demás cosas, es aceptado como uno liberado en vida.

439. El que debido a su iluminación no diferencia el Jiva y el Brahman, ni el universo y el Brahman, es conocido como un hombre liberado en vida.

440. El que siente lo mismo cuando su cuerpo es alabado por el bueno o atormentado por el malvado, es conocido como un hombre liberado en vida.

441. El Sanyasin en quien los objetos de los sentidos dirigidos por otros[11] son tragados como ríos que fluyen en el mar, y no producen ningún cambio debido a su identidad con la Existencia Absoluta, está en verdad liberado.

442. Para el que ha realizado la Verdad del Brahman, ya no hay más apego a los objetos de los sentidos como antes: Si lo hay, ese hombre no ha realizado su identidad con el Brahman, sino que es uno[12] cuyos sentidos están vueltos hacia afuera en su tendencia.

443. Si se sostuviera que él está apegado todavía a los objetos de los sentidos debido a la propensión de sus deseos antiguos, la respuesta es —no, puesto que lo deseos se debilitan por la realización de la identidad de uno con el Brahman.

444. Incluso las propensiones de un libertino confirmado son contenidas en la presencia de su madre; de la misma manera, cuando el Brahman, la Felicidad Absoluta, ha sido realizado, el hombre de realización ya no tiene ninguna tendencia mundana.



[1] Purificada, etc.—Eliminando los adjuntos accidentales y meditando en el substrato común, el Brahman, lo Absoluto. Ver verso 241.
[2] Está, etc.—Es decir, que no se desvía nunca del ideal de vida de un Jñanin.
[3] Características, etc.—Es decir, de conocer el mundo objetivo por medio de los sentidos, y de estar apegado a él, como el hombre ignorante.
[4] Inquietudes, etc.—Es decir, de cómo cesará su esclavitud, y demás.
[5] Exento de partes.—Como el Brahman.
[6] Yo y mío.—Que uno es guapo o fuerte, etc., o que este cuerpo le pertenece a uno.
[7] Sombra.—Ver verso 413.
[8] Mirar, etc.—El mundo está lleno de diversidad, y, sin embargo, el hombre de realización mira más profundo, y ve el único Brahman en todo.
[9] Interior, etc.—Puesto que no hay nada más que una Existencia, el Brahman.
[10] Ayudado, etc.—Por la discriminación de la Verdad inculcada por las escrituras.
[11] Dirigidos por otros.—Es decir, que otros le imponen. Todo lo que entra dentro de su conocimiento solo fortalece su identidad con el Brahman.
[12] Es uno, etc.—Es un hombre ordinario sujeto a los sentidos.

sábado, 15 de junio de 2019

La auto-realización y la pureza de mente / Citas ¬ Atman NItyananda


La auto-realización y la pureza de mente

Las escrituras y los grandes maestros de todos los caminos, han hablado extensamente sobre la importancia de la pureza de la mente para alcanzar la auto-realización y vivir espontáneamente y sin interrupción la paz y la dicha eternas.

Aquí expongo una selección de citas significativas sobre la importancia de la pureza de la mente.

"Bienaventurados los de corazón puro, porque ellos verán a Dios".
- Jesucristo

"Si sus mentes y corazones son impuros, ¿cómo puede Dios vivir en sus corazones? El agua para limpiar el corazón es el nombre de Dios. Entonces, enséñales a todos a repetir el nombre de Dios en todas partes "
- Haidakhan Babaji

"Tener un corazón tan puro como el cristal, una mente tan luminosa como el sol, un alma tan vasta como el universo, un espíritu tan poderoso como Dios y uno con Dios".
- Aivanhov

"Por el contrario, estas son solo ciertas indicaciones necesarias en una etapa particular; Son principalmente importantes para la purificación, que es la primera parte del Yoga. Después de que se completa la purificación (shuddhi), uno tiene que perfeccionar la liberación (mukti), para obtener la liberación, algo fácil después de la purificación (shuddhi), imposible antes de eso ".
- Sri Aurobindo

"Pero el que carece de un intelecto discriminador, posee una mente desenfrenada y es siempre impura, no logra ese objetivo, sino que va al samsara".
"Pero quien posee un intelecto discriminador y una mente restringida, y siempre es pura, alcanza esa meta de la cual no nace de nuevo".
- Katha Upanishad

"Pero en la mente pura que se ha vuelto sutil e inmóvil por la meditación descrita anteriormente, el Bienaventuranza del Ser (es decir de Brahman) se manifestará. Como sin mente no puede haber experiencia, es posible que la mente purificada dotada con el modo extremadamente sutil (vritti) experimentar la Bienaventuranza del Ser, permaneciendo en esa forma (es decir, en la forma de Brahman). Entonces, será claramente experimentado que este Ser es de la naturaleza de Brahman ".
- Sri Ramana Maharshi (libro, Auto-indagación)

Pregunta: ¨¿Cuál es la autoridad para decir que Brahman puede ser aprehendido por la mente y al mismo tiempo que no puede ser aprehendido por la mente?"
Ramana: "No puede ser aprehendido por la mente impura, pero puede ser aprehendido por la mente pura".
- Sri Ramana Maharshi (libro INSTRUCCIONES ESPIRITUALES)

"La buena conducta o el sat karma purifica el chitta o la mente y te da pureza de la mente (chitta suddhi). La mente pura alcanza el conocimiento directo de Brahman (jñana), que es lo que se entiende por salvación ".
- Sri Ramana Maharshi (libro DIA a DIA)

"Aclara tu mente, purifica tu corazón, santifica tu vida, esta es la manera más rápida de cambiar tu mundo".

"Lo principal es estar libre de emociones negativas, deseos, miedo, etc., los 'seis enemigos' de la mente. Una vez que la mente esté libre de ellos, el resto vendrá fácilmente. Así como la ropa que se mantiene en agua jabonosa se limpiará, la mente se purificará en la corriente de sentimientos puros."

"Todo lo que se necesita es purificar la mente para que pueda darse cuenta de su identidad con el Ser".
- Nisargadatta Maharaj (libro YO SOY ESO)

'Otra condición [para el éxito en el yoga] es la castidad. Es la piedra angular de toda práctica. Casado o soltero, castidad perfecta.

"Nada se gana excepto por sacrificio ... La función más sagrada de nuestra consciencia humana, la más noble, no lo hagáis inmunda! No la degraden al nivel de los brutos ... ¡Háganse hombres decentes! ¡Sé castos y puros! '
- Swami Vivekananda

"Dios se da cuenta tan pronto como la mente se libera del apego. Cualquier cosa aparece en la mente pura es la voz de Dios. Lo que es mente pura también es intelecto puro (Buddhi); eso, también, es puro Atman, porque no hay nada puro sino Dios. Pero para realizar a Dios, uno debe ir más allá del dharma y el adharma ".

"Dios no puede ser conocido por los órganos sensoriales o por esta mente; pero puede ser conocido por la mente pura, la mente que está libre de los deseos mundanos"

"Se puede ver a Dios. Se lo puede ver a través de la mente pura y la inteligencia pura (Buddhi, intelecto puro). A través del apego a 'mujer y oro', la mente se vuelve impura".

"Él (Dios) es incognoscible por la mente absorta en la mundanalidad. Uno no puede alcanzar a Dios si tiene incluso un rastro de apego a" mujer y oro ".
"Pero Él es conocido por la mente pura y la inteligencia pura (intelecto puro, buddhi), la mente y la inteligencia que no tienen el menor rastro de apego.

"Mente pura, Inteligencia pura (intelecto puro, buddhi), Atman puro, son una y la misma cosa".
- Parmahansa Ramakrishna

"Por lo tanto, también se dijo que la única necesidad de la Auto-realización es la pureza de la mente".
- Libro TRIPURA RAHASYA

"Por lo tanto, la mente es la única causa que provoca la esclavitud del hombre o la Liberación: cuando está manchada por los efectos de Rajas (y tamas), conduce a la esclavitud, y cuando es pura y despojada de los elementos de Rajas y Tamas, conduce a la Liberación".

"Por lo tanto, el buscador de Liberación debe purificar cuidadosamente la mente. Cuando esta se purifica, la Liberación es tan fácil de acceder como una fruta en la palma de la mano".

"Alcanzando la pureza a través de la preponderancia de la discriminación (discernimiento) y la renunciación, la mente hace para la Liberación. De ahí que el sabio buscador de la Liberación primero debe fortalecer estos dos ".

"El hombre de mente pura realiza el Ser Supremo, y solo con esta (realización) el Samsara con su raíz se destruye".

"La verdad del Paramatman es extremadamente sutil, y no puede ser alcanzada por la burda extrovertida mente. Sólo es accesible para las almas nobles con mentes perfectamente puras, por medio del Samadhi provocado por una extraordinaria finura del estado mental ".
- Adi Sankaracharya (libro VIVEKACHUDAMANI)

"La pureza de la mente del buscador es el único medio para la realización".

"Por las prácticas repetidas en varios renacimientos, su mente se vuelve pura y se aleja de los placeres de los sentidos para recibir la enseñanza más elevada de la realidad no dual".
- Libro ADVAITA BODHA DEEPIKA O LA LÁMPARA DEL CONOCIMIENTO NO DUAL

"De la pureza mental surge la pureza de la naturaleza interior, la alegría, la concentración, el control de los sentidos y la aptitud para la visión del Ser".
- Patanjali (YOGA SUTRAS)

"Todas las técnicas de yoga requieren perfecta pureza ética y moral. Esta pureza es la base de la vida yóguica ".

- Swami Chitananda (libro, Así se habla Swami Chitananda)

"Nadie debe buscar hacer meditación sin la pureza de corazón. Uno es no entrar en el camino(de meditación) a menos que se cumplan las condiciones que preceden ".
- Swami Krishnananda (libro SISTEMA DE YOGA)

"Solo los yoguis de mente pura pueden cruzar este río y disfrutar de la más alta Bienaventuranza".
- Swami Sivananda (libro CÓMO CONSEGUIR VAIRAGYA)

"Las cualidades divinas puras conducen a la paz y la liberación y las cualidades no divinas conducen a la esclavitud. La pureza, la buena conducta y la verdad son indispensables para el progreso espiritual e incluso para una vida honorable aquí ".
- Comentario de Swami Sivananda en BHAGAVAD GITA

"Aun así, hace falta mucho tiempo para encender el fuego del conocimiento para un hombre cuyo corazón es impuro. Pero un aspirante con gran pureza de corazón obtiene el conocimiento del Ser en un abrir y cerrar de ojos.¨
- Swami Sivananda (libro PASOS FÁCILES PARA LA YOGA)

'El camino hacia la liberación o la libertad o la perfecta felicidad y paz, es a través de la perfecta pureza de la mente y del corazón, de cada acto, del carácter y de la vida, a través del autocontrol y el control de la mente, y a través de la meditación regular sobre el puro auto-luminoso, indivisible, omnipresente Ser o Atman.´
- Swami Sivananda (libro, ESENCIA DE YOGA)

"Servir, amar, dar, purificar, meditar, realizar. Sé bueno; haz el bien Se amable; se compasivo. Practica el no-daño, la verdad y la pureza. Esta es la base del Yoga y el Vedanta.´´

- Swami Sivananda (INSPIRANDO PENSAMIENTOS)

Paz, luz y amor 


ORACIÓN UNIVERSAL ~ Swami Sivananda


ORACIÓN UNIVERSAL
~ Swami Sivananda

¡Oh! Adorable Dios de Misericordia y Amor.
Te saludo y me postro ante Ti.
Tú eres Omnipresente, Omnipontente y Onmisciente.

Tú eres Sat-Chit-Ananda,  Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza Absolutos.

Tú estás en el corazón de todos los seres.

Danos un corazón comprensivo, una visión igual (que ve todo igual, como Dios),  mente equilibrada, fe, devoción y sabiduría.

Danos fuerza espiritual interior, para resistir la tentación y controlar la mente y los sentidos.

Líbranos de la cólera, la avaricia, la lujuria, el odio, el deseo y los celos.(apegos, ira, miedo, lo que quieras)

Llena nuestros corazones con las virtudes divinas (paz, amor, compasión, discernimiento, sabiduría, etc.).

Déjanos adorarte bajo todas los nombres y todas la formas.

Déjanos servirte bajo todos los nombres y  todas las formas.

Déjanos recordarte siempre.

Déjanos cantar tus glorias.

Deja que tu nombre esté siempre en nuestros labios.

Déjanos morar en Tí, por los siglos de los siglos.

viernes, 14 de junio de 2019

El Nirvikalpa samadhi y la realización de Brahman ~ Adisankaracharya's Vivekachudamani


El Nirvikalpa samadhi y la realización de Brahman 
~ Adisankaracharya's Vivekachudamani

342 
Una vez que el ego se ha hecho fuerte, incluso a los sabios les resulta difícil destruirlo; sólo pueden conseguirlo aquellos que han logrado la Paz Suprema entrando en el Nirvikalpa Samadhi. Los deseos son de verdad el efecto de nacimientos innumerables. 

362 
Cuando la mente purificada mediante la constante práctica, se sumerge en Brahman, entonces el Samadhi pasa del estado Savikalpa al de Nirvikalpa, lo cual conduce directamente a la realización de la Dicha de Brahman, el primero sin segundo. 

363 
Mediante este Samadhi (Nirvikalpa Samadhi) se destruyen todos los deseos, que son como nudos. Se extingue todo el Karma, y tanto dentro como fuera, como por todas partes, se reconoce siempre la espontánea manifestación de nuestra verdadera naturaleza (Atman, Brahman, Consciencia). 

364 
La reflexión se considera cien veces superior al mero hecho de escuchar (o leer) las enseñanzas, y a su vez, la meditación se considera cien mil veces superior de la reflexión, pero el Nirvikalpa Samadhi es infinito en sus resultados. 

365 
Mediante el Nirvikalpa Samadhi se conoce clara y definitivamente la Verdad de Brahman, pero no de otro modo, porque la mente siendo inestable por naturalezaes propensa a mezclarse con otras percepciones.

La realización del Brahman o Ser Divino - Swami Sivananda


La realización del Brahman o Ser Divino

"Brahman (Conciencia divina, verdadero Ser) se puede realizar clara y definitivamente solo a través de Nirvikalpa Samadhi. El Samadhi se produce solo cuando la mente purificada se fusiona con Brahman".

"Nunca podrás ir a Samadhi, aunque puedes sentarte en Padma o Siddha Asana (posturas de meditación) durante seis horas seguidas, si no estás libre de atracción y repulsión, ira, egoísmo y orgullo".

"La fuerza de las impresiones (samskaras y vasanas) es tremenda. A menos que todas las impresiones se quemen completamente a través de la entrada al estado de puro Nirvikalpa Samadhi, no es seguro que uno permanezca por mucho tiempo en el lugar nativo. estar en la zona de peligro

~ Swami Sivananda

domingo, 9 de junio de 2019

Brahma Jnanavali Mala por Adi Sankaracharya


Brahma Jnanavali Mala
por Adi Sankaracharya
Traducido por S. N. Sastri

[En este trabajo atribuido a Sri Sankara se describen las características de la persona que se ha dado cuenta de que es Brahman. Se aconseja al aspirante a la liberación que medite sobre estos para alcanzar el mismo estado.]

sakrt sravanamatrena brahmajnanam yato bhavet 
brahmajnanavalimala sarvesham mokshasiddhaye—1

1. El trabajo titulado Brahma Jnanavali Mala, lo cual al escucharlo solo una vez se alcanza el conocimiento de Brahman, habilita a todos alcanzar la liberación.

1. The work entitled Brahma Jnanavali Mala, by hearing which just once knowledge of Brahman is attained, enables all to attain liberation.

asango'ham asango'ham asango'ham punah punah
sachidanandarupo'ham ahamevaham avyayah--2


2. Desapegado soy, desapegado soy, soy siempre libre de cualquier tipo de apego; Soy de la naturaleza de Satchitananda (Existencia-Conciencia-Dicha absolutas). Soy el mismísimo Ser, indestructible y siempre inmutable.

2. Unattached am I, unattached am I, ever free from attachment of any kind; I am of the nature of Existence-Consciousness-Bliss. I am the very Self, indestructible and ever unchanging.

nityasuddhavimukto'ham nirakaro'ham avyayah
bhumanandasvarupo'ham ahamevaham avyayah--3


3. Soy eterno, soy puro (libre del control de mAyA). Estoy siempre liberado. Soy sin forma, indestructible e inmutable. Soy de la naturaleza de la dicha infinita. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

3. I am eternal, I am pure (free from the control of mAyA). I am ever liberated. I am formless, indestructible and changeless. I am of the nature of infinite bliss. I am the very Self, indestructible and changeless.

nityo'ham niravadyo'ham nirakaro'ham achyutahá
paramanandarupo'ham ahamevahamavyayah--4


4. Soy eterno, estoy libre de manchas, no tengo forma, soy indestructible e inmutable. Soy de la naturaleza de la felicidad suprema. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

4. I am eternal, I am free from blemish, I am formless, I am indestructible and changeless. I am of the nature of supreme bliss. I am the very Self, indestructible and changeless.

suddhachaitanyarupo'ham atmaramo'ham eva cha
akhandanandarupo'ham ahamevahamavyayah--5


5. Soy conciencia pura, me deleito en mi propio Ser. Soy de la naturaleza de la dicha indivisible (concentrada). Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

5. I am pure consciousness, I revel in my own Self. I am of the nature of indivisible (concentrated) bliss. I am the very Self, indestructible and changeless.

pratyakchaitanyarupo'ham santo'ham prakrteh parah
sasvatanandarupo'ham ahamevahamavyayah--6


6. Soy la conciencia que mora dentro, estoy tranquilo (libre de toda agitación), estoy más allá de prakrti (mAyA), soy de la naturaleza de la dicha eterna, soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

6. I am the indwelling consciousness, I am calm (free from all agitation), I am beyond prakrti (mAyA), I am of the nature of eternal bliss, I am the very Self, indestructible and changeless.

tattvatitah paratmaham madhyatitah parah sivah
mayatitah paramjyotihi ahamevahamavyayah--7


7. Soy el Ser supremo, más allá de todas las categorías (como prakRti, mahat, ahankAra, etc.,), soy el Supremo auspicioso, más allá de todos aquellos en el medio. Estoy más allá de mAyA. Yo soy la luz suprema. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

7. I am the supreme Self, beyond all the categories (such as prakRti, mahat, ahankAra, etc.,), I am the supreme auspicious One, beyond all those in the middle. I am beyond mAyA. I am the supreme light. I am the very Self, indestructible and changeless.

nanarupavyatito'ham chidakaro'ham achyutahá
sukharupasvarupo'ham ahamevahamavyayah--8


8. Estoy más allá de todas las formas diferentes. Soy de la naturaleza de la conciencia pura. Nunca estoy sujeto a declinar. Soy de la naturaleza de la dicha. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

8. I am beyond all the different forms. I am of the nature of pure consciousness. I am never subject to decline. I am of the nature of bliss. I am the very Self, indestructible and changeless.

mayatatkaryadehadi mama nastyeva sarvada
svaprakasaikarupo'ham ahamevahamavyayah--9


9. No hay ni mAyA ni sus efectos como el cuerpo para mí. Soy de la misma naturaleza y auto-luminosa. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

9. There is neither mAyA nor its effects such as the body for me. I am of the same nature and self-luminous. I am the very Self, indestructible and changeless.

gunatrayavyatito'ham brahmadinam cha sakshyaham
anantanandarupo'ham ahamevahamavyayah--10


10. Estoy más allá de los tres gunas (sattva, rajas y tamas). Soy el testigo de todo, incluso Brahma y otros. Soy de la naturaleza de la dicha infinita. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

10. I am beyond the three gunas-sattva, rajas, and tamas. I am the witness of even Brahma and others. I am of the nature of infinite bliss. I am the very Self, indestructible and changeless.

antaryamisvarupo'ham kutasthah sarvago'smyaham
paramatmasvarupo'ham ahamevahamavyayah--11


11. Soy el controlador interno, soy inmutable, lo impregno todo. Yo soy el Ser supremo. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

11. I am the inner controller, I am immutable, I am all-pervading. I am myself the supreme Self. I am the very Self, indestructible and changeless.

nishkalo'ham nishkriyo'ham sarvatma adyah sanatanahá
aparokshasvarupo'ham ahamevahamavyayah-12
.

12. Estoy desprovisto de partes. Estoy sin acción. Soy el Ser de todos. Yo soy el primordial. Yo soy el antiguo, eterno. Soy el Ser directamente intuido. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

12. I am devoid of parts. I am actionless. I am the self of all. I am the primordial one. I am the ancient, eternal one. I am the directly intuited self. I am the very Self, indestructible and changeless.

dvandvadisakshirupo'ham achalo'ham sanatanahá
sarvasakshisvarupo'ham ahamevahamavyayah--13


13. Soy el testigo de todos los pares de opuestos. Soy inmóvil. Soy eterno. Soy el testigo de todo. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

13. I am the witness of all pairs of opposites. I am immovable. I am eternal. I am the witness of everything. I am the very Self, indestructible and changeless.

prajnanaghana evaham vijnanaghana eva cha
akartaham abhoktaham ahamevahamavyayah--14


14. Soy una masa de conciencia. No soy un hacedor ni un experimentador. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

14. I am a mass of awareness and of consciousness. I am not a doer nor an experiencer. I am the very Self, indestructible and changeless.

niradharasvarupo'ham sarvadharoham eva cha
aptakamasvarupo'ham ahamevahamavyayah--15


15. Estoy sin apoyo, y soy el apoyo de todos. No tengo deseos para cumplir. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

15. I am without any support, and I am the support of all. I have no desires to be fulfilled. I am the very Self, indestructible and changeless.

tapatrayavinirmukto dehatrayavilakshanahá
avasthatrayasakshyasmi chahamevahamavyayah--16


16. Estoy libre de las tres clases de aflicciones (las del cuerpo, las de otros seres y las causadas por los poderes superiores). Soy diferente de los cuerpos burdo, sutil y causal. Soy testigo de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Soy el mismísimo Ser, indestructible e inmutable.

16. I am free from the three kinds of afflictions- those in the body, those from other beings and those caused by higher powers. I am different from the gross, subtle and causal bodies. I am the witness of the three states of waking, dream and deep sleep. I am the very Self, indestructible and changeless.

drg drsyau dvau padarthau stah parasparavilakshanau
drg brahma drsyam mayeti sarvavedantadindimah--17


17. Hay dos cosas que son diferentes entre sí. Ellos son el observador y lo observado. El observador es Brahman y lo observado es mAyA. Esto es lo que proclama todo Vedanta.

17. There are two things which are different from each other. They are the seer and the seen. The seer is Brahman and the seen is mAyA. This is what all Vedanta proclaims.

aham sakshiti yo vidyat vivichyaivam punah punah
sa eva muktah so vidvan iti vedantadindimah-- 18


18. El que se da cuenta, después de repetidas contemplaciones, de que es un mero testigo, solo él es liberado. Él es un iluminado. Esto es proclamado por el Vedanta.

18. He who realizes after repeated contemplation that he is a mere witness, he alone is liberated. He is the enlightened one. This is proclaimed by Vedanta.

ghatakudyadikam sarvam mrttikamatram eva cha
tadvad brahma jagat sarvam iti vedantadindimah--19


19. La olla, la pared, etc., no son más que arcilla. Del mismo modo, el universo entero no es más que Brahman. Esto es proclamado por el Vedanta.

19. The pot, wall, etc., are all nothing but clay. Likewise, the entire universe is nothing but Brahman. This is proclaimed by Vedanta.

brahma satyam jaganmithya jivo brahmaiva naparahá
anena vedyam sachastram iti vedantadindimah--20


20. Brahman es real, el universo es mithya (no puede ser clasificado como real o irreal). El jiva es el mismo Brahman y no es diferente. Esto debe entenderse como la Sastra correcta. Esto es proclamado por el Vedanta.

20. Brahman is real, the universe is mithya (it cannot be categorized as either real or unreal). The jiva is Brahman itself and not different. This should be understood as the correct SAstra. This is proclaimed by Vedanta.

antarjyotirbahirjyotihi pratyakjyotih paratparahá
jyotirjyotih svayamjyotihi atmajyotih sivo'smyaham—21


21. Soy el auspicioso, la luz interior y la luz exterior, la luz que mora dentro, más alta que la más alta, la luz de todas las luces, auto-luminosa, la luz que es el Sí mismo.

21. I am the auspicious one, the inner light and the outer light, the indwelling light, higher than the highest, the light of all lights, self-luminous, the light that is the Self.

OM TAT SAT


Aquí  podéis escuchar el audio

sakrt sravanamatrena brahmajnanam yato bhavet
brahmajnanavalimala sarvesham mokshasiddhaye—1


asango'ham asango'ham asango'ham punah punah
sachidanandarupo'ham ahamevaham avyayah--2


nityasuddhavimukto'ham nirakaro'ham avyayah
bhumanandasvarupo'ham ahamevaham avyayah--3


nityo'ham niravadyo'ham nirakaro'ham achyutahá
paramanandarupo'ham ahamevahamavyayah--4


suddhachaitanyarupo'ham atmaramo'ham eva cha
akhandanandarupo'ham ahamevahamavyayah--5


pratyakchaitanyarupo'ham santo'ham prakrteh parah
sasvatanandarupo'ham ahamevahamavyayah--6


tattvatitah paratmaham madhyatitah parah sivah
mayatitah paramjyotihi ahamevahamavyayah--7


nanarupavyatito'ham chidakaro'ham achyutahá
sukharupasvarupo'ham ahamevahamavyayah--8


mayatatkaryadehadi mama nastyeva sarvada
svaprakasaikarupo'ham ahamevahamavyayah--9


gunatrayavyatito'ham brahmadinam cha sakshyaham
anantanandarupo'ham ahamevahamavyayah--10


antaryamisvarupo'ham kutasthah sarvago'smyaham
paramatmasvarupo'ham ahamevahamavyayah--11


nishkalo'ham nishkriyo'ham sarvatma adyah sanatanahá
aparokshasvarupo'ham ahamevahamavyayah-12
.

dvandvadisakshirupo'ham achalo'ham sanatanahá
sarvasakshisvarupo'ham ahamevahamavyayah--13


prajnanaghana evaham vijnanaghana eva cha
akartaham abhoktaham ahamevahamavyayah--14


niradharasvarupo'ham sarvadharoham eva cha
aptakamasvarupo'ham ahamevahamavyayah--15


tapatrayavinirmukto dehatrayavilakshanahá
avasthatrayasakshyasmi chahamevahamavyayah--16


drg drsyau dvau padarthau stah parasparavilakshanau
drg brahma drsyam mayeti sarvavedantadindimah--17


aham sakshiti yo vidyat vivichyaivam punah punah
sa eva muktah so vidvan iti vedantadindimah-- 18


ghatakudyadikam sarvam mrttikamatram eva cha
tadvad brahma jagat sarvam iti vedantadindimah--19


brahma satyam jaganmithya jivo brahmaiva naparahá
anena vedyam sachastram iti vedantadindimah--20


antarjyotirbahirjyotihi pratyakjyotih paratparahá
jyotirjyotih svayamjyotihi atmajyotih sivo'smyaham—21