El hombre liberado en vida Por Swami Sivananda

El hombre liberado en vida

por Swami Sivananda

Uno no logra la perfección o el Conocimiento del Ser por llevar el cabello enmarañado, dar discursos acalorados, ser erudito o exhibir milagros. 

Aquél en quien las dos corrientes de Raga-dvesha, la ignorancia de todo tipo, el egoísmo, la lujuria y la ira están totalmente destruidas es siempre feliz, es un Sabio liberado o Jivanmukta, él es Brahman.

Cuando está absorto en Brahman, el Jivanmukta no es capaz de trabajar. Pero cuando baja de su conciencia Bráhmica plena debido a la fuerza del Prarabdha y a Vikshepa Shakti, él derrama su amor sobre el llanto del alma sufriente. Él es un océano de compasión, amor y paz.

EL LIBERADO - Vivekachudamani

EL LIBERADO

Versos del libro Vivekachudamani de Adisankaracharya

427. Ese tipo de función mental que conoce solo la identidad del Sí mismo y el Brahman, purificada[1] de todos los adjuntos, que es libre de dualidad, y que se interesa solo en la Inteligencia Pura, es llamada iluminación. El que la tiene perfectamente estable es llamado un hombre de iluminación sostenida.

428. Aquel cuya iluminación es sostenida, que tiene dicha constante y que casi ha olvidado el universo fenoménico, es aceptado como un hombre liberado en esta vida misma.

429. Aquel que, aunque tiene su mente sumergida en el Brahman, no obstante está[2] completamente alerta, pero al mismo tiempo libre de las características[3] del estado de vigilia, y cuya realización está libre de deseos, es aceptado como un hombre liberado en vida.

430. Aquel cuyas inquietudes[4] sobre el estado fenoménico han sido aplacadas; quien, aunque poseedor de un cuerpo consistente en partes, sin embargo está exento de partes[5]; y cuya mente está libre de ansiedad, es aceptado como un hombre liberado en vida.

431. La ausencia de las ideas de «yo» y «mío»[6], incluso en este cuerpo existente que prosigue como una sombra[7], es una característica del liberado en vida.

432. No insistir en los gozos del pasado, no tener ningún pensamiento para el futuro y mirar con indiferencia el presente, tales son las características del liberado en vida.

433. Mirar[8] por todas partes con un ojo de igualdad en este mundo, lleno de elementos que poseen méritos y deméritos, y que son distintos por naturaleza unos de otros, es una característica del liberado en vida.

434. Cuando se presentan cosas agradables o penosas, permanecer sereno en la mente en ambos casos, con una actitud de mismidad, es una característica del liberado en vida.

435. La ausencia de todas las ideas de interior[9] o de exterior en el caso de un Sanyasin, debido a que su mente está absorbida en la saboreación de la dicha del Brahman, es una característica del liberado en vida.

436. El que vive sin inquietud, exento de todas las ideas de «yo» y «mío» con respecto al cuerpo, las facultades, etc., así como con respecto a sus deberes, es conocido como un hombre liberado en vida.

437. El que ha realizado su Brahmaneidad ayudado[10] por las escrituras, y es libre de la esclavitud de la trasmigración, es conocido como un hombre liberado en vida.

438. El que no tiene nunca la idea de «yo» con respecto al cuerpo, las facultades, etc., ni la idea de «ello» con respecto a las demás cosas, es aceptado como uno liberado en vida.

439. El que debido a su iluminación no diferencia el Jiva y el Brahman, ni el universo y el Brahman, es conocido como un hombre liberado en vida.

440. El que siente lo mismo cuando su cuerpo es alabado por el bueno o atormentado por el malvado, es conocido como un hombre liberado en vida.

441. El Sanyasin en quien los objetos de los sentidos dirigidos por otros[11] son tragados como ríos que fluyen en el mar, y no producen ningún cambio debido a su identidad con la Existencia Absoluta, está en verdad liberado.

442. Para el que ha realizado la Verdad del Brahman, ya no hay más apego a los objetos de los sentidos como antes: Si lo hay, ese hombre no ha realizado su identidad con el Brahman, sino que es uno[12] cuyos sentidos están vueltos hacia afuera en su tendencia.

443. Si se sostuviera que él está apegado todavía a los objetos de los sentidos debido a la propensión de sus deseos antiguos, la respuesta es —no, puesto que lo deseos se debilitan por la realización de la identidad de uno con el Brahman.

444. Incluso las propensiones de un libertino confirmado son contenidas en la presencia de su madre; de la misma manera, cuando el Brahman, la Felicidad Absoluta, ha sido realizado, el hombre de realización ya no tiene ninguna tendencia mundana.

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[1] Purificada, etc.—Eliminando los adjuntos accidentales y meditando en el substrato común, el Brahman, lo Absoluto. Ver verso 241.

[2] Está, etc.—Es decir, que no se desvía nunca del ideal de vida de un Jñanin.

[3] Características, etc.—Es decir, de conocer el mundo objetivo por medio de los sentidos, y de estar apegado a él, como el hombre ignorante.

[4] Inquietudes, etc.—Es decir, de cómo cesará su esclavitud, y demás.

[5] Exento de partes.—Como el Brahman.

[6] Yo y mío.—Que uno es guapo o fuerte, etc., o que este cuerpo le pertenece a uno.

[7] Sombra.—Ver verso 413.

[8] Mirar, etc.—El mundo está lleno de diversidad, y, sin embargo, el hombre de realización mira más profundo, y ve el único Brahman en todo.

[9] Interior, etc.—Puesto que no hay nada más que una Existencia, el Brahman.

[10] Ayudado, etc.—Por la discriminación de la Verdad inculcada por las escrituras.

[11] Dirigidos por otros.—Es decir, que otros le imponen. Todo lo que entra dentro de su conocimiento solo fortalece su identidad con el Brahman.

[12] Es uno, etc.—Es un hombre ordinario sujeto a los sentidos.

EL ESTADO DE JIVANMUKTI (Liberación) / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

EL ESTADO DE JIVANMUKTI (Liberación)

Capítulo X de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

 1, 2. El Guru dijo: Los pares de opuestos nunca pueden afectar a un Jivanmukta que ha alcanzado el estado imperecedero de Turiya. Él descansa siempre en su propio Satchidananda Svarupa y deambula feliz.

El Jivanmukta es un sabio que se ha liberado de la esclavitud aun mientras vive en un cuerpo. La percepción del universo material como tal desaparece y él contempla al Brahman Único que aparece como el universo. El egoísmo del Jivanmukta es como una tela quemada que tiene la apariencia de tela pero que en verdad está reducida a cenizas. La conciencia individual del Jivanmukta es suficientemente poderosa como para mantener la existencia de su cuerpo físico, pero no puede generar otro nacimiento para él como ser encarnado. Los Sañchita-Karmas se fríen con el fuego de Brahman-Jñana o Conocimiento de la Realidad Absoluta. Él no tiene Agami Karmas que den lugar a futuros nacimientos, porque no tiene el sentimiento de Kartritva y Bhoktritva. Sus acciones son movimientos cósmicos y no los instintos del egoísmo. El Prarabdha Karma que ha dado lugar a Brahma-Jñana dura mientras duren los impulsos de pasados deseos que constituyen el presente Prarabdha. Una ilustración aclarará este hecho.

Un cazador en el bosque va en busca de animales y dispara una flecha pensando que hay un tigre. Una vez que la flecha ha dejado el arco, se da cuenta de que el animal no era un tigre sino una vaca. Pero este conocimiento subsecuente no salvará a la vaca de ser afectada por la flecha. La flecha dará en el objeto que está dentro de la esfera de su impulso.

El Jñani realiza que el universo entero es Brahman solamente. Pero los deseos que han surgido cuando él pensaba que el mundo objetivo era real, no dejarán de demandar su materialización en efectos mientras dure el impulso de su anhelo. De allí que estos deseos mantengan el cuerpo físico del Jivanmukta por algún tiempo aún después de su realización del Ser. Cuando el Prarabdha Karma se agota, el cuerpo cae solo y el sabio se une al Brahman Infinito.

Pero aún mientras vive en un cuerpo, el Jivanmukta identifica su conciencia con Brahman y no es afectado por los pares de opuestos y las fuerzas de la Naturaleza. El universo entero es su cuerpo para aquél que está en sintonía con todas las fuerzas de la Naturaleza debido a que ha trascendido todas las realidades fenoménicas. Entonces, descansa todo el tiempo en la Conciencia de Brahman.

3. Un Jivanmukta realiza que está más allá de los tres cuerpos y las cinco Koshas; él es testigo de los tres estados; él es Pura Conciencia.

El Jivanmukta es el testigo de los tres estados inferiores de conciencia — los estados de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo. Él realiza el estado de Turiya que es sereno, verdadero y no dual. El Jivanmukta vive en el séptimo Bhumika de Jñana, donde la mente se convierte en Brahman. La conciencia expandida se eleva por sobre las cinco envolturas y reina más allá de la región del pensamiento y el intelecto. Los pensamientos y las acciones del Jivanmukta no le prometen una experiencia mundana futura. Él experimenta el mundo y la individualidad sólo aparentemente, no en realidad.

Él no se deleita con los placeres, ni se angustia con el sufrimiento. No tiene nada que le sea querido u hostil. Incluso las distracciones intensas no pueden alejarlo de la Realidad. No molesta a nadie ni es molestado por nadie en lo más mínimo. Habla dulce y noblemente. Él sale de la red de distinciones y deseos como sale un león de su jaula. El temor le es desconocido y nunca se siente desamparado o desanimado. No se preocupa por la vida, el honor o la muerte. Se conduce según la ocasión de los requerimientos del entorno, pero interiormente está absolutamente desapegado. Él es un Apta-Kama. No tiene nada que obtener o evitar. Está satisfecho con su propio Ser. Es un Mahakarta, un Mahabhokta y un Mahatyagi. El Jivanmukta siente su gran Unidad con el universo entero en el Supremo Brahman. Tiene la realización constante de la secreta Unidad de Existencia que es la base del amor universal. Es el amor que no espera ninguna recompensa o devolución. Tales personas son los verdaderos emperadores del universo.

El Jivanmukta no es ocioso ni activo. Es un hacedor trascendental. Su conducta es inentendible del mismo modo en que Brahman es inescrutable, porque él es el mismo Brahman. Lo que sea que haga es correcto, moral e ideal, porque sus acciones son las expresiones del Absoluto mismo. Él lleva una Vida Divina y se mueve en la libre corriente de la Ley de la Existencia Eterna. No libra una guerra entre el cuerpo y el espíritu. Sus acciones externas son exactamente como las del hombre mundano ignorante. Pero la mayor diferencia está en sus mentes, sus deseos y sus Vasanas. Mientras uno no sabe qué es deseo, el otro está inmerso en deseos. La mente de un hombre liberado es en sí misma puro Sattva, no es mente en absoluto. Él está establecido en el estado del Ser libre de las leyes fenoménicas. Se deleita en la Existencia Infinita y vive en el mundo como un pájaro feliz, totalmente iluminado con la Sabiduría Trascendental.

4. Para un sabio liberado que ha realizado que todos los seres son el Ser, no hay ilusión ni sufrimiento, porque él es sin segundo.

Para aquél que sólo ve Unidad en todas partes, ¿dónde hay ilusión y dónde, sufrimiento? La experiencia de ausencia de segundo se logra encontrándose uno mismo en todos los seres, incluso en el malvado y desagradecido. Tal expansión del Ser lleva a la gloria de la manifestación de la verdadera Esencia del Ser de todos los seres, donde uno se encuentra en la Verdad y recupera con infinito gozo al Ser perdido. El pesar es sólo una psicosis temporaria del individuo que ha sido privado de un objeto deseado o que es incapaz de satisfacer su deseo. El Jivanmukta que ve al único Ser común esparcido en todas partes, nunca sufre. Contemplando la Existencia indivisible, él camina por la tierra, desconocido, sin ser identificado. Nadie puede descubrir si tal persona es erudita o ignorante, si es virtuosa o viciosa. Él vive en el gran silencio del Ser y, ya sea que esté activo o en reposo, no conecta su ego con su acción. No ve dualidad ni siquiera cuando está despierto para el mundo. Es un representante del Brahman Supremo, apareciendo ante los ojos humanos.

El alma liberada asume la forma de lo que existe desde el punto de vista absoluto. De allí que el sabio se convierta en un Gunatita. Él es el mismo en el placer y el dolor, está establecido en el Ser, considera lo mismo un terrón de tierra, una piedra o una pepita de oro. Es el mismo ante lo agradable y lo desagradable, es firme y ecuánime ante la censura y el halago. Honor y desgracia no hacen diferencia; amigo y enemigo ya no son concepciones válidas para él.

El Upanishad dice, “Aquél que conoce esto (Brahman), no es dominado por estos dos, es decir, el pensamiento, “Entonces, me equivoqué,” o “Entonces, yo estaba en lo cierto.” Seguramente, él supera a ambos. No es afectado por lo que ha hecho ni por lo que no ha hecho. Ve al Atman en el Atman. Ve todo como el Ser. El mal no lo supera; por el contrario, él supera al mal. El mal no lo quema sino que él quema todo mal. Aquél que conoce a Brahman se convierte en Brahman. Él está desprovisto de temor; ve a su propio Ser en todos los seres y al Ser como todos los seres; no retrocede ante nada. Si uno Lo conoce aquí, ese es el Verdadero Fin de todas las aspiraciones. Aquél que conoce Aquello mora en el rincón secreto del corazón, destruye el nudo de ignorancia aquí, en la tierra.

“Para aquél cuyo deseo está satisfecho y que es un alma perfecta, todos los deseos desaparecen aún aquí, en la tierra. Aquél que conoce a Brahman alcanza al Supremo. Aquél que sabe que Brahman existe es realmente existente. Si alguien que conoce a éste (Ser) ofreciera limosnas incluso a un descastado (paria), se la estaría ofreciendo al Atman Universal. El Veedor no ve muerte, enfermedad o desgracia alguna. El Veedor ve sólo al Todo y obtiene al Todo en su totalidad. Él se deleita en el Ser, juega en el Ser, tiene la compañía del Ser y es feliz en el Ser. Es autónomo. Tiene libertad ilimitada en todos los mundos.”

“Cualquier objeto que desee, cualquier deseo que tenga, se presenta con su sola voluntad. Aquél que realiza, ‘Yo soy Brahman’ se convierte en el Todo. Ni siquiera los dioses tienen el poder para evitar que esto suceda, porque él se convierte en el Ser de los mismos dioses. En aquél que no tiene deseos, que se ha liberado de los deseos, cuyo deseo está satisfecho, cuyo deseo es el Ser, sus Pranas no parten. Se juntan aquí mismo. Siendo Brahman, él se convierte en Brahman.”

“Cuando uno realiza (al Eterno), ha hecho todo. Sólo conociéndolo, uno trasciende la muerte. No hay ninguna otra forma de ir más allá."

5. El sabio que ha destruido todos sus deseos y su egoísmo, que está siempre calmo y sereno, que es ecuánime, que no ve ninguna distinción de forma y que se ha liberado de la ilusión o ignorancia, brilla resplandeciente.

El estado de Jivanmukta es la conciencia surgida de la consumación de los logros espirituales. La naturaleza expansiva de la conciencia alcanza su Destino, y habiéndose expandido más allá de espacio y tiempo, descansa en un estado de inmutabilidad imperturbable, donde Plenitud, Paz y Felicidad se convierten en el centro de la Experiencia.

Cuando se efectúa la generalización universal de la conciencia, su forma particularizada o el egoísmo se retira en el fondo del vasto Océano de Conciencia. Junto con esta retirada del ego, también son arrastradas hacia su origen sus posteriores ramificaciones en la forma de fuerza de los sentidos; entonces, desde la distracción común del cuerpo sutil vuelve a la tranquilidad y la ecuanimidad de la conciencia armoniosa. De allí que la distinción de formas no se perciba cuando se elimina la ignorancia completamente.

Un Jivanmukta que está en el séptimo Jñana-Bhumika no puede realizar ninguna acción en el plano de la conciencia terrenal. Aquellos Jivanmuktas que desean hacer Lokasangraha tienen que bajar al cuarto o quinto estado de conciencia para poder ser útiles a la humanidad. Se necesita un poco de Rajas para hacer toda clase de acción. El estado de puro Sattva de la clase superior de Jivanmuktas está totalmente desprovisto de Rajas; de allí que no sean aptos para el trabajo en el mundo. La existencia misma de tal ser bendito dará solaz al mundo entero. Su vida misma es la enseñanza y la ayuda más elevada. Dondequiera que esté, él esparce a su alrededor tal fuerza de equilibrio consciente de existencia que aquellos que están en su cercanía son fácilmente transformados. El Satsankalpa del Jñani está más allá de todos los poderes de los Ashta Siddhis y los Nava Riddhis, y trabaja por medio de su único Ser que está en todos. Él es el océano de Conocimiento y Poder, y no hay nada que le sea imposible.

6. El Jivanmukta descansa con una mente imperturbable en el Brahman de Beatitud Absoluta. Está libre de todas las modificaciones de la mente. Su corazón es puro como la nieve del Himalaya o el cristal. Él está libre de las distinciones de “yo”, “él” y “tú”.

El Jivanmukta descansa en el Brahman de Beatitud Absoluta y aun así vive como hombre para ayudar al hombre. Sólo el Jñani es realmente un hombre bueno, una persona amable y un trabajador desinteresado. Aquellos que se esfuerzan por ser buenos son solamente superficialmente buenos. Sólo pueden aparentar ser buenos, humildes, amables, misericordiosos y compasivos. ¿Cómo pueden ser realmente buenos y compasivos quienes no conocen la naturaleza del Ser y el carácter exacto de las cosas, y no pueden entender los sentimientos de otros? El gran amor del Jñani por todas las criaturas del universo no puede ser igualado por ningún amor o compasión de otra persona. El amor del Jñani es verdadero amor. Es sólo el Jñani el que puede servir y ayudar al mundo de la mejor forma posible, porque él sabe que todo es el Ser único, la Gran Existencia de Brahman. Sin saber esto, ¿cómo puede uno ser verdaderamente bueno y virtuoso? Un hombre que hace servicio sin tener conocimiento del Ser, no puede ser realmente desinteresado. ¿Cómo puede desembarazarse del egoísmo si no conoce la condición absoluta de la Existencia? ¿Cómo puede liberarse del egoísmo alguien que no siente ser uno con la Existencia misma? Sin el conocimiento del Ser, no se pueden superar las ideas de ser uno el que actúa y el que goza.

El amor del Jñani es denominado amor universal. El amor del hombre mundano es amor físico. No ama a todos de la misma manera; hay parcialidad en su amor. El hombre ama y sirve sólo a aquellos que le gustan. No puede amar y servir a aquellos que lo odian, que siempre lo golpean e insultan. Esto se debe a que no tiene conocimiento del Ser. El Jñani ama a todos por igual, porque el suyo es amor trascendental. Él ama a otros porque ama a su propio Ser. Sólo él existe en todas partes.

7. El sabio liberado, el príncipe de los ascetas que ha conquistado al enemigo, la ignorancia, que ha conocido el secreto de la verdadera felicidad, usa las palmas de sus manos como escudilla y duerme alegremente al pie de un árbol.

El Jivanmukta no siente la necesidad de aferrarse a lo que genera placer para el cuerpo físico. La palma de la mano es su escudilla, la tierra, su lecho, y el cielo, su ropa. No se esfuerza por adquirir ningún objeto limitado en espacio y tiempo. Su conciencia absoluta, debido a su naturaleza de incluir todo, atrae esa parte de la existencia universal donde yace el objeto que necesita su existencia personal. Inmediatamente, como el destello de un relámpago, las cosas que necesita fluyen hacia él como los ríos fluyen hacia el océano, porque él es su verdadero Ser. El hombre de sabiduría realiza sin actuar, goza sin desear. No necesita ordenarle a nadie, porque él ya es el Ser de aquél al que puede querer ordenar. Él no instruye ni ordena a nadie, porque es el ser esencial de todo con lo que puede tener que lidiar. Ni siquiera los dioses pueden impedirle hacer nada, porque él es la realidad interior incluso de los dioses. Él es el Svarat glorioso o el Ser rey, y está más allá de toda comparación. Ha alcanzado la cima de la perfección y el mundo entero es una parte de su cuerpo.

8, 9. El sabio no se preocupa por la crítica pública. Mantiene una mente fría incluso si lo asaltan. Él bendice a aquellos que lo persiguen. Contempla sólo a su propio Ser en todas partes.

El Jivanmukta se unifica con los principios cósmicos de evolución — sonido, tacto, color, gusto, olor, forma y nombre. Todo lo que sucede es el juego de su propio Ser. Crítica e insulto, golpes y asalto son los movimientos de la sombra de su Ser. Él bendice a aquellos que lo maltratan e injurian. La Conciencia permanece siempre sin que la afecte ninguna clase de virulencia y cambio. Experimenta los objetos de la Conciencia interior como sus propias formas manifestadas debido a pasados deseos. La condición perfecta, donde el pensamiento se vuelve inmune al engaño de las formas externas del universo, es liberación aún si las formas persisten en entra en la esfera de la visión del Jñani. Él las controla; ellas no lo controlan a él. Las fuerzas del universo son sus amigas, no sus enemigas. Ellas actúan de acuerdo a su voluntad, porque su conciencia individual está en armonía con la conciencia universal. Él no siente ni dice, “Debería haber sido así; no debería haber sido asá,” porque realiza la validez absoluta y la perfección de todos los movimientos de la naturaleza en concordancia con la ley eterna.

10. Aquél cuya mente no se hunde ni flota en medio de sufrimientos y placeres, es en verdad un sabio liberado. Identificándose con Brahman, él ha hecho que su mente se vuelva completamente inactiva.

La ilusión ha desaparecido para el Jivanmukta. El sentido de necesidad es aniquilado de una vez por todas mediante la experiencia inefable de la realización del Ser. Su único deleite está en el Ser, porque él es verdaderamente consciente de vivir, moverse y tener su existencia en la Existencia Divina. La intuición trascendental, la cual le ha dado la realización de su unidad con Brahman, le da también la realización de ese mismo Brahman en todos los seres. Su vida, por lo tanto, se vuelve una vida de servicio a la luz del conocimiento del Ser único en todo. El realiza el Jñana-yajña, el sacrificio del Ser en el Conocimiento de Brahman. Brahman ofrece a Brahman en Brahman mediante la acción de Brahman. Es una fusión gozosa de uno con Brahman. Es una experiencia del ser directa e inmediata por naturaleza; no se la puede entender, pensar o sentir, ni se puede hablar de ella.

11. El Jivanmukta tiene conciencia del cuerpo en la forma de un Samskara; el Videhamukta no tiene conciencia del cuerpo. 

El Jivanmukta se funde en Brahman del mismo modo en que el hielo se funde en un océano de agua.  “Sabiendo que Aquello está en todo, el sabio, al dejar este mundo, se vuelve Inmortal. Cuando uno se despoja de todos los deseos del corazón, el mortal se vuelve Inmortal. Él alcanza a Brahman aquí mismo. Alcanzándolo, los videntes que están satisfechos con el Conocimiento, que son almas perfectas. Libres de pasión, tranquilas — obteniendo a Aquél que es universalmente omnipresente, esas almas devotas y sabias entran en el Todo mismo. Aquellos que han realizado el significado del conocimiento de Vedanta, los sabios cuya naturaleza ha sido purificada mediante Sannyasa y Yoga, y que están en el estado de Brahman, al final del tiempo, se liberan de la muerte. Se han ido las quince partes según su estación; también se han ido a sus correspondientes divinidades todos los órganos sensorios. Las propias acciones y el ser que consiste en Inteligencia, todo se unifica en el Imperecedero Supremo. Así como desaparecen las corrientes de los ríos en el océano abandonando nombre y forma, también los hombres sabios, habiéndose liberado de nombre y forma, alcanzan al Ser Divino, que es más alto que lo más alto. Aquél que conoce a este Brahman Supremo, en verdad, se convierte en Brahman. Él supera el sufrimiento. Supera el pecado. Entonces, libre de los nudos del corazón, se vuelve Inmortal” (Upanishads).

El sabio Vasishtha le dice a Rama que un Videha-Mukta no necesariamente se disuelve en el Brahman Absoluto. Si lo desea, puede fundirse en la Existencia de Satchidananda; pero si quiere permanecer como un individuo meramente como un juego, y brillar como el sol de un universo o gobernar como Vishnu o convertirse en Brahman o Shiva. Puede convertirse en un individuo universal como Krishna o Vasishtha quienes son idénticos con Brahman pero aún así asume cuerpos para el solaz del mundo. Si en algún momento quiere ser un individuo, él puede existir como el Absoluto dondequiera que le guste. El estado liberado no está limitado solamente a la Indivisibilidad e Inmutabilidad, porque el Absoluto es ilimitado y está libre de asumir forma alguna. Pero esta voluntad formativa no es como la voluntad inconsciente del Jiva que se alta involuntariamente a la individualidad. El juego consciente formativo del Absoluto es completamente libre y actúa voluntariamente. El Videha-Mukta es Brahman mismo; de modo que vive y actúa como el Absoluto.

El Jñani alcanza Sadyo-Mukti o salvación inmediata. Para el Jivanmukta que ha realizado que no hay nada en ningún lugar excepto Brahman, no hay partida del alma, como en el caso de otros individuos. ¿Adónde puede ir su Ser? No hay espacio donde el Ser no esté; de allí que no vaya a ninguna parte. Se funde en Sí Mismo aquí solamente. Mukti no es algo que uno deba alcanzar. No está lejos, para ser obtenido. Es el mismo Ser; por lo tanto, su mero conocimiento o realización es en sí mismo Mukti. Todo es Brahman solamente en los tres períodos de tiempo. No hay esclavitud ni sufrimiento. En lenguaje empírico, la conciencia de esta Verdad se llama Liberación.

Los Brahmasutras tratan el tema de la posibilidad de un retorno del liberado a la tierra en una nueva existencia. Sabios como Apantaratamas, etc., a pesar de poseer el más elevado Brahma-Jñana, volvieron a la existencia corporal. Hacen eso con el fin de cumplir una misión para el bien del mundo. Cuando esta misión se completa, ellos existen una vez más como el Absoluto. El Señor Krishna dice que a pesar de no tener forma, nacimiento ni muerte, Él asume formas en cada era para la elevación del mundo.

Tales encarnaciones no son el efecto de Prarabdha Karmas sino manifestaciones conscientes del Absoluto Supremo en el plano de la relatividad. Los Upanishads también indican la libre voluntad del alma liberada, cuando dicen que ésta adquiere total libertad en todos los mundos. Lógicamente, el estado supremo de Moksha es la fusión de la conciencia individual en la Conciencia Absoluta. Existencia Eterna, Conocimiento Infinito y Beatitud Inmortal es Moksha o Emancipación Final.

Quién es liberado y dichoso ~ Baghavad Gita,

Quién es liberado y dichoso 

  ~  Baghavad Gita,  Cap. V,

21. — Aquel, cuya mente no tiene más apego a los objetos externos de los sentidos, alcanza la dicha del Atman y se identifica con Brahman; y estando absorto en Él, goza la dicha eterna.

22. — Los placeres que nacen de los objetos sensorios y que tienen principio y fin, son en realidad, la causa de la miseria. Por eso, ¡oh Kounteya!, los sabios no se regocijan en ellos.

23. — En esta misma vida, antes de dejar el cuerpo, aquel que resiste los impulsos del deseo y la ira, está establecido en el yoga y es dichoso.

24. — Aquel yogui cuya felicidad es interna, cuyo regocijo es interno, cuya luz (conocimiento) es interna, se identifica con Brahman y alcanza la liberación absoluta.

25. — Los rishis (sabios) cuyas imperfecciones se han agotado, cuya duda se ha desvanecido, que han logrado el control mental y están dedicados al bienestar de todos, viven absortos en Brahman.

26. — Libertad absoluta existe (quedan absortos en Brahman) aquí y en el más allá, para los que están libres de pasión (deseo) e ira, cuya mente está controlada, que han realizado al Atman.

27-28. — Apartando la percepción de los objetos externos, fijando la mirada en el entrecejo y restringiendo dentro de las fosas nasales al prana y apaña (las fuerzas que rigen a la exhalación e inhalación), controlando los sentidos, la mente y el intelecto, estando libre de deseo, miedo e ira, uno se libera para siempre.

29. — Aquel que me conoce a Mí, que soy el dispensador de los frutos del yagña (sacrificios) y de las austeridades, el Gran Señor de los mundos y el amigo de todos los seres, obtiene la Paz.

LAS CINCO ENVOLTURAS (Koshas) / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

LAS CINCO ENVOLTURAS (Koshas)

Capítulo IX de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1, 2. El Guru dijo: Esta envoltura Annamaya, la envoltura de alimentos, está compuesta de los cinco elementos. Tiene un principio y un fin. Es inerte y llena de partes. Es un efecto de los cinco elementos. Está llena de impurezas. Por lo tanto, tú no eres este cuerpo físico o la envoltura Annamaya. Eres el testigo de este cuerpo. Entiende entonces, “Yo no soy el cuerpo. Soy Brahman.”

3, 4. El Pranamaya Kosha o envoltura vital es un producto de Rajo Guna. También tiene un principio y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, tú no eres el Pranamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Pranamaya Kosha. Yo soy Brahman.”

5, 6. El Manomaya Kosha o envoltura mental es un producto de Sattva Guna. También tiene un comienzo y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, tú no eres el Manomaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Manomaya Kosha. Yo soy Brahman.”

7, 8. El Vijñanamaya Kosha, la envoltura de Buddhi, es un producto de Sattva Guna. También tiene un comienzo y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, no eres el Vijñanamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Vijñanamaya Kosha. Yo soy Brahman.”

9, 10. El Anandamaya Kosha o envoltura de felicidad es Avidya o ignorancia, una modificación de Prakriti. Es el efecto de pasadas acciones. Está dotado de atributos cambiantes. Es Jada o insensible. Por lo tanto, no eres el Anandamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy la envoltura Anandamaya. Yo soy Brahman.”

El texto con comentarios de Swami Krishnananda

1, 2. El Guru dijo: Esta envoltura Annamaya, la envoltura de alimentos, está compuesta de los cinco elementos. Tiene un principio y un fin. Es inerte y llena de partes. Es un efecto de los cinco elementos. Está llena de impurezas. Por lo tanto, tú no eres este cuerpo físico o la envoltura Annamaya. Eres el testigo de este cuerpo. Entiende entonces, “Yo no soy el cuerpo. Soy Brahman.” 

El cuerpo físico es la forma más concreta de pensamiento. El alimento que consumen los padres se convierte en Shukla (semen) en los hombres y Sonita en las mujeres, y mediante su combinación, se forma el cuerpo físico. Después del nacimiento, el cuerpo crece tomando leche, la cual es sólo una transformación del alimento que consume la madre. El cuerpo se desarrolla más al ingerir comida. Luego se disuelve en la tierra que es otra forma de alimento. El cuerpo es en sí mismo alimento para otras criaturas. De allí que sea llamado envoltura de alimentos, cuerpo material o jaula terrenal del alma. La envoltura de alimento es un objeto de percepción. El Atman es el conocedor; el cuerpo, lo conocido. De allí que el Ser sea diferente del cuerpo. Durante el sueño con ensueño y el sueño profundo, no hay conciencia del cuerpo.

Los cinco elementos constituyen el cuerpo físico. Estas modificaciones de Maya no son la Verdad. El cuerpo y sus Dharmas, tamaño, forma, nacimiento y muerte no son verdaderas modificaciones del Ser. Varnashrama, el nombre y la clase, difieren en diferentes nacimientos. Son meros atributos accidentales del cuerpo. No hay cuerpo físico antes del nacimiento ni después de la muerte. Por lo tanto, no es eterno.

Existencia, nacimiento, crecimiento, modificación, decadencia y muerte son los cinco Vikaras del cuerpo físico. Del mismo modo en que la destrucción de una vasija no afecta al éter contenido en ella, la destrucción del cuerpo o el Annamaya Kosha (envoltura) no afecta al Atman en absoluto. El Atman es desapegada. El éter es sutil, pero el Atman es aún más sutil. El Atman no tiene forma, cambio, nacimiento, muerte, ni vejez. No nace ni es matada. Por lo tanto, uno debería meditar en este Atman o Brahman. 

3, 4. El Pranamaya Kosha o envoltura vital es un producto de Rajo Guna. También tiene un principio y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, tú no eres el Pranamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Pranamaya Kosha. Yo soy Brahman.”  

El Pranamaya Kosha consiste en los cinco Pranas (prana, apana, udana, samana, vyana) y los cinco Karmendriyas u órganos de acción (pies, manos, ano, genitales, lengua). Aunque el Prana esté despierto cuando uno duerme, no invita a un amigo y lo entretiene; no puede detener a un ladrón que trata de llevarse los artículos de su casa. Por lo tanto, es insensible. El Ser (Atman) es una masa de Inteligencia. Es Chaitanya-Svarupa (Consciencia). Es totalmente diferente del Prana. El Ser es el conocedor, el veedor y el testigo de esta envoltura.

Prana es solamente el trabajo activo de la mente. El hombre de corazón puro respira rítmicamente. El aliento de una persona de mente malvada está perturbado. Cuando se controla la mente, automáticamente se controla Prana. El aspirante Vedántico no practica Pranayama, porque su respiración está automáticamente regulada y Kumbhaka fluye naturalmente cuando se practica el Kumbhaka mental o concentración y meditación. Los Pranas son manifestaciones Rajásicas de la fuerza mental dinámica que, con sus altibajos, mantiene el equilibrio de la existencia individual del mismo modo en que se mantiene en equilibrio una bicicleta cuando se pedalea vigorosamente. Cuando se interrumpe este movimiento, la bicicleta se cae y cuando el Prana es inhibido, la mente individualizadora cae y muere junto con el ego.

De allí que no deba haber identificación con el Pranamaya Kosha. Por lo tanto, el aspirante debería afirmar al Atman auto-existente distinta de dicha envoltura. 

5, 6. El Manomaya Kosha o envoltura mental es un producto de Sattva Guna. También tiene un comienzo y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, tú no eres el Manomaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Manomaya Kosha. Yo soy Brahman.” 

El Manomaya Kosha está compuesto por la mente y los cinco Jñanendriyas. Es un medio para experimentar placer y dolor. La mente causa egoísmo en el cuerpo así como el sentido de “mío” por la casa, los hijos, la esposa, la riqueza, etc., y sale a través de las avenidas o canales de esos cinco Indriyas. Es el instrumento interno para obtener experiencias y conocimiento de este mundo. La mente está asociada con los Vrittis u ondas de lujuria, ira, etc., y es un terrible agente objetivador. La mente es un Vikari (es algo que se modifica), cambia continuamente.

El Ser es un testigo del Manomaya Kosha. El Ser es Nirvikari (sin modificación o cambio). La mente no es el Ser. El Ser es el Atman o el Brahman inmaculado, eterno e inmutable, y uno debería meditar en él como tal. 

7, 8. El Vijñanamaya Kosha, la envoltura de Buddhi, es un producto de Sattva Guna. También tiene un comienzo y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, no eres el Vijñanamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Vijñanamaya Kosha. Yo soy Brahman.” 

El Vijñanamaya Kosha consiste en el intelecto junto con los cinco órganos de conocimiento o Jñanendriyas (ojos, oidos, nariz, pie, boca). Durante el sueño profundo, involuciona o entra en Laya (Disolución, fusionándose) junto con Chidabhasa (el reflejo de la Pura Conciencia). Durante el estado de vigilia, es el hacedor. Es un efecto, como una jarra, y es inanimado. Brilla con luz prestada. Toma temporalmente prestada la luz de su origen, así como la luna toma prestada la luz del sol. No es el Ser Eterno.

El Pranamaya, el Manomaya y el Vijñanamaya Kosha constituyen el cuerpo sutil. El cuerpo sutil está compuesto de los cinco elementos sin quintuplicar (Tanamatras). En un cuerpo muerto, no hay respiración ni palabra, no hay visión ni audición. No hay calor. El conocimiento que uno tiene de sí tal como, “Yo hablo, yo oigo, yo tengo hambre, estoy sediento,” y cosas por el estilo, aparece claramente en el cuerpo sutil. El cuerpo sutil opera en los estados de vigilia y sueño con ensueño. Los fantasmas y las apariciones son solamente manifestaciones del cuerpo sutil.

El ego está oculto en el intelecto; la memoria (chitta) está oculta en la mente. Así es que el cuerpo sutil contiene diecinueve principios o Tattvas. Es también llamado “Puri-Ashtaka” (la óctuple ciudad). Los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos de acción, los cinco aires vitales, los cinco elementos primarios sutiles (Tanmatras), el cuádruple Antahkarana (Manas, Chitta, Buddhi, ahamkara), la ignorancia, el deseo y la acción, constituyen la óctuple ciudad del cuerpo sutil.

El cuerpo físico es sólo un instrumento en las manos del cuerpo sutil. Cuando se disciplina el cuerpo sutil por medio del Pranayama, la abstracción y la concentración, el cuerpo físico se vuelve muy saludable y fuerte. Según sea el cuerpo sutil, en eso se convierte el cuerpo físico. La mente que gobierna cuerpo sutil, engorda mediante los afectos mundanos, la avaricia por riqueza, la obtención de mujeres y oro, y el apego a las fugaces formas externas de belleza. La mente se afina mediante la erradicación de las Vasanas (tendencias egoístas, deseos) y el egoísmo.

El cuerpo sutil es la expresión distraída del Ser debido a Avidya (ignorancia), la envoltura causal. Por lo tanto, éste no es la Verdad. La Verdad es Brahman; todo lo demás es falso. Uno debería meditar en que no es el cuerpo sutil sino el Atman auto-refulgente. 

9, 10. El Anandamaya Kosha o envoltura de felicidad es Avidya (ignorancia), una modificación de Prakriti (Naturaleza). Es el efecto de pasadas acciones. Está dotado de atributos cambiantes. Es Jada o insensible. Por lo tanto, no eres el Anandamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy la envoltura Anandamaya. Yo soy Brahman.” 

El Anandamaya Kosha está hecho de Mula-Ajñana (La ignorancia primordial que contiene todas las potencialidades). Es el Karana Sharira (cuerpo causal), el sustrato de todas las otras envolturas más externas con respecto a él. Sus tres atributos (Dharmas) son Priya, Moda y Pramoda, (afecto, deleite y felicidad intensa). Es el Avidya indescriptible y sin comienzo, la ignorancia del Atman, y está compuesto por Malina-Sattva (impuro sattva, sattva manchado con rajas y tamas) . Es inanimado, sin comienzo; sin embargo, llega a su fin con Atma-jñana (Conicimiento directo de Atman).

La ignorancia de la verdadera naturaleza del Ser constituye este cuerpo causal o cuerpos semilla. Éste contiene las potencialidades o semillas para el cuerpo sutil y el denso. Proyecta la aparición del mundo entero por medio de la envoltura sutil. Es el alimento de ignorancia para el ego hambriento. La mente ha surgido de esta ignorancia y se envuelve en ella durante el sueño profundo. En ese estado, hay un vigoroso funcionamiento de esta ignorancia en la cual todo se pierde como en una completa oscuridad. El Karana Sharira cubre al Satchidananda Brahman.

Aquél que conoce la ignorancia o la negación de la existencia del Atman, y la negación de su aparición, es el verdadero Ser, el Atman. Aquél que conoce los efectos de la ignorancia tales como, “Yo soy un hombre, soy el que actúa y disfruta, soy feliz o estoy triste,” es el testigo y el Atman. De allí que, en realidad, el Ser sea el veedor, el conocedor y el testigo del cuerpo causal o la ignorancia. El Ser es el Conocimiento y la Luz misma.

Así como la luz que ilumina la jarra es diferente de ésta, también el Ser es diferente de los cuerpos de los cuales es testigo. Por lo tanto, el Ser es la Conciencia misma y no los cuerpos.

El aspirante debería esforzarse por elevarse por sobre las cinco Koshas para realizar la identidad con la Pura Conciencia. Así como uno extrae el fino tallo de la hierba Muñja quitando una a una las capas superiores, también debería extraer de los objetos de percepción — es decir, las cinco Koshas — la esencia más recóndita del Atman mediante la doctrina del “Neti, neti” de negación de la irrealidad. Así como se obtiene manteca de la leche batiendo la mezcla de yogur, también debería extraerse la manteca del Atman de la mezcla de las cinco Koshas mediante el batido de la meditación constante en el Brahman Inmortal, el cual aparece ficticiamente como las envolturas, el mundo, etc. Cuando cesa la identificación con las envolturas, el ser realiza la Existencia Infinita y se libera más allá de la muerte.