Ignorancia e ilusiones - Atman Nityananda

 Ignorancia e ilusiones

La ignorancia y las ilusiones van juntas y asumen diversas formas de expresión. Vivir en la ignorancia nos mantiene en un estado onírico, cuyas características principales son vivir en la identificación, el olvido (de nuestro verdadero Ser), el apego, el miedo, la separación, tener falsas creencias e ilusiones sobre nosotros mismos, la vida y Dios y desarrollar una gran variedad de defectos como el orgullo, la lujuria, la arrogancia, la avaricia, la ira, los celos, la culpa, la envidia, el odio y los pares de opuestos como el gusto-desprecio, la atracción-repulsión y la aversión. Todos ellos nos causan, en última instancia, miseria y sufrimiento.

 Algunas ilusiones importantes cuando se vive en la ignorancia:

Percibir y creer que el cuerpo somos nosotros mismos, en lugar de la Conciencia que es nuestra verdadera identidad. Es decir, identificarse con lo que no se es e ignorar lo que se ES (la Conciencia).

Ver lo temporal como eterno y no ver lo eterno (Conciencia).

Vernos a nosotros mismos y al mundo como lo que no es.

Ver lo cambiante como inmutable y no ver la verdad inmutable siempre presente (Conciencia).

Ver el mundo fuera de nosotros y separado de nosotros (Conciencia), cuando está dentro de nosotros y es uno con nosotros.

Vivir como si nunca fuéramos a morir cuando la única certeza es que la muerte ocurrirá pronto (incluso 100 años después es demasiado pronto).

Creer que la felicidad puede encontrarse en los objetos, los placeres, las adquisiciones y el éxito, y no en nuestra esencia divina en el corazón.

Creer que los obstáculos a nuestra felicidad están fuera de nosotros y no dentro.

Creer que otros son responsables de lo que experimentamos cuando en realidad la causa está dentro de nosotros (nuestra programación, es decir, la ignorancia, los patrones emocionales, energéticos y mentales y nuestras creencias).

Creer que necesitamos ser amados para experimentar el amor cuando en realidad somos el amor mismo y podemos experimentarlo a pesar de la actitud y el comportamiento de los demás hacia nosotros.

Buscar estabilidad y seguridad en el mundo exterior, donde todo es inestable y cambiante.

Creer que no vivimos en la ignorancia ni nos hacemos ilusiones.

Creer que los asuntos de la vida exterior son más importantes que los del Alma.

Creer que las condiciones para la práctica serán mejores mañana que hoy. Sin embargo, sólo podemos practicar hoy (o mejor ahora), y mañana será un nuevo mañana, que en realidad nunca llegará ya que lo único que existe es el ahora.

La ignorancia y el engaño ~ San Pedro de Damasco

Cuanto mayor es la pureza de uno, más claramente se ve cuánto se peca; y cuanto más se peca, más oscurecido se está (impuro de mente y corazón, con una mente oscurecida) aunque uno parezca puro. De nuevo, cuanto más conocimiento se tiene, más se piensa que se es ignorante; y cuanto más se ignora la propia ignorancia y el conocimiento espiritual parcial, más se piensa que se sabe.

   ~ San Pedro de Damasco - Philokalia, Vol. I

IGNORANCIA Y SABIDURÍA / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

IGNORANCIA Y SABIDURÍA

Capítulo VIII de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

1. El Guru dijo: Aquél que piensa, “Yo soy el cuerpo, este cuerpo es mío, ella es mi esposa, él es mi hijo, yo soy un Brahmana, yo soy gordo, negro, Pandit,” es un hombre ignorante. Está esclavizado. 

2, 3. Aquél que piensa, “Yo no soy el cuerpo; soy omnipresente, inmutable, inmortal, indivisible y autónomo, tengo existencia propia, soy Satchidananda Brahman,” es un hombre sabio; es libre. 

4. Aquél que piensa, “Yo hice este trabajo, de modo que iré al cielo; yo gocé de tal y cual cosa,” es un hombre ignorante.

5. Aquél que piensa, “Prakriti hace todo; yo soy solo testigo; no soy el actor; no soy el que disfruta,” es un hombre sabio.

El texto con comentarios de Swami Krishnananda

1. El Guru dijo: Aquél que piensa, “Yo soy el cuerpo, este cuerpo es mío, ella es mi esposa, él es mi hijo, yo soy un Brahmana, yo soy gordo, negro, Pandit,” es un hombre ignorante. Está esclavizado.

La persona que afirma la existencia de seres separados es una persona ignorante. Su vida es una vida de esclavitud solamente. El tiempo que le lleva a un individuo poseer un objeto deseado está en proporción con la intensidad de su sentimiento de identificación con el Infinito Absoluto. El individuo que siente que tres cuartas partes de toda la existencia son su propio ser y que una cuarta parte no lo es, experimenta su fin deseado más rápido que aquél que siente que sólo la mitad de la toda la existencia es su ser. La gente que siente que su propio cuerpo individual es su ser y que todo lo demás en el universo es diferente de sí, nunca puede vivir una vida feliz. Por lo tanto, la persona más feliz es aquella que pierde su personalidad en la realización de la verdad de que toda la existencia es su propio ser y que no hay nada segundo con respecto a él. Entonces, se convierte en el Ser Inmortal. 

Todos los seres son engañados por Prakriti. El sentimiento de que el cuerpo es el Ser y que las personas conectadas con ese cuerpo son todas queridas, es tan difícil de superar que incluso hombres avanzados, eruditos y listos, son incapaces de trascenderlo a pesar de sus reflexiones filosóficas. El problema de la vida no es un problema intelectual sino un sentido arraigado en el mismo ser del Jiva. De allí que un pensamiento superficial y una filosofía de sillón no puedan resolver el enigma del universo. Es una cuestión de auto-sacrificio; el precio de la Inmortalidad es la propia existencia.

2, 3. Aquél que piensa, “Yo no soy el cuerpo; soy omnipresente, inmutable, inmortal, indivisible y autónomo, tengo existencia propia, soy Satchidananda Brahman,” es un hombre sabio; es libre.

La sabiduría es una fuerza integradora. Unifica y abarca todo. No excluye nada de su incumbencia, entra en el corazón de todo ser. El hombre sabio siente el carácter omnipresente y masivo de la Realidad que constituye la sustancia de los seres que aparecen en el universo. Él se identifica con la sustancia misma; de allí que las mismas formaciones se conviertan en su propio ser. 

La afirmación del inmutable, inmortal, indivisible, autónomo, auto-existente, Satchidananda Brahman es sabiduría. Según el Señor Krishna, la sabiduría consiste en humildad, sencillez, honradez, servicio al Maestro, pureza, firmeza, autocontrol, renuncia a los objetos sensorios, ausencia de egoísmo, reflexión sobre los males del nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y el dolor, desapego, no identificación del Ser con el hijo, la esposa, la casa, etc., constante ecuanimidad ante sucesos deseables o indeseables, devoción inquebrantable por lo Real, sentimiento de identidad del Ser con la Verdad, recurrir a lugares aislados, disgusto por la compañía de los hombres, constante búsqueda de conocimiento espiritual y entendimiento de la meta de la Realidad. Todo lo demás es ignorancia.

El hombre sabio no odia a ninguna criatura, es amigable y compasivo hacia todos, está libre de los sentimientos de “yo” y “mío”, es ecuánime ante el dolor y el placer, es tolerante, está siempre contento y es firme en la meditación, es auto-controlado, posee convicción firme, tiene su mente y su intelecto fijos en la Realidad o Brahman. Tal persona esté iluminada por la Sabiduría Suprema.

Esos son los signos de sabiduría y no el ser de la sabiduría. El Ser de la Sabiduría es la Unidad Absoluta de la Conciencia. Toda virtud es el resultado de este logro supremo.

4. Aquél que piensa, “Yo hice este trabajo, de modo que iré al cielo; yo gocé de tal y cual cosa,” es un hombre ignorante.

Aquel que afirma su egoísmo es una persona ignorante. El egoísmo es el verdadero hacedor de todas las acciones. Es el egoísmo el que crea lugar para la acción y deposita sus impresiones en el Chitta. El método más potente para erradicar este ego malvado es su completa entrega a una Persona o a personas, o al Absoluto. Bhakti Yoga, Karma Yoga y Jñana Yoga son respectivamente los métodos que recurren a estos tres aspectos de la destrucción del ego. 

Así, la ciencia del desinterés representa en sí misma los procesos de todos los sistemas de Yoga. Un verdadero acto desinteresado no quiere nada en absoluto en espacio o tiempo particular. Es el flujo natural de la Verdad en sí misma como el desborde de las aguas en un río crecido. Tal servicio o asistencia no es para gozar de la gratitud de la persona servida o de la utilidad del animal cuidado, sino para una transformación de la conciencia separadora por medio de su expansión en la universalidad desintegrándola en mil fragmentos diferentes o anulándola mediante un amor que todo lo abarca expresando Infinitud. 

Tales sentimientos acumulados de satisfacción desinteresada, efectuada mediante el propio sacrificio, que de otro modo se hubiera dispersado y esparcido externamente con el fin del goce egoísta que se deriva del contacto con los objetos, actúa como una pala poderosa para cavar las profundidades del ego y arrojarla en el abismo de la Experiencia Infinita. Todo acto, en lenguaje común, está dirigido hacia el logro de un fin particularizado en tiempo ilimitado por el espacio. Pero un verdadero acto desinteresado, hecho sin un objetivo particular en vista, es un desafío para el ego separador que no puede vivir sin relacionarse con algo que se distinga en espacio y tiempo. Tal acto que falla en alimentar al sentido de individualidad con sus diversos requerimientos compele al propio interés relativo a disolverse en el Interés del Absoluto, el cual se eleva por sobre las limitaciones de espacio y tiempo, y se ocupa de establecerse en la satisfacción perfecta y la experiencia que no puede contradecirse de Plenitud y Realidad Absoluta. La desaparición del egoísmo está al unísono con la Presencia Divina.

5. Aquél que piensa, “Prakriti hace todo; yo soy solo testigo; no soy el actor; no soy el que disfruta,” es un hombre sabio.

Prakriti, la Naturaleza, es el verdadero hacedor de todas las acciones. Prakriti es entendida como la aparición concreta de un poder universal diferente de la esencia de la Realidad. Eso tiene un significado cósmico y uno individual. Como energía cósmica, Prakriti lleva a cabo la evolución de la masa de seres que constituyen el universo, y como energía individualista, genera la actividad del Jiva.

La acción ata al Jiva cuando éste se considera el que ejecuta la acción. La Inteligencia del Atman se refleja por medio del Vijñanamaya Kosha en el cual predomina la distracción y la actividad, y que limita al Ser a la condición de Jiva.

Las acciones de las envolturas superficiales son sobreimpuestas en el Ser inmaculado. El empujón creativo de Prakriti inherente a todo individuo hace que el individuo tenga que actuar inevitablemente. Por mucho que el Jiva proteste, no puede evitar que Prakriti funcione. Lo único que el individuo puede hacer es ser un testigo silencioso de las acciones de la naturaleza superficial y ser indiferente a los afectos de aquellas acciones involuntarias. 

En realidad, el ser no es el que actúa ni el que goza. Es la Naturaleza como tal la que actúa. Mientras uno no puede controlar las tendencias activas neutrales, debe cultivar el sentimiento de Sakshittva (testigo) del ser. Cuando los impulsos activos se retiran mediante la fuerza meditativa, Sakshi-bhava (La actitud de permanecer como testigo) da lugar a Samata-drishti o Aikya-bhava, (el sentimiento de ecuanimidad y unidad en la vida). Esto, una vez más, da lugar a un paso aun superior, Brahmabhava (Sentimiento de identidad con Brahman, así como de todo como Brahman), donde se impiden las acciones de Prakriti por medio de la generación de poder espiritual. Entonces, sólo se percibe al Brahman Uno en todo.

LA NATURALEZA DE IGNORANCIA / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

 "La oscuridad más negra es la ignorancia" 

LA NATURALEZA DE IGNORANCIA (AVIDYA)

Capítulo IV de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1. El Guru dijo: Avidya es Malina-Sattva. Es el Upadhi (el agregado limitante) del Jiva. Es el Karana Sharira (cuerpo causal) del alma individual. Avidya es Anandamaya Kosha (envoltura).

2. Avidya es la percepción falsa por la cual el Jiva ignorante considera al cuerpo y al intelecto como si fuera puros, permanentes y fuentes de placer.

3. Así como un rey, por propia voluntad, representa el papel de mendigo en una obra de teatro, también el Sat-Chid-Ananda Brahman representa el papel del Jiva en el teatro del mundo por propia voluntad, con el fin de jugar.

4. Del mismo modo en que los hombres que tienen visión defectuosa ven algo blanco como si fuera amarillo, así uno percibe al Ser como el cuerpo debido a la ignorancia (Avidya).

5. Cuando uno tiene conocimiento del Ser, Avidya desaparece. La sede de Brahman es la destrucción de Avidya.

6. Así como la suciedad enturbia el espejo, Avidya vela a Brahman. Así, los seres humanos son engañados por Avidya.

7. Mente, sentidos, egoísmo, intelecto y cuerpo son los efectos de Avidya. Si se destruye la causa, los efectos se destruyen solos. 

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 Comentarios por Swam Krishnananda 

1. El Guru dijo: Avidya es Malina-Sattva. Es el Upadhi (el agregado limitante) del Jiva. Es el Karana Sharira (cuerpo causal) del alma individual. Avidya es Anandamaya Kosha. 

Avidya (ignorancia) es lo mismo que Maya, pero sólo en relación al individuo. Avidya es Malina-Sattva (Sattva polucionada por Rajas y Tamas). En vidya hay cierto predominio de actividad distractora y estupor. El individuo es controlado por Avidya, pero Ishvara (Dios) no es controlado por Maya. La fuerza de Avidya limita la conciencia a tal punto que falsamente se le hace creer al individuo que su cuerpo es toda la verdad. No sólo el cuerpo sino que incluso los objetos y las personas ficticiamente conectados con los intereses del cuerpo también son superpuestos sobre el ser, y su pérdida o dolor se considera como una pérdida real para el mismo ser.

Hay una terrible degeneración de la conciencia en el caso del ser terrenal individual.

• Primero, se olvida de la Realidad. 
• En segundo lugar, centra su conciencia en un cuerpo localizado. 
• En tercer lugar, atrae hacia sí otros cuerpos externos. 

En consecuencia, comienza ahora a odiar a aquellas entidades o individuos que no estén conectados con sus intereses o que se opongan a ello. Cuanto más concreta sea la forma de la conciencia, mayor será el grado de superposición, mayor la esclavitud, menor la luz y la pureza, mayor la intensidad de las pasiones, más profunda la ignorancia y más densa la ilusión.

El asiento de Avidya es el Karana Sharira (el cuerpo causal) del alma. Hay un denso enturbiamiento de la conciencia del Ser debido a las vibraciones agitadoras provenientes del intenso deseo de materializarse. El poder del anhelo de exteriorizar la existencia del Ser es un agente monstruoso, impensable, que inmediatamente altera la paz del Ser y lanza los colmillos venenosos del funcionamiento sensorial. Ésta es la historia del auto-aprisionamiento y el agudo sufrimiento creado por la propia manifestación de la conciencia egocéntrica. El depósito del poder de ilusión y tormento es el Anandamaya Kosha, la envoltura de felicidad del alma que mantiene en stock todas las semillas de los Samskaras (impresiones) y los efectos físicos de todas las acciones mentales que el individuo realiza. Este stock de impresiones mantiene las futuras encarnaciones de ignorancia y agonía como individuo en la vida terrenal. Por lo tanto, Avidya es la madre de la miseria y la causa de la vida en prisión de la personalidad egoísta como un individuo distinto del vasto universo.

2. Avidya es la percepción falsa por la cual el Jiva ignorante considera al cuerpo y al intelecto como si fuera puros, permanentes y fuentes de placer.

“Avidya” es “aquello que no existe”. En realidad, es un concepto basado en la creencia de que los objetos percibidos por medio de la externalización y los órganos de tal percepción son absolutamente reales en sus formas. Las creaciones que el Ser hace por medio del pensamiento intensificado son imaginadas como verdaderamente existentes, a pesar de que el Ser en verdad no crea nada diferente de sí debido a la inexistencia de una segunda entidad con respecto al Ser Único. Se cree que una sombra es una sustancia, se confunde un fantasma con algo real, se cree que un espejismo es un estanque. Las montañas parecen danzar y los árboles parecen moverse cuando la mente es afectada por la locura o la intoxicación. La terrible fiebre de la vida es la agitación de la Conciencia Única que sueña ser múltiple. El universo es el sueño del Ser subjetivo, el objeto del ensueño de la hipnotización del Ser. El mundo existe en la aceptación cósmica de lo que en verdad es una presentación ilusoria.

Se da por sentado que el cuerpo, la mente, el intelecto y las modificaciones de la imaginación son puros y perfectos y fuente de felicidad permanente para el ser. El ser es existencia eterna y beatífica, y desea encontrar felicidad en aquello que sólo ha imaginado y que en verdad no existe. Esta ilusión es reforzada por la actividad continua y la lucha por mantener el estado de la auto-impuesta individualidad; y para mantener la ilusión, se aplica la energía necesaria desde el fondo de la fuente de ignorancia, Anandamaya Kosha. Incluso cuando se produce la muerte del cuerpo, este centro de ignorancia no se destruye. Se lo lleva a otros cuerpos que el ser manifiesta. Este ciclo del Samsara nunca finaliza, ya que la envoltura de ignorancia agrega al viejo stock de Samskaras las impresiones de acciones cíclicas realizadas en la vida diaria del individuo. Uno se libera de este ciclo sólo cuando interrumpe el hilo de pensamiento por medio de la meditación espiritual.

3. Así como un rey, por propia voluntad, representa el papel de mendigo en una obra de teatro, también el Sat-Chid-Ananda Brahman representa el papel del Jiva en el teatro del mundo por propia voluntad, con el fin de jugar.

La pregunta acerca de por qué el drama del mundo aparece no ha sido respondida satisfactoriamente. Puede entenderse como una auto-imposición sobre la condición absoluta, una limitación del infinito, una desconexión de la Consciencia Unificada del Ser, un juego de lo múltiple en lo indiviso. Se explica que así como un rey en una obra de teatro se pone el atuendo de un mendigo por propia voluntad, también el Uno aparece como los muchos.

Es entendible que el rey juegue y disfrute de la gracia mientras está consciente de su condición de rey aun haciendo el papel de mendigo. Pero si el rey se olvida de su naturaleza prístina en su pretendido estado de mendigo, entonces el juego ya no es más juego sino una encarcelación en la consciencia de lo que no es. La creencia prolongada y la imaginación de que uno es algo lo convierte en eso que imagina, porque el Ser original imaginado es omnipotente. La Esencia Satchidananda se ha revestido con las formas del mundo como un juego — tenemos que llamarlo juego, porque no podemos dar ninguna otra razón para la aparición del mundo — pero los centros de imaginación subsecuentes que originalmente salieron del pensamiento absoluto, comienzan a hacer el papel de tontos y, debido a la afirmación continuada, se vuelven tontos, individuos atados a la mundanalidad.

El individuo (Jiva) no sabe que está participando de un juego sino que cree ser en verdad lo que parece en el atuendo imaginado. Aquí se hace la esclavitud del individuo en oposición a la Esencia de Satchidananda que conscientemente se manifiesta como el universo multiforme. Los aspirantes tienen que aprender una lección de esto, en vez de simular ser algo indeseable, incluso como mera diversión. Con el tiempo, las bromas se convierten en realidad y el bromista se ata finalmente a su propia creación. En lo que sea que uno piense, en eso se convierte, porque la fuente de la imaginación es el Ser omnipotente. Aquél que cree ser Brahman se convierte en Brahman Mismo. Hay una historia en la que un ladrón tuvo que pretender ser un santo debido a las circunstancias y más tarde se convirtió en verdadero santo. Incluso una persona Sattvica, bien establecida en religión y virtud, se volverá tamásica y brutal con el correr del tiempo si comienza a representar constantemente el papel de demonio en una obra. Las emociones que se levantan cuando uno actúa tienen un efecto duradero y afectan al individuo permanentemente. Esta teoría se aplica en el Bhramara-Kita-Nyaya de la meditación vedántica, donde el meditador afirma que es Brahman y así se convierte finalmente en Brahman. 

4. Del mismo modo en que los hombres que tienen visión defectuosa ven algo blanco como si fuera amarillo, así uno percibe al Ser como el cuerpo debido a  la ignorancia (Avidya).

El hombre con una visión defectuosa tiene una percepción distorsionada de las cosas. La Conciencia con su visión infectada por el impulso de materialización, objetivación, diversificación, y auto-multiplicación, concibe al cuerpo como Ser y al Ser como cuerpo. Las cinco envolturas (koshas) están superpuestas en el Atman, y el Atman a su vez está superpuesto en las cinco envolturas que constituyen el cuerpo. Cuando la construcción de los globos oculares se modifica, el mundo entero es visto de manera diferente. Hay lentes que pueden hacer que un cuadrado parezca ovalado y un círculo lleno de ondulaciones. Si uno se mira en un espejo roto, el rostro también se verá roto. Una vara recta parece doblada como un arco cuando se la sumerge en agua. Un hombre ciego de nacimiento piensa que todos caminan en la oscuridad, y la alteración de la superficie del agua hace que el sol en el cielo parezca temblar. El defecto subjetivo hace que el objeto también parezca defectuoso y así el Brahman Eterno se ve manifestándose como múltiples cosmos, puramente debido a la obnubilación de la consciencia y la distracción de la percepción subjetiva.

La ignorancia del Jiva es colosal. Tienen noción errónea acerca de sí y de su conexión con el mundo y los otros individuos, porque se desconecta de otros y cree que su vida como tal es eterna. La fe basada en la falsedad transforma esa falsedad haciéndole parecer como verdad; así, el Jiva se engaña por medio de sus propias construcciones mentales.

5. Cuando uno tiene conocimiento del Ser, Avidya desaparece. La sede de Brahman es la destrucción de Avidya.

Cuando uno adquiere la sabiduría de la Verdad, Avidya no aparece más. Existe sólo hasta que desaparece el egoísmo. Cuando se supera el amor por la vida, cuando la voluntad de vivir, Abhinivesha (el aferrarse a la prolongación de la existencia personal) se frustra por medio de Vicharana y contemplación, cuando los poderes de la mente se dirigen hacia el interior y son utilizados para contrarrestar la creación de la imaginación inversa, la preocupación de la existencia en cuerpos limitados termina.

La realización del Ser es la destrucción de Avidya. Los dos actos son simultáneos. El acto de la realización no es un logro positivo sino una destrucción negativa. No es obtener algo sino eliminarlo. No es un invento sino un descubrimiento. La Realidad está inundando el corazón mismo del ser de todos en todos los tiempos, sin siquiera un sentido de interrupción en ningún lugar ni en ninguna condición. Pero la corriente libre de la inundación de Brahman es bloqueada por el aparato psíquico del Jiva, y la destrucción de esta saliente de la fuerza del órgano psicológico interno es el proceso de realización del Ser en diversas formas. El desborde incesante de Brahman es denominado de variadas formas como los diferentes poderes y esfuerzos de la naturaleza. Esa es la razón por la cual los Upanishads recurren a los procesos negativos de la negación del mundo y la realización de Brahman.

El aspirante espiritual, por lo tanto, debería eliminar las tendencias negativas ocultas en los recovecos de su consciencia y llevar una vida desconectada del ajetreo y el bullicio del mundo. Él no debería ocuparse del trabajo de cumplir con el esquema de Pravritti marga o el sendero de la vida mundana. Una persona que ha entendido adecuadamente el misterio de esta ilusión del mundo no puede vivir en el plano negativo de la consciencia mundana ni siquiera por un segundo. Deseo, ira y codicia son los precursores de la vida en prisión del Samsara, mientras que la vida feroz de la mente se mantiene alimentándola con las cualidades negativas de la sensualidad. Por lo tanto, el aspirante debería refrenar sus funciones mentales. Sólo entonces, la gloriosa Verdad del Ser se revelará. No hay que capturar al Ser desde afuera; es la existencia más interior del hombre. Aquellos que corren alejándose de su Ser son arrastrados por la fuerza de Avidya al pozo de nacimientos y muertes.

6. Así como la suciedad enturbia el espejo, Avidya vela a Brahman. Así, los seres humanos son engañados por Avidya.

La fuerza de Avidya vela a Brahman del mismo modo en que la exhalación de un hombre empaña un espejo limpio. Avidya es el origen del esfuerzo egoísta y los intereses limitados que tratan de que el ego tenga una larga vida. Cuando se le da al ego lo que pide, se prolonga la vida en la tierra y la corriente del Samsara nunca termina. Por lo tanto, es necesario que el Sadhaka desarraigue el egoísmo, negando los intereses individuales por medio del auto-sacrificio y la negativa a someterse a los deseos personales. Los apetitos más bajos del ser animal arrastran en todas direcciones al Jiva, por medio de los sentidos, y se vuelve difícil para el alma afligida descansar en paz.

La naturaleza codiciosa originada en el deseo de vivir mucho en la tierra se fortalece por medio de la actividad dirigida hacia la satisfacción de ese fin. Un sacrificio completo del ser para los intereses de otros capacita al Jiva para vivir en el conocimiento superior. Éste es el método de Karma Yoga, en el cual uno se abstiene de los goces personales y da felicidad a otros.

Los seres humanos son engañados por Avidya y pueden liberarse de sus redes sólo por medio de la Sadhana (práctica espiritual) en pos de la perfección. Cualquier forma de esfuerzo espiritual se centra en destruir al ego, la raíz de la pasión por la vida. Avidya es la progenitora de las aflicciones sucesivas de Asmita, Raga, Dvesha y Abhinivesha. Estas aflicciones pueden ser erradicadas dirigiéndose hacia el Origen de la Vida Eterna por medio de la regulación de la conducta y la meditación en el ideal espiritual. Cualquiera sea la convicción del hombre mundano con respecto a la realidad de su vida en el descenso al error y la perpetración de algo malo, no puede menos que ver discordia en todas partes, incluso en la vida de criaturas pequeñas. Aún así, el hombre corre tras la posesión de ganancias materiales y se esfuerza por adquirir gran nombre y fama. No comprende los efectos de la vida fenoménica y persiste de una u otra manera en arrastrarse hacia su actual estado miserable. Este ampliamente extendido engaño de la vida es el efecto de Avidya, y el hombre se salva sólo cuando se refugia en el Ser Permanente, su propio ser, y abandona todo otro emprendimiento en su vida.

7. Mente, sentidos, egoísmo, intelecto y cuerpo son los efectos de Avidya. Si se destruye la causa, los efectos se destruyen solos.

Los Hatha Yoguis comienzan desde el cuerpo físico hacia la verdad interior disciplinando la envoltura física primero, pero los vedánticos directamente comienzan desde la inteligencia más interior y destruyen toda la superestructura del fenómeno del mundo. 
La causa de la enfermedad de la vida está en las envolturas exteriores del ser; por lo tanto, meras aplicaciones externas sin prestar atención a la raíz de la infección, no darán un beneficio duradero. Aunque la verdadera causa del Samsara sea el Anandamaya Kosha, no se puede practicar la Sadhana espiritual descansando sólo en esta envoltura. Cuando el Jiva descansa en esta envoltura de ignorancia, se duerme, siendo completamente inconsciente tanto de sí mismo como del universo externo. No conoce la naturaleza interior ni la exterior. El estado de total inercia es inapropiado para la actividad del esfuerzo espiritual, porque el esfuerzo requiere consciencia. De allí que, en sueño profundo, incluso si el Jiva está más cerca de la Realidad sin ser afectado por la distracción, no puede progresar en su evolución espiritual ya que el estado de oscuridad es estático y no admite la entrada del esfuerzo consciente.

Por lo tanto, el meditador vedántico comienza con el Vijñanamaya Kosha (buddhi, intelecto), aunque sea afectado por el dinamismo Rajásico; debido a que la Inteligencia Suprema se refleja en esa kosha (envoltura), es capaz de continuar su trabajo de trascendencia del ser con la ayuda de la facultad intelectual. Cuando mediante el adecuado Viveka (el discernimiento), el vedántico afirma al Ser Absoluto, la mente se mantiene quieta, los sentidos regresan a su origen psíquico, al ego no se le permiten arrogaciones, y el Chitta (depósito de Samskaras 'impresiones) se mantiene bajo control.

Así, la meditación vedántica, que busca destruir la causa de Avidya, supera automáticamente los efectos de la misma y quema las semillas de pasadas impresiones que están alojadas en el corazón. Los nudos de la ignorancia se rompen y el individuo se convierte en el Supremo.

Om! El Sádhana no es una píldora que hace desaparecer el sufrimiento de golpe ~ Atman Nityananda

El Sádhana no es una píldora que hace desaparecer el sufrimiento de golpe

El Sádhana espiritual no funciona como un comprimido de paracetamol que en unos minutos hace que la migraña desaparezca ni es un proceso siempre agradable. Esto es solo un mito.

Sobre todo en los primeros años del viaje espiritual hay que aguantar muchas emociones desagradables o dolorosas porque el ego se resiste mucho y reacciona a nuestros esfuerzos de varias maneras. Nuestro ego no quiere dejar sus hábitos viejos y los objetos que hasta ahora disfrutaba; quiere seguir repitiendo como una máquina los mismos pensamientos, los mismos placeres, las mismas emociones y acciones. Así que cuando empezamos a cambiar hábitos y costumbres el ego se resiste fuertemente.

Además tenemos que ver todo lo que está escondido en el subconsciente y que hasta ahora evitábamos verlo porque era doloroso. Todo este dolor emocional que está tapado dentro tiene que salir. No podemos liberarnos de este dolor sin vivirlo conscientemente. Vivir conscientemente el dolor emocional nos ayuda a salir de este estado de autohipnotización y autoengaño (que es como sueño en vigilia) y a descubrir que más allá del dolor, en el fondo hay siempre algo que nunca sufre, que es siempre luminoso, pacífico, libre y dichoso. Entonces vale la pena sufrir conscientemente en vez de inconscientemente, porque el primero nos conduce a la libertad, la paz y la dicha eternas mientras el segundo nos hunde más y más en la esclavitud y el sufrimiento.

Sin embargo nuestro ego quiere esconder o evitar experimentar lo que le produce ansiedad o cualquier dolor emocional. Por eso, el ego ha desarrollado inconscientemente varios mecanismos de defensa para evitar el dolor emocional (que por supuesto funcionan solo temporal y superficialmente). Freud descubrió algunos de estos mecanismos. Estos mecanismos constituyen una parte de la resistencia del ego.

Unos de los mecanismos que el ego usa frecuentemente para mantenerlos en el autoengaño son:

· las fantasías y las imaginaciones,

· el fanatismo,

· la inflexibilidad,

· las justificaciones,

· el miedo y la culpa,

· crear distracción con buscar sensaciones placenteras o con lograr objetivos,

· quedar estancados en conceptos e ideas erróneas o falsas,

· acusar o criticar a los demás,

· considerar a los demás (o la vida) responsables para nuestro sufrimiento y problemas,

· negar ver qué pasa,

· ´jugar´ el débil o el impotente afirmando que “no podemos”,

· creer que tenemos razón,

· afirmar que no somos capaces conseguir un cambio radical,

· dudar de nuestro empeño y mejoramiento que hemos logrado hasta ahora.

Hay que estar muy alerta para poder tomar consciencia de estas defensas y superarlas por medios adecuados para nosotros.

Así que para llegar a la libertad y la dicha que se hallan en nosotros es inevitable ver todo lo que hasta ahora teníamos miedo de ver. Porque todo esto es lo que cubre la felicidad innata y nos impide experimentarla. Y esto no es un proceso agradable para nuestro ego que quiere seguir viviendo superficialmente disfrutando sensaciones placenteras y agradables a traves de los objetos sensoriales.

Tened en cuenta también que cada individuo es diferente y no tiene la misma cantidad de carga emocional en el subconsciente. El nivel de dolor que cada uno va a experimentar corresponde a la carga emocional dolorosa que hay en el subconsciente. Pero, si hacemos prácticas espirituales seremos más capaces de gestionar las emociones que surjan y con más eficacia.

Hay también dos tipos de crisis emocional que uno pueda experimentar a lo largo del período de Sádhana.

El primer tipo es sentir un estado emocional muy doloroso que se expresa sin razón aparente. La expresión de las emociones es fuerte y es casi imposible hacer algo para aliviarlas. Normalmente, la emoción que más se manifiesta en este caso es el miedo pero también la desesperanza, la depression y la tristeza. Esta crisis hay que aguantarla y sentirla sin resistencia. La resistencia la hace peor. Hay que aceptar lo que sentimos y sentirlo consciente y plenamente mientras dure. Ir a la naturaleza o a lugares sagrados, orar o hacer Japa nama pueden ayudar pero lo que más ayuda es tener plena confianza a Dios y rendirnos a Él.

El segundo tipo de crisis que no es solo emocional sino también consciencial, es el resultado del trabajo espiritual que hemos hecho por un tiempo largo. Cuando hemos disuelto demasiada energía egoísta y hemos llegado a un estado consciencial más puro y claro (aunque es posible que no sea notable todavía para nosotros) sucede esta crisis durante la cual sentimos una tristeza por el hecho de haber estado perdidos en las cosas mundanas hasta ahora y haber hecho acciones malas (contra nuestra consciencia). En estos momentos occure un arrepentimiento verdadero.

Sin embargo, esta tristeza no es la que experimentamos normalmente como sufrimiento. Es una expresión positiva de nuestra consciencia que ha empezado a despertarse de la delusión del egoismo, y está acompañada de un deleite y de una gratitud por estar ahora más cerca a Dios. En realidad, no puedo expresar con precisión qué es lo que exactamente sentimos, pero es cierto que esto es una señal de que hemos progresado en la disolución del ego y ya tenemos una consciencia más pura y clara. Según mi experiencia, si uno no pasa de estas crisis conscienciales y emocionales significa que no ha trabajado lo suficiente con la disolución del ego. Está todavia en la superficie de la mente y su trabajo espiritual no es sistemático y regular.

Así que el dolor es inevitable aún en la vida espiritual, pero la diferencia con la vida mundana es que en la espiritualidad el dolor es un medio para despertar, para descubrir la verdad y vivir conscientemente la paz y la dicha que se hallan en nuestro corazón. Además, el sufrimiento se disminuye gradualmente según nuestro desarollo, la eliminación del Rajas y Tamas gunas, el aumento de Sattva guna y la disolución de las tendencias egoístas. Al contrario para los que viven superficialmente el dolor se aumenta gradualmente y les provoca más y más desequilibrio, frustración y sufrimiento.

Y, aunque por un tiempo, él que ha dedicado su vida a su transformación espiritual parece que está en la misma condición (o peor algunas veces) con él que sigue viviendo una vida mundana, si practica regular y sinceramente en pocos años llegará a un nivel más equilibrado, sano y dichoso, mientras el mundano se encontrará en un estado peor. Porque la vida no es estática; siempre nos movemos hacia arriba o hacia abajo. Es mejor que caminemos hacia arriba, aunque lentamente, que caminar hacia abajo.

Con práctica real y sincera es solo cuestión de tiempo el vivir en un estado consciencial superior que significa más alegría, paz y libertad y menos sufrimiento, descontento, tristeza y desánimo. Pero, ojo! Si no practicamos regular y seriamente nos permaneceremos más o menos en la misma condición, no importa cuantos años llevemos en la espiritualidad.

Las ´noches de trabajo espiritual´

Especialmente en los primeros años de camino espiritual hay las llamadas ´noches de trabajo espiritual´. Es cuando no tenemos ánimo ni ganas de practicar e inventamos justificaciones para no practicar, no hacemos nuestro Sádhana diario y empiezan a surgir dudas sobre el camino (de seguirlo o no), hay pereza, resistencia etc. Para superar un estado de ´noche de trabajo espiritual´ hay que hacer un restart y empezar el camino como si fuera por primera vez. En los primeros años quiza haga falta recurrir a esto a veces para superar la resistencia del ego que nos dirá que abandonemos el camino espiritual ya que no podemos conseguir un cambio grande. Este restart funciona porque cuando empezamos de nuevo no permitimos ni damos espacio al ego a que nos diga que no hemos progresado mucho (ya que ahora empezamos!). Y con empezar ahora la vida espiritual no surge tema alguno de progreso o no progreso!

Hay que usar y desarrollar tu inteligencia y tu discernimiento a un nivel alto para superar todos los trucos que el ego una y otra vez te pondrá para engañarte y hacerte abandonar la vida divina por los efímeros placeres sensuales llenos de sufrimiento y enfermedades.

Todos los santos y los iluminados tuvieron dificultades y adversidades pero las superaron gracias a su paciencia, perseverancia y fuerza de voluntad.

Nunca te desesperes, aunque puedan occurir en tí pensamientos y emociones de desesperación. Toma coraje una y otra vez, ora, pide a tu Ser íntimo y a la Madre Divina y encontrarás. Sigue practicando aunque haya dificultades y adversidades y al final conseguirás autorealizarte y vivir en plena libertad, paz y dicha eternas y infinitas. Esto es tu derecho y tu destino final. Sé un héroe espiritual, como Teseo, Hércules, Hipócrates, Jesucristo, Francisco de Asís, Buddha, Aivanhov, Sri Aurobindo, Sri Nisargadatta, Swami Sivananda, Amma y muchos más que han logrado la autorealización o iluminación.

LA RUEDA DEL SAMSARA ~ Atman Nityananda

                                                 

 LA RUEDA DEL SAMSARA
Somos los creadores de nuestro encarcelamiento y nuestro sufrimiento

                                                     
La experiencia placentera se convierte en una tendencia a experimentar el mismo placer;
la repetición del placer se convierte en lujuria;
la lujuria se convierte en el deseo;
el deseo se convierte en ansia, codicia, adicción y apego,
y así llegamos a ser los creadores de nuestra encarcelamiento, los creadores de nuestros dolores y sufrimientos.            

Identifiation con el cuerpo, la mente y los objetos, la ira, el miedo, la depresión, la tristeza, descontento, inquietud, falta de integridad, insatisfacción, soledad, separación, etc., todos son los efectos secundarios de los deseos y los placeres.

Esta es la vida Samsárica de nacimiento y muerte, de placer y sufrimiento.

La naturaleza del Ser o Atman ~ Swami Sivananda

 La naturaleza del Ser o Atman
(El Ser es Existencia-Consciencia-Dicha Absolutos)

por Swami Sivananda- Extraído de Jnana Yoga 

Atman es Sat

Atman es Sat. Eso que existe en el pasado, el presente y el futuro, que no tiene principio, medio ni fin, que es inmutable, que no está condicionado por el tiempo, el espacio y la causalidad, que existe durante los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, que es de la naturaleza de una esencia homogénea es Sat. Esto se encuentra en Atman. Las Srutis (Escrituras) declaran enfáticamente: Solo Sat era antes de la evolución de este universo.

Nuestra experiencia común, más bien nuestro inherente sentimiento innato, de que nunca hemos dejado de ser y que nunca dejaremos de ser, a pesar de que nuestros cuerpos físicos puedan desaparecer, demuestra claramente que el Atman siempre existe. En respuesta a la pregunta de si estamos en este mundo o no, todos los hombres dicen: Estamos aquí. ¿Poseemos cuerpo o no? Sí, tenemos cuerpos. ¿De dónde vino este cuerpo? Tiene que haber alguna causa para que hayamos obtenido estos cuerpos, pues de lo contrario no puede ser una causa. Esa causa es el Karma. Es sólo nuestro Karma el que origina este cuerpo. El Karma que ha generado este cuerpo en el nacimiento anterior tuvo que haber sido realizado en una nacimiento anterior a ese y así sucesivamente hacia atrás ad infinitum. Por lo tanto, en la indagación, nos encontramos con que el Karma y el cuerpo son sin-principio, de la naturaleza de una corriente incesante, cuya fuente se desconoce. El Karma y el cuerpo forman una cadena cada vez más lejana. Por lo tanto, es cierto que el Atman que subsiste y forma el sustrato de esta cadena también es sin-principio en virtud de su naturaleza. Por lo tanto, se demuestra ahora a través de la inferencia que el Atman es Sat durante los períodos pasados y presentes.

¿Por qué no podemos decir que este cuerpo ha sido generado por las obras realizadas en este nacimiento? Así como la semilla que puede generar un árbol no puede generar ese árbol que es la causa de su propio nacimiento, así también las obras realizadas por este cuerpo producirán un nuevo cuerpo en el siguiente nacimiento, pero no pueden generar este cuerpo. Por lo tanto, no podemos decir que este cuerpo haya sido producido por las obras realizadas en este nacimiento.

A continuación, otra cuestión es, ¿ese Karma que genera el cuerpo pertenece a nosotros o a otros? Ciertamente es nuestro. No podemos disfrutar en el cielo a través del Karma de otro. Si el señor Krishna realiza un acto malo, él tendrá que sufrir. No puede afectar al Sr. Sadasiva. La virtud trae su propia recompensa para la persona que realiza la acción virtuosa. Esa es la ley inmutable de la Naturaleza. Si uno tuviera que ir al cielo a través del Karma de otro hombre, un sirviente también alcanzaría el cielo a través de un sacrificio realizado por un erudito brahmín. Todos deberían haber alcanzado la liberación a través del Nirvikalpa Samadhi de Sri Sankara o de Dattatreya. Pero este no es el caso. Por lo tanto, es bastante obvio que es sólo nuestro propio Karma el que genera nuestro propio cuerpo.

El Karma que realizamos ahora en este nacimiento no será en vano. Las acciones son indestructibles. Generarán nuevos cuerpos en el futuro. Haremos nuevos karmas con estos nuevos cuerpos que formarán la semilla para los cuerpos aún futuros y así sucesivamente hacia delante ad infinitum. La corriente de Karma y cuerpo nunca tendrá un fin en el futuro, pero hay un final para el Karma a través del Conocimiento del Ser. El Karma es completamente aniquilado por el comienzo de Brahma-Jñana (conocimiento directo de Brahman). Luego viene el cese del cuerpo. Incluso si el Karma es destruido y se pone fin a los futuros nacimientos, el Atman no perece. Es siempre existente. Es eterno. El Karma es de la naturaleza de Avidya (ignorancia). Cuando el Karma es destruido, todas las causas de dolor se desvanecen. Jivahood (la individualidad) desaparece. El Jiva goza de la dicha suprema del Ser. El Atman siempre es. Existe en los tres períodos de tiempo. El mundo puede ir y venir, pero el Atman permanece siempre. El Pralaya o la disolución es sólo para este universo fenoménico, pero no para el Atman inmutable que existe por sí mismo. El diluvio y el fuego pueden destruir los nombres y las formas ilusorias pero no pueden alcanzar al imperecedero Atman. De este modo se puede comprender claramente que Atman es Sat.
 

Atman es Chit

Atman es Chit porque brilla por sí mismo sin la ayuda de ninguna otra luz e ilumina todo el universo por su propia luz. Se puede preguntar, ¿cómo podemos decir que ilumina todo el universo cuando somos ignorantes? El universo es de dos tipos, a saber, el externo y el interno. El universo externo abarca los cinco elementos y sus propiedades, sonido, tacto, forma, sabor y olor, y sus combinaciones de varios tipos, diferentes nombres y formas, cualidades, propiedades, los elementos quintuplicados, el huevo de Brahma, los cuatro tipos de seres, a saber, ovíparos o nacidos del huevo, los nacidos del sudor, los nacidos de la semilla y los nacidos del útero. El universo externo, por muy variado y grande que sea, después de todo es sólo materia inerte. No puede ser el objeto de nuestra percepción a menos que arrojemos sobre él el flujo de luz de nuestra consciencia; nunca puede conocernos. Es iluminado solamente por nosotros. Nunca nos puede iluminar.

El universo interno abarca las cinco Koshas (envolturas); los tres cuerpos: el denso, el sutil y el causal; los seis cambios, las seis ondas, a saber, el nacimiento, la muerte, el hambre, la sed, el dolor y el engaño; los cinco órganos de conocimiento; los cinco órganos de acción; los cinco pranas; el cuádruple Antahkarana: Sankalpa-vikalpa, determinación, auto-arrogación y la indagación; los tres estados de conciencia: Jagrat, Svapna y Sushupti; las actividades de los Avasthas, Visva, Taijasa, Prajna; el Samadhi y los desmayos; la mente, el habla y el cuerpo; la amabilidad, la misericordia, la complacencia y la indiferencia; Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi; los ocho tipos de pruebas; el odio, los celos, la lujuria, la ira, el orgullo, la hipocresía; Sattva, Rajas y Tamas; placer y dolor; los cuatro medios de liberación; los tres tipos de dolor; pensamientos, sensaciones, emociones, sentimientos. Todo este mundo interior también es inerte y no puede ser objeto de nuestra percepción a menos que dirijamos nuestra consciencia sobre él. Sólo podemos conocerlo; él nunca puede conocernos. La mente es finita e inerte. No tiene inteligencia independiente. No es auto-luminosa. Su brillo lo toma prestado de la Luz de la fuente. Está sujeta a diversas limitaciones y cambios. Sólo es un producto inerte de la materia sutil. Sólo el Atman es la fuente de Chit. La mente también es percibida por Chit. La mente tiene un principio y un fin.

El oro brilla con esplendor cuando es fundido por el fuego en un crisol. ¿De dónde viene este brillo? El fuego no proporciona este brillo al oro. Es sólo un instrumento que elimina las escorias del oro. Cuando las impurezas en el oro son eliminadas por el fuego, el oro brilla en su estado real. Del mismo modo cuando la mente purificada disipa el Ajñana, el Atman brilla en su nativa gloria y prístino esplendor. El poder disipador de la mente es prestado por el Atman. No pertenece a la mente inerte. Se dice generalmente que una lámpara disipa la oscuridad de una habitación, pero el mero vaso de la lámpara, el aceite o la mecha no tienen poder en sí mismos para eliminar la oscuridad. Tampoco Agni (el fuego) es capaz en sí mismo sin la ayuda de la mecha, el aceite y el vaso de disipar la oscuridad. Es sólo cuando se juntan el fuego y los otros tres materiales, que surge el nombre, La luz de la lámpara, cuya luz destruye la oscuridad. Del mismo modo en esta lámpara del cuerpo llenado con el aceite del Karma, el fuego de Atman encendiendo la mecha llamada mente adquiere el nombre de Jiva y elimina la oscuridad de Ajñana. Este poder está realmente en Atman y no en otros. Queda así demostrado claramente que Atman es de la naturaleza de Chit.
 

Atman es Ananda

Ananda es esa dicha que es eterna, incausada e incomparable. Es la verdadera naturaleza de Atman. El placer derivado de objetos tales como las flores, los perfumes, la mujer [sic], las frutas, dulces y otros es temporal y está sujeto a Upadhi o vehículo y grado y por lo tanto no puede ser llamado la dicha de Atman. Experimentamos la dicha de Atman todos los días en el sueño profundo. No es la mera ausencia de dolor lo que experimentamos. Es sin duda felicidad positiva, porque recordamos al despertar que dormimos felizmente. Esto indica el hecho de la existencia de la dicha de Atman en ese estado. Otros objetos que nos hacen felices en el estado de vigilia y en el sueño están totalmente ausentes en el sueño profundo. La felicidad en el estado de sueño profundo es sin Upadhi. La dicha del sueño profundo es incomparable, porque ansiosamente la anhelamos por encima de todos los placeres y no nos gustan esas personas que se interponen en el camino de nuestro disfrute de la felicidad del sueño. Preparamos camas y almohadas suaves para disfrutar de esta felicidad. Hay once grados de felicidad desde la del hombre hasta la de Hiranyagarba. Cada uno de estos grados de felicidad es cien veces mayor que el que le precede. Pero la dicha suprema de Brahman no tiene grados. Es infinita o ilimitada porque no hay nada superior a ella. La dicha del sueño profundo no tiene grados.

No debe afirmarse que la felicidad del sueño profundo no puede ser eterna porque no la sentimos en el estado de vigilia o de sueño. Existe también esa felicidad en los estados de vigilia y de sueño. Pero no se disfruta claramente en estos estados, al ser velada por las acciones de los órganos internos. La experiencia de los placeres sensuales, pasajeros y finitos, oscurecen la felicidad siempre brillante del Ser. Aunque el humo producido por el fuego oscurece el fuego, aunque la niebla oculta el sol detrás de ella, sin embargo el sabio sabe que el fuego o el sol nunca pueden ser oscurecidos por estos. Ve el fuego y el sol, más allá de las cenizas y de la niebla. Del mismo modo el conocedor del Ser sabe perfectamente que a pesar de que los placeres de los sentidos finitos causados por las flores, las frutas, las mujeres y similares parecen ocultar la dicha infinita inherente al Atman, deben realmente su origen a esta última. Es plenamente conscientes de que la dicha infinita del Atman brilla sin ser oscurecida ni limitada durante los tres períodos de tiempo y en todos los tres estados de la experiencia. La dicha de Brahman no se puede expresar adecuadamente con palabras. Tiene que ser sentida y realizada a través de la directa realización del Ser. Aunque la experimentemos, no es una experiencia como el disfrute de un objeto, porque tú eres entonces una encarnación de la dicha en sí. Por lo tanto, es evidente que la dicha de Atman y la del sueño profundo, que no es otra que la anterior, son eternas.

El amor que el padre muestra hacia el amigo de su hijo es causado por su amor hacia su propio hijo. El amor que el padre tiene por su hijo no es debido al amigo de su hijo. Por lo tanto, el hijo es más querido que el amigo de su hijo. Del mismo modo la riqueza y el hijo son queridos a causa del propio ser. El amor que uno tiene por su propio Atman no es debido a la riqueza o al hijo. Por lo tanto el Atman es más querido que un hijo o la riqueza.

El hombre ama su riqueza inmensamente. Él cruza los mares y se dirige a los climas más lejanos para ganar dinero. Pero un hijo es más querido que la riqueza; el padre gasta mucho dinero para sacar a su hijo de la cárcel cuando él está encerrado allí por algún delito. Por lo tanto, el hijo es más querido que el dinero. El cuerpo es más querido que el hijo; el padre incluso vende a su hijo durante la hambruna en aras de la protección de su cuerpo. Los Indriyas o sentidos son más queridos que el cuerpo, porque el hombre protege sus ojos, oídos, nariz, etc., cuando otro viene a atacarlo. El Prana o la vida es más querida que los sentidos. Si el rey ordena quitar la vida de un delincuente, el criminal más bien prefiere que le quiten uno de sus sentidos antes que renunciar a su vida. Por lo tanto, la vida es más querida que los sentidos. El Atman es más querido que la vida. Cuando uno sufre una enfermedad grave incurable, dice: Deja que mi Prana salga del cuerpo. Voy a ser feliz. Por lo tanto el Atman es más querido que la propia vida, porque es una encarnación de la dicha.

Satchidananda es sólo una definición provisional de Atman. Vemos en este universo fenoménico la falsedad, la inconsciencia y el dolor. Por lo tanto, el Atman que es distinto de Anatman es caracterizado con el propósito de facilitar nuestra comprensión como Sat (real) en lugar de Asat o Anrita (irreal), Chit (consciencia) en oposición a Jada (insensibilidad o inconsciencia) y Ananda (dicha, bienaventuranza ) en oposición a Duhkha (dolor, sufrimiento). Por lo tanto, incluso estos términos, no definen a Atman, sino sólo lo distinguen porque está más allá delas definiciones de las palabras. Definir a Brahman es negar a Brahman solamente.

Sat, Chit y Ananda no son tres entidades distintas. No son diferentes una de la otra. Ellas son coetáneas y coexistente con el Atman. Así como el agua, Jal, Pani significan una y la misma cosa, así también Sat-Chit-Ananda significan el único Atman. Sat es Chit. Sat es Ananda. Chit es Sat. Chit es Ananda. Ananda es Sat. Ananda es Chit. No se puede dividir Sat-Chit-Ananda en tres entidades separadas, al igual que no se puede separar la luz, el calor y la luminosidad del fuego.

La limitación (Parichheda) es de tres tipos: (1) por el espacio (Desa), (2) por el tiempo (Kala) y (3) por las cosas (Vastu). El cuerpo está limitado por el espacio. El Atman no puede tener ningún tipo de limitación por el espacio, porque lo penetra y lo llena todo. Trasciende el espacio. Atman es eterno. No puede ser limitado por el tiempo. Este cuerpo está condicionado por el tiempo y por tanto es perecedero. El tercer tipo de limitación, por las cosas (Vastu Parichheda), es de tres tipos: (1) Sajatiya, es decir, limitación por la existencia de una cosa similar, por ejemplo un árbol es limitado ya que existe un árbol similar. (2) Vijatiya, limitación por la existencia de una cosa diferente, por ejemplo un árbol es limitado, ya que existe algo no similar a él como una piedra. (3) Svagata, limitación por la existencia de la diferenciación en sí misma, por ejemplo un árbol es limitado, ya que se diferencia del tronco, las hojas, ramas, flores, raíces, frutas, etc., o un hombre es limitado, ya que se diferencia de la cara, el tronco, manos, piernas, etc. Isvara es Abhinna-nimittopadana Karana (es a la vez el creador y lo creado). Él creó este universo a partir de Su propio cuerpo (Maya), al igual que la araña crea su tela a partir de su propia saliva, y se introdujo a Sí mismo en estos nombres y formas. Por lo tanto, no puede haber ninguna Sajatiya Bheda tal como Jiva-Isvara Bheda. No hay un segundo Atman. No hay dos Sats.

Este universo fenoménico no es real. Es una mera apariencia como la serpiente en la cuerda o como la plata en la madreperla. No tiene existencia independiente. Por lo tanto, no puede haber ninguna Vijatiya Bheda.

Sat, Chit y Ananda son uno. Atman es indivisible y homogéneo. Las tres características de Sat, Chit y Ananda no son distintas unas de otras. El árbol puede ser diferenciado en ramas, flores, frutos, etc., porque son cosas finitas limitadas a una parte particular del árbol, pero el Atman no tiene partes. Sat está presente allí donde está Chit y Ananda. Sat no puede estar limitado por otro Sat porque no hay dos Sats, ni por Asat (no-Sat) porque Asat no puede existir. Se dice que Chit es diferente de Sat, entonces sería Asat como el cuerno de una liebre. Este tipo de suposiciones te conducen a un serio dilema y confusión. Todas las miserias llegan a su fin cuando uno realiza (se da cuenta de) el Atman. Por lo tanto el Atman debe ser una encarnación de la dicha. Sat es Chit. Sat es Ananda también. Aquel que ha realizado este Sat-Chit-Ananda Atman es un sabio liberado. No tiene nada más que aprender, no tiene nada más que hacer, no tiene nada más que ganar. Todos sus deseos son satisfechos. Ha obtenido todos los mundos. Está liberado de las garras de la muerte. Alcanza la inmortalidad.

 _{FUENTE: TRADUCCIÓN POR ADVAITA. INFO}