Libro: MORIR PARA VIVIR - Atman Nityananda

Libro: MORIR PARA VIVIR 

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Descripción

El propósito primordial de nuestra existencia humana es realizar nuestra naturaleza esencial (Conciencia o Verdadero Ser) y establecernos en Ella. Al disolver plenamente nuestro ego e identificarnos con nuestra esencia divina, nos liberamos del dolor y el sufrimiento, y experimentamos la libertad, la plenitud, la paz y la dicha de la Conciencia Divina.

Cuando vivimos minuto a minuto en autoconciencia, dejando de identificarnos con las reacciones psicológicas y eliminando las tendencias egoicas, los defectos y las emociones negativas, morimos como ego y vivimos cada vez más desde nuestra esencia. Solo al morir como ego podemos vivir plenamente como luz divina, paz, amor y plenitud, que es la verdadera vida.

En este libro, presento la esencia de la práctica espiritual que se centra en la autoconciencia, la repetición de mantras, la oración y la eliminación de tendencias egoístas.

Os deseo a todos los lectores un viaje transformador de autoconocimiento, paz interior y crecimiento espiritual. Que este libro ilumine vuestro camino hacia la verdad, la libertad y una vida llena de amor.

E-book - Liberation with the Power of Mantra

Liberation with the Power of Mantra

I have just published on Amazon Kindle my first book in English

'Liberation with the Power of Mantra'

by Atman Nityananda !

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🌺 Peace, Love, Harmony

Apegaos a Dios. Sed valientes y seguid siempre adelante! - Babaji

26 DE DICIEMBRE DE 1982

En este Yuga, la destrucción llegará en un abrir y cerrar de ojos. Esta destrucción será tal que los que duermen se quedarán durmiendo; los que están de pie se quedarán de pie. El mundo entero se transformará así. En esta destrucción todo terminará; nada permanecerá igual.

Por lo tanto, debes dejar tu apego al mundo. Sólo la repetición del nombre de Dios te será útil; de lo contrario, es inútil. Los nombres de Dios son más poderosos que mil bombas atómicas y de hidrógeno. Ayúdate a ti mismo repitiendo el nombre del Señor.

Todos ustedes saben que el nombre de Dios es lo más elevado. ¿Por qué apegáis vuestras mentes a las cosas transitorias de este mundo? ¿Por qué no pasan su tiempo en la meditación y en la repetición del nombre del Señor?

Apegaos a Dios. Sed valientes y seguid siempre adelante.

Habrá muchas montañas que cruzar, pero no os detengais hasta alcanzar la meta.

Sed fuertes y nunca os desanimeis

Tú eres Él y Él es tú

 

Tú eres Él y Él es tú

Loque quiero decir es que tú no eres, o posees tal o cual cualidad, que no existes y que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, en Él o con Él. Tú no puedes cesar de ser, porque no eres. Tú eres Él y Él es tú, sin ninguna dependencia o casualidad. Si alcanzas a reconocer en tu existencia esta cualidad de la nada, entonces conoces a Alá. En otro caso, no.

La Vía del conocimiento presupone la renunciación, pero renunciación significa, en sus más puros términos, reconocimiento de lo que no es. De ahí que la renuncia no supone mérito, sino conocimiento, porque en definitiva el sabio renuncia a lo que no es. Más la búsqueda de lo que no es, es árida y prolongada. Hay que despojarse día a día, minuto a minuto, de los atributos que han sido descubiertos como tales, hasta llegar al sí-mismo puro y desnudo, esto es, hasta llegar a reconocer en la existencia propia la cualidad de la nada. Hay que revestirse de esa nada, sustentarse de ella, morar y profundizarse en ella, gozar en ella y ser ella. Allí está el conocimiento.

Extracto del primer capítulo de Tratado de la Unidad (Sirio, 2002) por Ibn Arabi Traducido y comentado por roberto pla

Fuente: https://www.nodualidad.info/textos/solo-existe-la-unidad.html

LA QUINTAESENCIA DE LA AUTORELIZACIÓN ~ Vivekachudamani extractos

LA QUINTAESENCIA DE LA AUTORELIZACIÓN 

119. Las cualidades de la Sattva guna pura son alegría, realización de Sí mismo, paz suprema, contentamiento, dicha y devoción firme a Atman por los que el aspirante disfruta de la bienaventuranza eterna.

174. Por eso, la mente es la única causa de la esclavitud (atadura)o de la liberación: cuando está contaminada por Rajas lleva a la esclavitud y cuando está pura y libre de Rajas y Tamas conduce a la Liberación.

181. Por eso, el aspirante de liberación debe diligentemente purificar la mente. Cuando la mente esté purificada, liberación será tan fácil de acceder como una fruta en la palma de su mano.

69. El primer paso a la liberación es la aversión extrema a todas las cosas perecederas, luego siguen la serenidad, el control de sí mismo, la paciencia y la renunciación completa de todas las acciones encomendadas por las escrituras.

70. Luego vienen el oír (la verdad) y reflexionar sobre ello que ha escuchado y la meditación constante e incesante en la verdad (Atman). Después de eso, el aspirante llega al estado supremo de Nirvikalpa y realiza la dicha de Nirvana en esta misma vida.

318. Cuando el deseo de realizar a Brahman se ha manifestado fuertemente, los deseos egoicos fácilmente se desvanecen, como la oscuridad más intensa efectivamente desvanece ante el brillo del sol naciente.

275. El deseo de autorrealización está oscurecido por innumerables deseos de cosas distintas del Ser. Cuando ellos se hayan destruido por habitar constante al Ser, Atman (Ser) claramente se manifiesta por sí mismo.  

276. Conforme la mente se establece gradualmente en el Ser íntimo, proporcionalmente análogamente renunciará los deseos por objetos externos. Y cuando todos esos deseos se hayan eliminado, entonces la realización despejada de Atman toma lugar.  

277. La mente de Yogui muere, permaneciendo constantemente fijada a Sí mismo (Atman, Ser). De allí sigue el cese de los deseos. Por eso, acaba con tu superposición (con lo que envuelve el Sí mismo, -Atman). 

360. La verdad de Paramatman es extremadamente sutil y no se puede experimentar con la tendencia extrovertida y densa de la mente. Solo almas nobles de mentes perfectamente puras la pueden conocer, a través del Samadhi que florece desde la extraordinaria sutileza de su estado mental.

361. Como el oro purificado en el crisol deja sus impurezas y recupera su propio resplandor, del mismo modo la mente, a través de la meditación, abandona las impurezas de Sattva, Rajas y Tama y alcanza la realidad de Brahman.   

362. Cuando la mente así purificada por medio de práctica constante su funde en Brahman, entonces el Samadhi ya pasa del Savikalpa al estado de Nirvikalpa, y conduce directamente a la realización de la Bienaventuranza de Brahman, el Uno sin segundo.  

363. Por este Samadhi (Nirvikalpa) todos los deseos, que son como nudos, se destruyen, todas las acciones llegan a su fin, y tanto dentro como fuera, en todas partes y siempre, nuestra naturaleza verdadera se manifiesta espontáneamente.

363. Por el Nirvikalpa Samadhi la verdad de Brahman se realiza clara y definitivamente pero no de otro modo, porque la mente siendo inestable por naturaleza, es propensa a mezclarse con otras percepciones.

 

El deseo, el temor y la ira coexisten - Swami Sivananda

El deseo, el temor y la ira coexisten

550. El deseo, el temor y la ira coexisten. Si hay ira, puedes inferir sin lugar a dudas que también hay deseo y temor. La ira es una modificación del deseo. El temor es un viejo compañero del deseo.

- Swami Sivananda

Extracto de su libro Lecciones espituales

¿Qué es la meditación y cuáles son sus usos? / NIsargadatta - YO SOY ESO

¿Qué es la meditación y cuáles son sus usos?

Nisargadatta: Siempre que seas un principiante, ciertas meditaciones u oraciones formalizadas pueden ser buenas para ti. Pero para un buscador de la realidad solo hay una meditación: el riguroso rechazo a albergar pensamientos. Estar libre de pensamientos es en sí mismo meditación.

Interlocutor: ¿Cómo se hace?

Nisargadatta: Empiece dejando fluir los pensamientos y observándolos. La misma observación ralentiza la mente hasta que se detiene por completo. Una vez que la mente esté quieta, manténgala quieta. No te aburras de la paz, mantente en ella, profundiza en ella.

Interlocutor: Escuché acerca de aferrarse a un pensamiento para mantener alejados otros pensamientos. Pero, ¿cómo alejar todos los pensamientos? La misma idea es también un pensamiento.

Nisargadatta: Experimente de nuevo, no se guíe por la experiencia pasada. Observe sus pensamientos y obsérvese a sí mismo observando los pensamientos. El estado de libertad de todos los pensamientos sucederá de repente y por la dicha de ello lo reconocerás.

Extracto del libro YO SOY ESO Cap. 48

El papel del intelecto en la realización de que somos Brahman / Panchadasi

El papel del intelecto en la realización de que somos Brahman

Extracto de Capítulo séptimo de “Panchadasi” por Sri Vidyaranya Swami

91. En la percepción de una vasija están ocupados ambos Chidabhasa (o consciencia reflejada sobre el intelecto). y el intelecto (buddhi). La ignorancia es negada por el intelecto, y Chidabhasa (el reflejo de la Consciencia o consciencia individual) es lo que revela la vasija.

92. En la cognición de Brahman es necesaria la modificación del intelecto a fin de eliminar la ignorancia, pero en este caso, como Brahman se auto-revela, no es necesaria la ayuda de Chidabhasa para revelar-Lo.

93. Para percibir una vasija son necesarios dos factores, el ojo y la luz de la lámpara; pero para percibir la luz de la lámpara solo es necesario el ojo.

94. Cuando funciona el intelecto (buddhi) lo hace solo en presencia de Chidabhasa, pero en el caso del conocimiento de Brahman, Chidabhasa se funde en Brahman. En la percepción exterior de una vasija, Chidabhasa revela la vasija con su luz, pero, aun así, permanece distinto de ella.

95. Que Brahman no puede ser conocido por Chidabhasa, es algo que corrobora la Sruti: “Brahman es sin principio y está más allá de la cognición”. Sin embargo, la Sruti admite Su cognición por el intelecto: “Brahman puede ser conocido por el intelecto (buddhi)”.

Om Paz 

Instrucciones espirituales especiales - I ~ Sri Swami Sivananda

 Instrucciones espirituales especiales - I

extracto del libro  Lecciones espirituales  por Sri Swami Sivananda

372.    No te relaciones mucho con otros. Mezclarse demasiado con personas indeseables genera celos en la mente.

373.    Olvida rápidamente los errores que otros hayan cometido para contigo. Recuerda esta dupla lo más frecuentemente posible, “OLVIDA Y PERDONA”.

374.    Trata de soportar los insultos y reprimendas de otros. Esto desarrollará tu voluntad. Halago y respeto de los demás son venenos para el aspirante espiritual. La crítica y la falta de respeto hacia él son los ornamentos y el néctar para un Jijñasu o Mumukshu (él que anhela la liberación).

375.    Reduce tus necesidades. Observa Mauna o silencio por un par de horas diarias. Vive aislado en una habitación solitaria por dos horas diarias y repite el Nombre del Señor o haz Japa de cualquier Mantra. No discutas con otros. Abandona el deseo por nombre y fama. Si haces esto por seis meses, te aseguro que lograrás paz mental. Puedes reírte de mí si no logras ninguna espiritualidad, si tu naturaleza inferior no cambia en alguna medida. Pero primero juzga mis palabras con imparcialidad.

376.    Sé lento para prometer pero rápido para cumplir. Mantén tu palabra a toda costa.

377.    Vive solo. No te relaciones con personas indeseables. Observa Mauna por un par de horas diarias.

378.    Establécete en un tipo de Sadhana (práctica). No vaciles. Sé firme en tu práctica. Adhiérete a un Guru, un lugar y un método. Recuerda que una piedra que rueda no acumula musgo.

379.    Debes convertirte en un hombre de firme resolución. Debes pensar bien – una dos o tres veces – el pro y el contra de algo. Desde el momento en que tomas una decisión, no debes cambiarla. Debes llevarla a cabo a toda costa. Desarrollarás poder de voluntad o Atma Shakti.

380.    Debes tener tus propios ideales, lemas y principios. Debes adherirte a ellos fuerte y firmemente. No debes desviarte de tus ideales y principios ni un milímetro.

381.    Si sigues estrictamente las enseñanzas de los Santos, Smritis y Vedas, y si practicas Yama y Niyama, te liberarás de los sufrimientos y problemas. No te moverás en el sendero de la oscuridad.

382.    Respeta los estados, sentimientos, convicciones y puntos de vista de otros. No pelees. La tolerancia es una virtud importante para un Sadhaka (practicante espiritual). No puedes tener paz mental si eres intolerante.

383.    En este mundo relativo, no hay nada absolutamente correcto ni nada absolutamente incorrecto. Hay un poco de verdad en las afirmaciones de todos los individuos de acuerdo a su propia experiencia. Recuerda esto.

384.    No multipliques tus amigos. En verdad, no hay amigos sinceros en el mundo. La gente se une con fines egoístas. El único amigo verdadero es tu Atman en el corazón. Ishvara (Dios) es tu amigo genuino en todo momento. Incluso si Lo olvidas, Él te tiene en Su corazón.

385.    ¡Oh aspirantes! Recuerden estos tres puntos diariamente: a) recuerden a los santos que ya han alcanzado el objetivo como Dattatreya, Shankara, Jñana Deva, Ram Das, Tulsi Das y otros. Esto te dará un gran ímpetu y celo en tu Sadhana. b) Recuerda la muerte, la enfermedad, la vejez y otras miserias del mundo. c) recuerda que este mundo es irreal como el color azul del cielo. Estos pensamientos inducirán gran Vairagya (desapasionamiento) en ti.

386.    No tengas demasiada familiaridad con nadie, particularmente con las mujeres. La confianza mata al hombre. Debes tener buen conocimiento de psicología. Sólo entonces, puedes moverte entre diferentes clases de mentes cuidadosamente. Demasiada familiaridad termina en ruptura y enemistad.

387.    No debes tomar con liviandad la observancia de los Niyamas o los tópicos religiosos o divinos. No debes hacer bromas con temas divinos. Debes ser muy serio. De otro modo, no progresarás. No podrás cambiar tus viejos hábitos y vicios. No podrás salirte de los viejos surcos.

388.    Sé amable con todos. No confíes en los Indriyas o sentidos. Estas dos prácticas son suficientes para alcanzar Moksha (Liberación).

389.    “Satyam Vada”, (di la verdad). “Dharmam chara” – (actúa virtuosamente). Esto también te liberará de la existencia mundana.

390.    La esencia de los Vedas es el CONTROL DE LOS INDRIYAS (SENTIDOS).

391.    Tu deber más importante es controlar los sentidos. Esto es Mukhya (primario). Mantener a la familia y otras obligaciones es Gauna (secundario). Has nacido para desplegar la Divinidad oculta en ti; “Sarva bhuteshu gudah” - oculta en todos los seres, “Sarvabhuta antar Atma” – el Ser interior de todos las criaturas, “Sarvabhutadi vasah” – el que mora en todos los seres.

392.    Mantén un diario espiritual. Anota tus progresos, tu rutina diaria y otros detalles.

393.    Respeta a los mayores, los padres, los Sadhus, los Sannyasins y demás, con sinceridad y Bhava.

394.    Ni siquiera Shiva puede dar Kaivalya Moksha (Liberación) a nadie. Todos tienen que hacer Purushartha por sí mismos. Purushartha es Ishvara Svarupa. Esto te llevará a Asanga Jñana, la sabiduría sin apego al cuerpo, la mente y los indriyas.

395.    Debes superar todas las debilidades y supersticiones, imaginaciones falsas y erróneas, temores infundados y Samskaras equivocados. Sólo entonces puedes ser verdaderamente feliz.

396.    Cuando caminas por la calle, no mires de aquí para allá. Eso te distraerá. Mira siempre la punta de tu nariz. Practícalo todos los días. Entonces establecerás el hábito.

397.    No uses más de 10 ó 15 rupias para tus gastos personales. Vida simple y pensamiento elevado deben ser tu lema.

398.    Es muy fácil controlar a la mente si conoces la técnica correcta. Debes tener intensa fe en Dios y sinceridad en tu objetivo. Aunque el sol salga por el Oeste, no debes tener ninguna vacilación en tu determinación. Tu fe debe ser inquebrantable como una piedra adamantina.

399.    La compañía de un hombre de mente mundana es tan peligrosa para un aspirante como la compañía de una mujer. Sé cuidadoso.

400.    ¿Por qué te enfermas? Es una bendición de Dios para purgar los malos efectos de tu Karma negativo, para infundir más Sattva y también virtudes como las de poder de resistencia (Titiksha), compasión y amor hacia los seres humanos, y para que recuerdes a Dios. El dolor es lo mejor en este mundo. Abre tu ojo interior. La filosofía se origina en el dolor, encuentra las causas del dolor y la ignorancia, y trata de reducirlas mediante la erradicación de la ignorancia.

401.    No toda la gente se beneficia con el dolor y las adversidades. El egoísmo disminuye un poco durante el sufrimiento. Pero se reafirma con fuerza redoblada cuando recupera la salud. El velo vuelve. Es sólo un Viveki (él que tiene discernimiento) el que se beneficia. Él recuerda sus sufrimientos.

402.    No pierdas el tiempo. No pierdas un minuto siquiera. El tiempo es muy precioso para los aspirantes. Medita. Experimenta. Experimenta al Ser. Bebe el Néctar espiritual de la inmortalidad.

403.    ¿Quién puede dar órdenes? Aquél que sabe obedecer. La obediencia es mejor que el sacrificio.

404.    Come gachas (harina cocida con agua y sal), bebe sólo agua y siéntete feliz y satisfecho. Una mente contenta es un continuo festejo. Hasta Brahma e Indra estarán celosos de ti.

405.    No menosprecies a otros. No los trates con desdén. Respeta sus sentimientos y palabras. Elogia a otros y expone tus faltas ante ellos.

406.    Ocúltate. No muestres tu maestría o habilidad ante los demás. No te preocupes por nombre y respeto. Trátalos como paja, estiércol, polvo o veneno porque son falsos y sin valor. Sólo entonces lograrás Paz.

407.    Examina tus motivos. Siéntate solo. Analiza tu mente y tu naturaleza. Observa tus Vrittis (modificaciones de la mente – pensamientos, emociones, deseos) y ruega. Estudia tu naturaleza y tus defectos, trata de removerlos con los medios apropiados.

408.    Piensa que eres nada en este mundo. Así puedes destruir el orgullo y el egoísmo. Siéntate siempre en el piso. Evita las sillas, los sofás, los bancos y las camas. Haz siempre servicios menores. Sirve a otros. Habla bien de los demás. No expongas sus faltas.

409.    Cuando un hombre habla mal de ti, perdónalo y siente compasión por él. Ruega por él. Hazle el bien. Ámalo. Bendice a aquél que te desprecia. Soporta los insultos y perjuicios.

La mente y sus misterios / Lecciones espirituales ~ Sri Swami Sivananda

La mente y sus misterios 

extracto del libro  Lecciones espirituales  por Sri Swami Sivananda

729. Prana es energía. La mente es el principio pensante. Es la máquina generadora de pensamientos.

730. La mente (manas) es superior a los Indriyas (sentidos). Buddhi (intelecto) es superior a la mente. La voluntad es superior a Buddhi. La voluntad es Atma-bal (la fuerza del alma). El Atman es superior a la voluntad.

731. La mente del hombre es inquieta como el viento. Vaga entre los objetos a la velocidad del relámpago, gustándole unos y rechazando otros con un humor continuamente cambiante. Esta mente recibe diversas impresiones desde el mundo exterior a través de las avenidas o los canales sensorios, los Indriyas.

732. Hay dos clases de mentes: Shuddha Manas (mente pura) y Ashuddha Manas (mente impura). También hay dos clases de Buddhi: Vyavaharika Buddhi ( o razón práctica de Kant) y Buddhi puro (razón pura de Kant). Hay dos clases de Aham (Identidad, Ego): Shuddha (puro) Aham  que se identifica con Brahman (Sat-chit-ananda) y Ashuddha (impuro) Aham que se identifica con el cuerpo. Hay dos clases de Sankalpas (determinaciones): Shuddha Sankalpa (pensamientos sobre Dios) y Ashuddha Sankalpa (pensamientos sobre el cuerpo y el mundo).

733. Ashuddha Manas, Vyavaharika Buddhi y Ashuddha Ahamkara son todas formas de un círculo vicioso. Los tres trabajan en cooperación. La semilla de la mente es el Ahamkara (Ego). La mente es un manojo de pensamientos. De todos los pensamientos, el pensamiento “yo” es el pensamiento raíz. También es el pensamiento que emana de la mente. Buddhi es la base del Ahamkara. Es Buddhi el que te fuerza a identificarte con el cuerpo físico. Buddhi crea diferencias, Bheda, y Nana Bhava, la idea de pluralidad en el mundo.

734. El hombre que aún no está perfectamente muerto para sí, es decir, que aún no ha destruido su egoísmo, se vuelve irritable por nimiedades. Su mente se altera muy rápidamente. Cuando alguien se opone a él, se enfurece.

735. El hombre lujurioso difícilmente pueda abstenerse totalmente de los deseos terrenales. Es siempre presa de algún que otro deseo impuro.

736. Es muy difícil apartar a la mente de una persona mundana de los objetos sensuales. A pesar de recibir muchos golpes provenientes de todos los rincones, no se aparta de la vida mundana. Lo mismo que el perro callejero que, a pesar de ser golpeado con palos y piedras, no deja de vagabundear de un lado a otro.

737. Puedes llegar a extraer aceite de la arena o manteca del hierro. Pero es muy difícil hacer que la mente de una persona tonta, de mente mundana, se oriente hacia Dios.

738. Un hombre egoísta y codicioso nunca puede tener paz mental. Un hombre pobre y humilde tiene su mente calma y tranquila.

739. Un faquir desnudo, medio muerto de hambre, cuya mente es tan pura como la corriente de agua que fluye en la Ganga durante el invierno en Rishikesh es el verdadero rey de reyes. Él es la Majestad Divina.

740. En la mente, hay 3 Doshas, faltas o defectos. Ellos son Mala, Vikshepa y Avarana.

741. Mala es impureza o maldad. Las impurezas son Kama, Krodha, Lobha, etc. El mal es la impresión que dejan las acciones viciosas en la mente.

742. Vikshepa es la inquietud de la mente. Es la oscilación de la mente (Chanchalatvam). La mente salta de un objeto a otro, de una cosa a otra. Nunca descansa en un lugar.

743. Vikshepa se elimina mediante Upasana, Trataka, Pranayama, Japa, recitación del Pranava y “Aham Brahmasmi- Soy Brahman” Bhavana.

744. Vikshepa Shakti es uno de los poderes de Maya. El mundo se proyecta a través de este poder. Mediante el poder de Sankalpa-Vikalpa (voluntad, pensamiento y duda) aparecen los nombres y las formas. Vikshepa no puede permanecer en el hombre que ha logrado la Experiencia del Atman.

745. La mente de los niños es muy inquieta. Llora por un puñado de caramelos. A los cinco minutos quiere helado. Dos minutos después le pide al padre que le traiga la luna para jugar.

746. La mente de una prostituta también es muy inquieta. Nunca ama a alguien con continuidad y de todo corazón.

747. La mente de una cabra también es muy inquieta. Pasta en un lugar durante algunos segundos. Pero aunque esté lleno de pastura en ese lugar, salta a otro y luego a otro, y así continuamente.

748. Avarana es el velo de ignorancia que se interpone entre el Jiva y Brahman. Es eliminado mediante Jñana.

749. Mala es eliminado por medio de Nishkamya Karma Yoga (trabajos -acciones- hechos sin expectativa de los frutos).

750. Vikshepa es eliminado mediante Upasana o adoración.

751. Esa es la razón por la cual los Vedas tratan sobre Karma, Upasana y Jñana (Karma Traya).

752. Después que se elimina Mala, uno logra purificación del corazón o Chitta Shuddhi (puro subconsciente).

753. La purificación es la primera parte del Yoga. Después de lograr la purificación, hay una tendencia natural a anhelar Moksha (Libertad).

754. La mente es la creadora de todas las fantasías, de todos los conceptos y, a través de ellos, crea todas las preocupaciones. Debería ejercerse un poco de control sobre la mente cuando aparecen pequeñas olas de perturbación en la superficie. Siéntate calmadamente y observa con atención el vagabundeo de la mente. Descubre cuáles son sus tendencias y pensamientos.

755. Había un santo ciego en Maharashtra. Podía tomar cualquier libro y leer muy bien sin titubear. ¿No es eso una maravilla? Había desarrollado la visión psíquica interior. Podía ver directamente a través de la mente (clarividencia) sin la ayuda de los ojos físicos. Tú también puedes hacer eso con práctica. La mente puede ver, oír, gustar, oler y sentir por sí misma sin la ayuda de los Indriyas. En la mente, todos los Indriyas están mezclados.

756. Observa cuidadosamente los malabares de Maya con la ayuda de la mente. Lo que ves como un anillo de diamantes valuado en Rs. 50000 que guardas ansiosamente en una caja fuerte es, después de todo, un trozo de carbón. ¿Cuál es la diferencia entre un pedazo de carbón y un diamante? Un científico eminente pasó toda su vida tratando de encontrar la verdadera naturaleza y composición de los diamantes, su laboratorio explotó varias veces. ¿Tiene algún valor el diamante para un sabio o un Sannyasin? Para los ojos de un verdadero Sannyasin es como un puñado de tierra o paja. Lo que ves como un gran océano no es más que un compuesto de dos gases, hidrógeno y oxígeno. Lo que llamas “mi dulce, amorosa esposa, mi querida” no es más que una bolsa de cuero podrido que contiene cabello, mucus, suero, pus, sangre, transpiración, etc. ¡Pobres almas engañadas! Desdichadas personas mundanas. Despierten. Obtengan la luz. Logren Jñana.