lunes, 7 de diciembre de 2020

¿Qué es la meditación y cuáles son sus usos? / NIsargadatta - YO SOY ESO


¿Qué es la meditación y cuáles son sus usos?


Nisargadatta: Siempre que seas un principiante, ciertas meditaciones u oraciones formalizadas pueden ser buenas para ti. Pero para un buscador de la realidad solo hay una meditación: el riguroso rechazo a albergar pensamientos. Estar libre de pensamientos es en sí mismo meditación.

Interlocutor: ¿Cómo se hace?

Nisargadatta: Empiece dejando fluir los pensamientos y observándolos. La misma observación ralentiza la mente hasta que se detiene por completo. Una vez que la mente esté quieta, manténgala quieta. No te aburras de la paz, mantente en ella, profundiza en ella.

Interlocutor: Escuché acerca de aferrarse a un pensamiento para mantener alejados otros pensamientos. Pero, ¿cómo alejar todos los pensamientos? La misma idea es también un pensamiento.

Nisargadatta: Experimente de nuevo, no se guíe por la experiencia pasada. Observe sus pensamientos y obsérvese a sí mismo observando los pensamientos. El estado de libertad de todos los pensamientos sucederá de repente y por la dicha de ello lo reconocerás.

Extracto del libro YO SOY ESO Cap. 48

lunes, 16 de noviembre de 2020

Para disolver el ego hace falta práctica diligente y incesante ~ Atman Nityananda


Para disolver el ego hace falta práctica diligente y incesante

No podemos evitar las reacciones psicológicas del ego,  ya que el ego y todos sus aspectos estan instalados en nuestra psíque y funcionan independientemente nuestra voluntad y Consciencia.

Pero sí que podemos hacer algo para que no nos identificemos con las reacciones y también tomar medidas para disolver poco a poco este programa que se llama ego en todos sus aspectos.

La reacciones paran de suceder solo cuando hemos logrado disolver los programas egoístas. Cuando más disminuimos la energía de cada tendencia egoísta, menos frecuentemente se expresa, con menos intensidad y duración. 

La disolución del programas egoístas (deseos, apegos, identificaciones, emociones, impulsos, creencias falsas,etc.) es un trabajo largo y exigente. Hace falta una motivación alta, sed ardiente por la liberación, voluntad de hierro, determinación firme, sinceridad, coraje, valentía autoconfianza, fe, tenacidad, perseverancia, paciencia, resistencia, devoción y dedicación.

Hace falta práctica diligente y incesante. Práctica, práctica, práctica.

domingo, 21 de junio de 2020

La diferencia entre la meditación y la auto-indagación ¬ Atman NItyananda


La diferencia entre la meditación y la auto-indagación

La auto-indagación y la meditación tienen el mismo objetivo; es decir, con las dos prácticas el objetivo es desaparecer todo pensamiento, aquietar la mente y absorberla y establecerla en el silencio interior.

La diferencia entre las dos estas prácticas, es que en la meditación usamos un soporte (por ejemplo, un mantra, como por ejemplo el mantra ´Om´, o una afirmación de nuestra naturaleza verdadera, como por ejemplo ´Soy Brahman´), mientras en la auto-indagación dirigimos la atención a dentro buscando el origen del ego a través de la pregunta ´¿Quién Soy?´ Con los dos métodos el resultado es lo mismo, el absorto y el establecimiento de la mente en el silencio interior.

Además, independientemente cual práctica sigue cada uno, hay que dedicar tiempo para practicarla sentado diariamente (por la mañana y por la noche). Hay que dedicar concreto tiempo para ejercer la práctica aumentando gradualmente el tiempo de la práctica hasta que consiga a practicar al menos 2 horas a cada sesión. La práctica se mantiene todo el día, aunque parte de atención está conectada con los objetos sensoriales o psicológicos. La práctica por la mañana y la noche es imprescindible para todos hasta que se disuelva el ego totalmente.

Paz, luz y amor

viernes, 5 de junio de 2020

Quién es un sabio de conocimiento firme - Bhagavad Gita



Quién es un sabio de conocimiento firme

 — Dijo Aryuna:

54. ¡Oh Keshava!, ¿cómo defines al hombre de conocimiento firme, y
establecido en el samadhi? ¿Cómo habla, cómo camina, cómo se sienta el
hombre de conocimiento firme?

 —Dijo el Bendito Señor:

55. ¡Oh Partha!, aquel que renuncia a todos los deseos y permanece
contento en su propio Ser, es considerado un hombre de conocimiento firme

56. — Aquel, que queda imperturbable en la adversidad, y no anhela la
felicidad, que no tiene apego, ni miedo, ni ira, es un muñí de sabiduría firme.
(Muni significa: sabio que guarda silencio.)

57. — Es permanente la sabiduría de aquel que se mantiene desapegado
en todas las situaciones, que no se regocija en el bienestar, ni se siente molesto
en el malestar.

58. — Y cuando él retira completamente los sentidos de los respectivos
objetivos, como la tortuga oculta los miembros del cuerpo en su caparazón,
entonces, su conocimiento se consolida.

59. — Los objetos se desprenden del abstinente, pero no el deseo de
goce. Aquel que realiza al Ser Supremo, se libera hasta de este deseo.


60. — ¡Oh Kounteya!, los turbulentos sentidos fuerzan a ir por mal
camino a la mente de aquel que está luchando para perfeccionarse.

61. — Controlándolos, el hombre de conocimiento firme, debe meditar
en Mí. Sin duda, la sabiduría del que ha controlado sus sentidos, no vacila más.

62-63. — En el que piensa en los objetos, nace el apego, del apego nace
el deseo, del deseo (frustrado) nace la ira, de la ira nace la ofuscación, de la
ofuscación nace la confusión de la memoria; luego, la voluntad queda
destruida, y entonces el hombre perece.

64. — Pero, el hombre controlado, con sus sentidos restringidos, libre de
atracción y aversión, aunque se mueve entre los objetos, alcanza la paz.

65. — Al alcanzar la paz, todos sus pesares desaparecen. En verdad, se

afirma muy pronto la sabiduría del hombre sereno.

66. — En cambio, para el incontrolado, no existe la sabiduría ni la
meditación. El que no medita no tiene paz; y sin la paz, ¿cómo se puede lograr
la felicidad?

67. — Como el viento lleva al barco fuera de su ruta, así, uno pierde la
conciencia cuando la mente es llevada por los intranquilos sentidos.

68. — Por eso, ¡oh tú de poderosos brazos!, aquel, cuyos sentidos ante
los objetos son bien controlados, ha alcanzado el conocimiento firme.

69. — Lo que es noche para los seres comunes, es día para el hombre de
autocontrol; y lo que es día para aquellos, es noche para el conocedor del Ser.

Comentario
El hombre común es ignorante del supremo conocimiento, el cual es logrado
por el hombre de autocontrol. La conciencia del hombre común, que está
siempre intranquila, es puramente sensoria; el sabio es indiferente a esa clase

de conciencia.)

70. — Sólo alcanza la paz el muni (sabio silencioso, o quien siempre
piensa en Dios) en quien entran los deseos del mismo modo que los ríos en el
pleno y plácido océano, sin perturbarlo, y no aquel que desea los placeres.

71. — Aquel que vive desapegado, que abandona todos los deseos, y
que no tiene noción alguna de "yo" y "mío", alcanza la paz.

72. — ¡Oh Partha!, éste es el estado de establecerse en Brahman,
alcanzando lo cual, no quedan más ilusiones. Aun cuando se logre ese estado
en el momento de morir, el hombre alcanza Brahma-Nirvana, se identifica con
lo Supremo.


domingo, 19 de abril de 2020

Nunca eres solo! ¬ Mother


Nunca eres solo!

Nunca olvides que no estás solo.
Lo Divino está contigo ayudándote y guiándote.
Es el compañero que nunca falla, el amigo cuyo amor consuela y fortalece.
Ten fe y Él hará todo por ti.

domingo, 15 de marzo de 2020

EL DELEITE DE LA AUTO-REALIZACIÓN - Swami Krishnananda


EL DELEITE DE LA AUTO-REALIZACIÓN

Por el conocimiento indirecto recibido a través de un Maestro, el Jiva (Alma individual con ego) sabe que el Atman es (Conciencia es), y por el conocimiento directo alcanzado a través de la realización, se funde en el Atman. Cuando surge el conocimiento del Atman, la idea de Jivahood (Soy un individuo confinado en el cuerpo y la mente) se desvanece y junto con ella los sentimientos de hacedor y disfrutador, etc., así como todo el mundo de la esclavitud y la tristeza. A causa de la eliminación completa de Samsara del Jiva por la iluminación del conocimiento, brota la experiencia de la libertad eterna y la dicha sin límites que no tiene fin.

El alma realizada es todo el tiempo feliz, y está muy entusiasmada (regocijada) debido a la inmensa realización que tiene, la claridad de percepción que ha alcanzado, y la dicha absoluta que está experimentando. Él ve con asombro la fantasía de Samsara (existencia mundial) y el juego de las personas a su alrededor. Está encantado debido a la majestuosidad de su experiencia, que es incomparable, y glorifica internamente las escrituras que lo ayudaron a obtener este conocimiento, el Gurú que lo ha dirigido a esta experiencia, y el conocimiento y la dicha que ahora la realiza (se la da cuenta) como su propia naturaleza. Ha hecho lo que se debe hacer (Kritakritya), obtuvo lo que se debe obtener (Praptaprapya) y conció lo que se debe conocer (Jnatajneya). Así, el liberado se regocija en el éxtasis indescriptible y el éxtasis de la Experiencia Universal, cuando se abraza con la gloria de Brahman, el Absoluto. (Versos 33-298)


Yo (ego) y Atman o Kutashta (Conciencia pura) ¬ Swami Krishnanda


Yo (ego) y Atman o Kutashta (Conciencia pura)
 ¬ Swami Krishnanda

El Ser (Atman, Conciencia pura) se opone a la noción de toda objetividad, porque nunca se objetiva en la experiencia. Para Él (Atman, Cociencia pura), todo objetivo es una realidad fuera de Él, de la misma manera que el sentimiento de "Yo" en el individuo considera que todas las demás cosas en el mundo están fuera de su realidad. El sentido de "Yo" en el Jiva se toma falsamente como un centro de conciencia, y todas las demás cosas conocidas por él se consideran objetos meramente instrumentales para lograr la experiencia en el primero. Aunque el "Yo" asume la posición del ser (del sujeto de la experiencia)   al respecto a sus experiencias y considera el mundo como un objeto para él, el "Yo" mismo es un objeto desde el punto de vista del Atman (Conciencia pura). El "Yo" puede considerarse falsamente a sí mismo como un principio consciente, pero desde el punto de vista del Atman no es la conciencia en sí mismo. El ego es objetivo para el Atman  (Conciencia pura). El "Yo" y el Atman (Conciencia pura) son diferentes entre sí, como la plata y el nácar son diferentes en la analogía citada. Esta superposición intrínseca (llamada Tadatmya-Adhyasa), entre Chidabhasa (Conciencia reflejada) y Kutastha (Conciencia pura, Atman) es responsable de la forma confusa de experiencia como individualidad consciente. Avidya (Ignorancia) es la causa de todo esto, y cuando Vidya (Gnosis, Conocimiento) amanece, Avidya es destruida. Sin embargo, el efecto de Avidya puede persistir durante algún tiempo, aunque Jnana (Gnosis, Conocimiento) elimina la causa.

martes, 3 de marzo de 2020

La disolución del ego - Swami Sivananda


La disolución del ego 
Swami Sivananda 

798. Las formas groseras del orgullo, los deseos, el ego (Ahamkara) pueden desvanecerse mediante la Sadhana. Mediante continuados esfuerzos por recordar a Dios, debes destruir las formas sutiles de los deseos, el egoísmo, la arrogancia y el orgullo que están al acecho. 

Sus semillas deben ser fritas por medio del Samadhi, por medio del Sahaja Nishtha, para que no germinen más. Sólo entonces estarás perfectamente seguro. Estarás libre de futuros nacimientos y muertes.

jueves, 6 de febrero de 2020

Meditation "Om brahman, soy brahman" ~ Atman Nityananda


Meditation "Om brahman, soy brahman."

Repetimos primero las siguientes afiaciones

"No soy nada, no tengo nada, todo es nada. 
Solo brahman existe. 
Este brahman soy.
Om brahman, soy brahman
Om brahman, soy brahman".

Después de la repetición de unas veces de estas afirmaciones seguimos solo con el

 "Om brahman, soy brahman."

Cuando repetimos esto lentamente sentimos calmamente el silencio.

Om Shanti

martes, 4 de febrero de 2020

Deseo y tendencias egoístas ~ Atman NItyananda


Deseo y tendencias egoístas

Con el deseo se desarrollan todas las otras tendencias egoístas que no son más que modificaciones y extensión del deseo mismo.

La codicia, por ejemplo, es querer más y más de lo que queremos, poe ejemplo más dinero, más placer, más fama, etc. La glotonería es un deseo y codicia por más y más placer a través de la comida, del mismo modo la lascivia es un deseo y codicia por más y más placer sexual. La ambición es un deseo de fama o gloria y también es una codicia por más y más gloria, la avaricia es un deseo de dinero y también es codicia por más y más dinero. El deseo se transforma en celos porque otros tienen lo que queremos, el deseo se transforma en ira cuando algo o alguien impide el cumplimiento de nuestro deseo, el deseo se transforma en miedo porque no podemos obtener o perder lo que deseamos, etc. Todas las ramas del árbol del ego (tendencias egoístas y emociones inferiores) son básicamente modificaciones del deseo.

Dado que el deseo es la causa raíz de nuestras tendencias egoístas y miseria, significa que nuestra libertad y felicidad son adquiridas por la disolución del deseo.

"Del deseo viene el sufrimiento, del miedo al deseo. Para quien está libre del deseo, no hay sufrimiento ni miedo".
~ Buda

LA IRA extracto / Senda Divina ~ Swami Sivananda



LA IRA

extracto/ Senda Divina
 ~ Swami Sivananda

La ira hace de todo el mundo su esclavo y su víctima.

La ira reside en el cuerpo astral

La ira reside en el cuerpo astral, pero rezuma por todo el cuerpo físico, de igual modo que el agua rezuma a través de los poros hacia la superficie externa de un botijo.

La ira de un hombre bueno dura un segundo; la de un hombre medio, tres horas; la de un hombre bajo, un día y una noche, y la de un gran pecador, hasta su muerte. 

Formas de ira

La irritación, la rabieta, el resentimiento, la indignación, la rabia, la furia, la cólera, son todas ellas variedades de la ira, clasificadas según su grado de intensidad.
La ira es un sentimiento repentino de disgusto. Es mordaz, repentino y breve. El resentimiento es persistente. Es una ira continua, un cavilar amargo acerca de los propios ultrajes. La cólera es un sentimiento exaltado de ira. La rabia le lleva a uno más allá de los límites de la prudencia o la discreción. La furia es más fuerte aún y le arrastra a uno hacia una violencia descontrolada.

La irritabilidad es una forma suave o sutil de ira. Todavía más sutil es el disgusto, que consiste en una mezcla de orgullo e ira. Cuando te sientes irritado, con una palabra mordaz o un gruñido te deshaces de lo que te estorba. Todas éstas son distintas formas de ira.

La causa de la ira es el deseo, el pasión y el egoísmo

La pasión es la raíz y la ira el tallo. Tendrás que destruir primero la raíz, o la pasión. Sólo entonces el tallo, o la ira, morirá por si solo.

La causa del pecado, o de la acción equivocada, en este mundo es el deseo. La ira no es más que una modificación o una forma de deseo. La ira es el deseo mismo.

Cuando se origina un deseo, éste genera acción (Rajas) y urge al hombre a buscar el objeto de su deseo. Pero cuando el deseo no se ve gratificado, o cuando alguien se interpone en el camino hacia su consecución, el hombre se vuelve furioso. El deseo se transforma entonces en ira. de igual modo que la leche se transforma en cuajada.

Energía sexual y ira

La causa principal de la irritabilidad y la ira es una excesiva pérdida de semen. Un hombre apasionado es más irascible que otros. Un hombre que desperdicia su energía seminal se irrita en seguida incluso por cosas triviales. Sin embargo, un Brahmachari, o célibe, que preserva su Viria, o energía vital, conserva siempre una mente equilibrada. Su mente se mantiene fría en todo momento.

La ira se origina cuando uno se siente insultado, abusado, criticado, o cuando se indican los propios defectos. La ira se produce cuando alguien se interpone en el camino hacia la gratificación de nuestro deseo. 
La ira se manifiesta al sobreestimar la opinión propia, 
al desear ser reverenciado, al imaginar que uno es superior o más sabio que los demás.

La ira es una emoción fuerte, producida por un daño real o imaginario, que implica un deseo de venganza. La ira surge a partir de la idea de haber sido víctima del mal.

La ira afecta la mente

La ira destruye la razón y empuja al hombre a hacer cosas inimaginables. Una persona irascible puede llegar incluso a matar al hombre más venerable y difamar al más justo con expresiones rudas. Un hombre irascible no puede decidir entre lo que debe decir y lo que nunca debería proferir. No hay pecado que no pueda cometer. Bajo la influencia de la ira, el hombre abusa, insulta e incluso asesina a su padre, hermano, esposa, Guru o maestro, o al rey, para luego arrepentirse.

Cuando la ira está en su trono, la razón huye. Quien se deja influenciar por la ira es como quien está intoxicado por un fuerte licor. Pierde su memoria, su comprensión se ofusca y su intelecto se pervierte. La ira ciega el entendimiento. Cuando la mente se agita violentamente no puedes entender el pasaje de un libro con claridad. No puedes pensar adecuada y claramente. No puedes escribir una carta con una actitud fría. Cuando la llama oscila debido al viento, no puedes ver claramente los objetos. Así mismo, cuando el Buddhi. o intelecto, oscila y se agita debido a la ira, se produce el caos en él y no eres capaz de ver ni de comprender las cosas adecuadamente.

La ira estropea el cerebro, el sistema nervioso y la sangre. 

Cuando una ola de ira surge en la mente, el Prana comienza a vibrar rápidamente. Te sientes agitado y excitado. La sangre se vuelve caliente y muchos ingredientes venenosos se forman en ella. Cuando la sangre se agita, el semen también es afectado. Incluso tres minutos de un temperamento acalorado y violento pueden producir efectos tan perjudiciales en el sistema nervioso, que tomará semanas o meses reparar el daño causado. A la luz de la moderna psicología, el reumatismo, las enfermedades del corazón y nerviosas se deben a la ira.

domingo, 2 de febrero de 2020

La mente es solo la causa de nuestra felicidad o miseria - Atman NItyananda


La mente es solo la causa de nuestra felicidad o miseria

La mayoría cree que son las condiciones externas (personas, situaciones, ambiente, etc.) las que nos impiden ser felices aquí y ahora. Por lo tanto, se esfuerzan por cambiar las condiciones externas para sentirse bien y felices.

Sin embargo, al enfocarse en el exterior, no pueden comprender que el obstáculo está dentro de ellos, que el obstáculo para experimentar plenitud, paz, amor y felicidad, pero también dolor y miseria, es su propia mente, su propio ego (el ego rajasotamasico inferior).

Por un lado, la mente impura rajasotamasica, es ansiosa, distraída, extrovertida, codiciosa, lujuriosa, codiciosa, ambiciosa, temerosa, enojada, etc. y por eso una fuente de dolor y miseria y también un impedimento para experimentar la plenitude de nuestro Ser Divino (Conciencia).

Por otro lado, la mente sattvica pura es desapasionada, tranquila, serena, luminosa, armoniosa, introspectiva y bien establecida en su fuente, la conciencia (que es nuestra verdadera naturaleza, nuestro Ser espiritual) y por eso es una fuente de armonía, alegría, paz, amor, contentimiento y felicidad duradera.

Por lo tanto, solo la mente es la causa de nuestra felicidad o miseria.

sábado, 25 de enero de 2020

Eliminando el Ego por el Poder del Mantra y la oración ¬ Atman Nityananda


Eliminando el Ego por el Poder del Mantra y la oración ¬ Atman Nityananda

¡La oración y los mantras tienen el poder de eliminar las tendencias egoístas y hacer que la mente sea 'pura sáttvica'!

Con el poder de la oración y la vibración de los mantras como ‘Om, ‘Om Nama Shivay’, ‘Om Hriing Nama Shivay’, ‘Om Sri Jesucristo Cristo Namaha’, ‘Om Sri Durgayai Namaha’, Om Hriim Sriim Kriim Durgayai Namaha’ podemos disolver las energías egoístas* y llevar la mente a su estado sáttvico.

Comentario
podemos disolver las energías egoístas*: Cada vez que hacemos la oración y aplicamos el mantra se disuelve parte de la energía egoísta.

Durante el día, cada vez que surge una tendencia egoísta dentro de nosotros, podemos reducir su energía mediante el poder de la oración y del mantra. La disolución de las tendencias egoístas con el mantra es más eficaz cuando la repetición de mantra forma parte de nuestro sadhana diario. Mediante la repetición continua de mantra, el mantra se convierte en un arma muy poderosa.

Vigilancia continua, autoconciencia y autoobservación.

Para disolver el ego momento a momento, avanzar en la transformación interior y desarrollar la conexión con la paz interior es muy importante y necesario mantener la mente atenta durante todo el día y tratar de sostener todo lo posible el contacto consciente con el espacio silencioso y pacifico interior (nuestra naturaleza verdadera). Si no estamos bastante atentos y presentes entonces es fácil identificarnos con las reacciones de ego inferior* y nos resultará difícil gestionar nuestra situación psicológica con eficacia. Si no estamos alerta, es posible que ni siquiera nos demos cuenta de que estamos identificados con alguna tendencia, programa o patrón egoístas.

Comentario
las reacciones de ego inferior*: El ego inferior es un conjunto de varias tendencias egoístas, programación mental y emocional, impulsos, emociones negativas, etc. que tienen como raíz el deseo. La expresión fundamental del ego es desear. Las expresiones fundamentales del ego inferior son la lujuria sexual, la gula, codicia, la ira (mal estar, resentimiento, irritabilidad, enojo, rabia), el miedo (ansiedad, angustia, preocupaciones), el orgullo, ser especial, la necesidad de aceptación, aprobación, reconocimiento afirmación, los gustos, los disgustos, la atracción, la aversión, el apego, la decepción, la tristeza, la depresión, la resistencia de lo que es, el vacío existencial, el aburrimiento, la carencia, la insatisfacción.

Vigilancia, Auto-consciencia- Auto-observación

Para vivir conscientemente y vivir más y más la libertad, la paz y la dicha eternas, es necesario estar momento a momento vigilantes, auto-conscientes (conscientes del espacio silencioso y pacifico interior, de la Conciencia que somos) y auto-observarnos. Hace falta observar de lo que sucede en nosotros (pensamientos, emociones, impulsos, imaginaciones, opiniones, deseos) a fin de tomar consciencia de la manifestación de las tendencias egoístas lo antes posible, reconocerlas y identificarlas antes de tomar una forma inmensa (que es difícil de gestionarla) y tomar medidas para pacificarlas y disolverlas. Cuanto más vigilantes y conscientes somos, más antes podremos tomar consciencia de la manifestación de las tendencias egoístas. Y esto hará más fácil no identificarnos con ellas y gestionar la situación de manera efectiva (es decir, hacer que la tendencia se desvanezca y reducir su energía mediante el poder del mantra y la oración). La mejor manera de permanecer vigilante durante todo el día y estar en contacto consciente con el espacio silencioso interior es repetir el nombre de Dios, mediante un mantra (por ejemplo, 'Om Nama Shivay') o repetir una frase que afirme nuestra naturaleza verdadera como, 'Soy la Luz de la Conciencia, Soy el Silencio interior, Soy Paz eterna, Om Conciencia, Om Silencio, Om Paz, Ooommm, Ooommm, Ooommm', o 'Soy Brahman, Ooommm Brahman'.

Atención plena y toma de conciencia de la tendencia egoísta.

Cada vez que surja una tendencia egoísta (un deseo, un impulso o una emoción negativa, etc.), prestamos atención a esto, lo sentimos plenamente, somos plenamente conscientes de ello (por ejemplo de la vergüenza) y también mantenemos el contacto consciente con el silencio interior. Para evitar o superar cualquier resistencia interna o reacción (por ejemplo, sentir resentimiento o ira porque la vergüenza surge en ti) que nos hace permanecer atrapados en la vibración del ego e identificarnos fuertemente con el ego, lo cual nos impedirá gestionar conscientemente la emoción de una manera eficaz, podemos hacernos unas preguntas contemplativas: "¿Puedo aceptar que la vergüenza se ha manifestado en mí?" "¿Puedo sentirla plenamente sin juzgar lo que siento?" Realizamos estas preguntas y las contemplamos en silencio. Esta contemplación nos ayuda a relajarnos y a crear un espacio interior que nos permite distanciarnos de la emoción. También nos ayuda a prestar atención plena a la misma así como a conectar con el espacio silencioso interior. Hacemos estas preguntas y sentimos la vergüenza plenamente con toda atención. Si somos plenamente conscientes de lo que sentimos (vergüenza en este caso) esto nos llevará también a un contacto más profundo con el silencio interior.

Tomar consciencia de la presencia silenciosa interior

Si la vergüenza atrae la atención fuertemente y nos impide tomar consciencia del silencio interior, nos ayudarán a conseguirlo las siguientes preguntas contemplativas: "¿Puedo sentir o ser consciente del silencio en mí?", "¿Me impide realmente la vergüenza sentir o ser consciente del silencio interior?" También podemos tomar consciencia del silencio interior a través de la sensación 'Yo Soy o existo'. Nos preguntamos a nosotros mismos "¿Puedo sentir o ser consciente que existo?" y con plena atención conectamos con esta sensación de ´Existir´Al sentir ser conscientes esta sensación y profundizar en ella tomaremos consciencia del silencio interior. 

Comentario
¿Tienes dificultad para* ponerte en contacto con el silencio interior? Para ser capaces de mantener con relativa facilidad el contacto consciente con el silencio y la paz interior durante el día y evitar las identificaciones con las tendencias egoístas, los pensamientos, las emociones y los objetos sensoriales, es necesario hacer diariamente por la mañana y por la tarde meditación (o auto-indagación), pues es la práctica fundamental para entrar en contacto con el silencio interior, profundizar y establecerse en él. Para poder permanecer en contacto con el silencio y la paz interior y observar nuestra mente durante todo el día, es necesario estar vigilantes y atentos. Si mantenemos este estado de autoconsciencia y vigilia podemos tomar consciencia de la manifestación de las tendencias egoístas al inicio de su manifestación, evitar la identificación con ellas y eliminarlas con el poder del mantra, la oración o otros medios.

Prestando atención a la tendencia y el silencio alternativamente

Para evitar la identificación con una emoción (o cualquier tendencia egoísta) el modo más eficaz es profundizar en el silencio interior y permanecer en él. A continuación, podemos enfocarnos de nuevo con plena atención en la emoción y un breve tiempo después nuevamente en el silencio interior. Podemos enfocarnos dos o tres veces alternativamente en la emoción y en el silencio interior; esto nos ayudará a evitar identificarnos con la emoción y a calmarla (Cuánto podamos calmar una emoción depende de nuestras capacidades, experiencia, nuestro estado interior en ese momento, la intensidad de la manifestación de la emoción y la situación en que nos encontramos). Finalmente percibimos el silencio interior y manteniendo la conexión con el, sentimos también la vergüenza. 

La aplicación del mantra 
ara disolver el ego

Mientras somos conscientes del silencio interior y de la vergüenza a la vez, repetimos un mantra varias veces, por ejemplo el mantra ´Om, (repetimos mentalmente el mantra de una manera prolongada, Ooommm…, Ooommm….) y sentimos como la vibración de 'Om impregna la energía de la vergüenza. No tratamos de detener la manifestación de la vergüenza con el poder de nuestra voluntad; simplemente somos conscientes del silencio interior, sentimos también la energía emocional y mientras repetimos el mantra sentimos como la vibración del mantra impregna la energía de la vergüenza. Repetimos el mantra con plena atención y dejamos que su vibración lo elimine. Antes de hacer este proceso con el mantra o un rato después hacemos una oración para pedir a la Madre Divina (también podemos orar a Jesucristo, a Dios, etc.) que elimine la tendencia egoísta, la emoción, el impulso, etc.

La aplicación de la oración para disolver el ego

Interiorizamos nuestra atención dentro, nos conectamos con el silencio interior y decimos desde el corazón:
´Madre Divina (o Jesucristo, o Dios mio) elimina esta energía de la vergüenza y libera mi mente de la emoción de vergüenza e imprégname (o llena me) con paz, luz y amor´.
´Soy paz, luz y amor´, ´Soy luz, paz y amor´, ´Todo es paz, luz y amor ´, ´Ooommm, paz, luz y amor´, "Ooommm paz, luz y amor´, "Ooommm, Ooommm, Ooommm´. Mientras decimos estas palabras, profundizamos en el contacto con el espacio silencioso y la paz interior. Enfatizo que es muy importante sentir lo que decimos (no decir palabras vacías) y estar profundamente conscientes (lo más que sea posible en cada ocasión) del silencio interior.

Subrayo que cuando decimos el mantra con la intención de eliminar la energía egoísta que se manifiesta en nosotros es importante ser conscientes de la presencia silenciosa y pacifica porque cuando estamos en contacto con el silencio interior, el poder del mantra y la oración se multiplican. El contacto profundo con el silencio interior debilita la identificación con la tendencia egoísta y facilita su eliminación. La presencia silenciosa y pacifica, que es nuestra verdadera naturaleza, está constantemente presente y no se ve afectada por lo que sucede en el cuerpo y en la mente. Por lo que, cuanto más tiempo permanezcamos en contacto con el silencio interior, más fácilmente mantendremos una distancia psicológica de las reacciones mentales, emocionales y energéticas y evitaremos la identificación con ellas. Además, operamos desde un nivel más alto de Conciencia que facilita mucho la eliminación de las tendencias egoístas.

Si no somos conscientes del silencio interior en el momento en que surge en nosotros una tendencia egoísta o una emoción negativa, podemos prestar atención plena a la tendencia o a la emoción y al sentirla con toda la atención, nos ayudará a tomar consciencia y conectar con el silencio interior. Prestar consciente y serenamente plena atención a la emoción (o cualquier tendencia que ha surgido en nosotros), hace que el silencio interior aparezca en primer plano y podamos tomar consciencia de él. Todo lo que hacemos con atención plena y conscientemente nos ayuda a volver a tomar conciencia de la presencia silenciosa interior. Si tenemos dificultades para entrar en contacto con el silencio y la paz interior, podemos hacer una pregunta contemplativa para facilitar esta conexión. Nos preguntamos: "¿Puedo sentir o ser consciente del silencio en mí?" Contemplar esta pregunta en silencio nos ayuda a conectarnos sin esfuerzo con el silencio interior. También, nos puede ayudar a conectar con el silencio interior el cuerpo y la sensación de ´Existir'. Primero tomamos consciencia del cuerpo usando la pregunta: "¿Puedo sentir mi cuerpo?" y sentimos plenamente el cuerpo globalmente. Después un rato tomamos consciencia de nuestra ´Existencia´ usando la pregunta "¿Puedo sentir o ser consciente que existo?" Al tomar consciencia plena de la sensación ´Existo" nos lleva en contacto con el silencio interior. Al estar en contacto con el silencio interior y el sentimiento de vergüenza, podemos hacer la oración para pedirle a la Madre Divina que elimine la emoción (o cualquier tendencia egoísta que ha surgido). Luego podemos seguir repitiendo el mantra para reducir la energía de la tendencia egoísta y mantener la conexión consciente con el silencio interior.

Si estamos bastante absortos en el silencio y la paz interior, el ego no puede captar nuestra atención y manifestarse con pensamientos, emociones, impulsos, deseos, etc. Y hacernos identificar con ellos. Pero si no estamos bastante vigilantes, si el contacto con el silencio interior no es lo suficientemente profundo, aunque estemos en contacto con el silencio interior, el ego puede captar más fácilmente la atención y proyectar pensamientos, fantasías, emociones y deseos y hacernos reaccionar mecánicamente a lo que experimentemos externamente en cada momento. Aun así, al estar en contacto con el silencio interior, tenemos la oportunidad de darnos cuenta de las reacciones a tiempo, evitar la identificación con ellas, pacificarlas y eliminarlas por el poder del mantra y la oración. Tengan en cuenta que si somos descuidados, si no intentamos constantemente mantener contacto íntimo con el silencio interior y profundizar en ello, perderemos fácilmente el estado de alerta y el contacto con el silencio interior y nos identificaremos con la imaginación, los pensamientos, los deseos, las emociones y los impulsos que nuestro ego inferior proyecta y nos perderemos en estas reacciones egoicas, sufriendo las consecuencias del olvido de nuestra naturaleza pacifica, plena y dichosa y de la identificación.

Si realmente queremos evitar la identificación con los patrones (mentales y emocionales) y los programas del ego inferior, si queremos vivir la paz, la plenitud y la dicha de nuestra naturaleza esencial (Consciencia, Atman), cuidadosamente debemos de intentar permanecer vigilantes momento a momento, mantener y profundizar en la conexión con el silencio y la paz interior. Sin este cuidado constante, perderemos fácilmente el contacto con la paz interior y nos identificaremos con las reacciones egoístas y no podremos trabajar con eficacia en nosotros mismos para lograr una transformación radical y alcanzar la liberación (Iluminación, Auto-realización).

LA DISOLUCIÓN DEL EGO MOMENTO A MOMENTO . Atman Nityananda


LA DISOLUCIÓN DEL EGO MOMENTO A MOMENTO

Para hacer la práctica de la disolución de momento a momento con entusiasmo, determinación y firmeza es muy importante entender la naturaleza del defecto, cómo funciona, cómo nos esclaviza, qué daño nos provoca y esto será posible si observamos, investigamos y reflexionamos los defectos en condiciones favorables. Por eso es importantísimo tanto el auto-observarnos cuidadosamente, momento a momento, como el hacer esta práctica (la práctica específica para la disolución de los egos) regularmente cada noche.

A lo largo del día, aplicamos la oración (cualquiera  de las anteriormente mencionadas) cada vez que nos damos cuenta de que un defecto está funcionando ya en nosotros o, si estamos más alerta y avanzados en la auto-observación, cuando nos damos cuenta del defecto el momento que surja.

Por supuesto para aplicar la oración con la intención de disolver la tendencia egoísta que se haya manifestado, hace falta ser alerta y autoconscientes, observando conscientemente lo que pasa en nosotros mismos y con una disposición para disolver lo que observamos y reconocemos. 

Si aplicamos la oración a lo largo del día eliminamos una parte de energía de la emoción o del defecto que hayan surgido en aquel momento. El defecto que eliminamos es lo que está relacionado con los pensamientos y la emoción que se manifestaron en aquella situación. Al hacer la oración paramos también la identificación con los pensamientos y las emociones que estaban funcionando en nuestra psicología (si había identificación) en aquel momento. 

Una vez hecha la oración tratamos de mantener el estado de alerta, de ser conscientes de sí mismo y de permanecer como testigos de la mente (emocional y pensante), del cuerpo y de las percepciones sensoriales. Es importante que, después de la oración, no permanezcamos pasivos sino intentar profundizar al silencio interior enfocando ahí nuestra atención y establecernos allí. 

Para comprender y profundizarnos en esta práctica, que es simple y a la vez muy poderosa, lo más importante es ejercitarla y practicarla. Practicarla notando y observando lo que pasa. Según la practiquéis os guiará vuestro Ser interior y encontraréis vuestra manera personal de hacerla.

Lo más importante es aplicarla y observar, nada más. Y veréis los resultados. Al principio hace falta determinación y un poco de fe hasta que la aplicación de la oración se desarrolle y florezca. Y cuando tengamos resultados toda duda desaparecerá naturalmente y la confianza y la fe se fortalecerán. Y cuando más confiemos en lo que hemos realizado más grandes serán los resultados y esto generará un circulo positivo.

La disolución del ego por la repetición del nombre de Dios  (Japa nama)

Para avanzar rápido en la disolución del ego junto con la oración puedes practicar la repetición del nombre de Dios. Cuando lo repetimos con concentración y devoción, la energía del Mantra y la energía de la divinidad que está relacionada con este Mantra purifican la mente, el campo energético de las energías egoístas y los Rajas y Tamas gunas y nos llena de Sattva. Podemos repetir el Mantra a voz alta o mentalmente. Otra manera más agradable, y según mi experiencia muy eficaz y purificadora, es cantar el Mantra (kirtan).

Cantar y bailar son unas maneras únicas para celebrar el divino, disfrutar de sensaciones Sáttvicas, soltar energía emocional, purificar la mente y el campo energético y silenciar la mente. Son los modos más agradables y fáciles para concentrar la mente y conseguir el estado de meditación y el Samadhi.

La repetición del nombre de Dios* o Japa Nama (que para esta Era de Hierro es la practica más recomendable para disolver el ego y realizar a Dios) hay que hacerla durante todo el día (por supuesto según nuestra capacidad y aumentando gradualmente el tiempo). 

Meditación diaria por la mañana y por la noche 

Sin embargo, hace falta hacerla también en postura de meditación cada día por la mañana y por la noche (y al mediodía si es posible) por 15 o 30 minutos incrementando cada mes o dos meses el tiempo de la práctica por 2 minutos más. Si hacemos la repetición del nombre de Dios (Japa nama) con concentración y devoción nos lleva al estado meditativo. Con lo cual, el Japa Nama no es solo una manera de purificar la mente sino también una manera eficaz de concentrar, tranquilizar y sosegar la mente y entrar en el estado de meditación profunda. Si alcanzamos entrar en el estado de meditación dejamos el mantra y permanecemos conscientes del silencio interior.

Es recomendable también combinar el japa nama con la contemplación anteriormente mencionada “Soy paz, luz y amor”. Podemos por ejemplo empezar haciendo 15 minutos de Japa nama y 3 minutos, o más, de la meditación "Soy paz, luz y amor (3x), Om paz, Om luz, Om amor (3x), Ommmm, Ommmm, Ommmm". Incrementamos el tiempo de ambos (Japa Nama y Contemplación) según nuestra capacidad y las condiciones.

Después del Japa Nama y de la contemplación es importante quedarte 5-10 minutos en silencio sin intentar hacer nada. Permaneces cómo un testigo notando lo que aparece en tu consciencia. 

Si quieres avanzar más rápido hace falta repetir el mantra lo más que puedas a lo largo del día y de vez en cuando decir unas veces (o más):
Soy paz, luz y amor (3x)
Om paz, Om luz, Om amor (3x)
Ommmm, Ommmm, Ommmm»

Para progresar en la disolución del ego hace falta motivación e interés para aplicar y desarrollar el método  a un nivel altísimo y por supuesto práctica sistematica y sincera.

Aunque es cierto que esta y las demás prácticas específicas para la disolución del ego son muy importantes y necesarias para poder disolver las tendencias egoístas, quiero subrayar que en la disolución del ego contribuyen todas las prácticas espirituales y las capacidades mentales y emocionales. La disolución del ego es el resultado de todo lo que hacemos, desde la alimentación apropiada hasta la meditación que es la práctica más elevada.

Finalmente, recuerda que el factor más importante eres tú y no las prácticas en sí mismas. Las prácticas dan resultados si las hacemos con regularidad, interés, fe y concentración. Hace falta investigar y mejorar la manera con la que hacemos las prácticas y superar los obstáculos y las adversidades que enfrentamos durante este proceso. Pero, sobre todo, recuerda que las oraciones y todas las prácticas para la disolución del ego florecerán y nos darán resultados, si trabajamos sincera, seria y sistemáticamente en disolver el ego.


Como un deportista está comprometido a cumplir sus objetivos (ganar el partido o ser campeón) y  practica cada día muchas horas bajo los consejos de su entrenador intentando a disminuir los errores y a mejorar su destreza hasta realizar el movimiento perfecto, de la misma manera el aspirante espiritual tiene que dedicar su vida a la realización de la verdad y hacer lo mejor posible para superar los obstáculos, desarrollar sus capacidades y aplicar las prácticas con firmeza hasta conseguir la disolución del ego y la realización de Dios.


NOTAS

Nombre de Dios
Podemos repetir el nombre de Dios que adoramos o un mantra sagrado.
Si eres:
-Cristiano: Om Jesucristo namaha 
-Muslim:   La Ilaha Ilallah
-Budista:  Om Maní Padme Hum, Om Tare Tuttare Ture Soha
-Hindú:   Om nama Shivay, Hare Krishna hare Rama,  Om namo Narayanaya,  Om Sri Durgaye namaha
Mantras: Gayatri mantra, Majamrityunjaya mantra etc.

 Sentir: Todos los maestros nos han dicho que toda oración hecha de corazón ya se ha escuchado y se realizará. Esto pasa porque la mente y el corazón son los dos polos de la misma fuerza y cuando se unen crean realidad, de la misma manera que la electricidad funciona solo si usamos los dos polos.
Lo mismο pasa en las parejas; cuando la energía sexual femenina se une con la energía masculina se hace creativa y produce nuevos seres. En el campo espiritual cuando la energía sexual femenina se une con la energía masculina se produce un poder tremendo que tiene la capacidad de crear también en las dimensiones sutiles. Esto es un tema que trata el Tantra Yoga.


Adorar a la Madre Divina:  Adorar a la Madre Divina, tener fe intensa, perfecta devoción y entrega, te ayudarán a alcanzar Su gracia. Solamente a través de Su gracia puedes alcanzar el conocimiento del Imperecedero

Paz, Luz y Amor

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La práctica de introspección y auto-análisis para la disolución del ego - Atman Nityananda


La práctica de la introspección y el auto-análisis para la disolución del ego

Cada noche (o a otra hora disponible) hacemos un repaso de los acontecimientos más importantes del día (importantes, para el trabajo psicológico); hacemos introspección y autoanálisis de los defectos sobre los que trabajamos, investigando los asuntos del día donde ellos surgieron. 

Según mi experiencia, al principio del viaje espiritual (cuando aprendemos a trabajar con nosotros mismos) es mejor poner como objetivo, trabajar por un tiempo determinado más intensamente con uno o dos defectos. Por ejemplo, con la ira o el miedo; esto no significa que no apliquemos la técnica para disolver los demás defectos que percibamos a través de la auto-observación consciente. Cada uno decidirá según su experiencia propia con qué defecto es más importante trabajar por una temporada determinada.

Unas ideas fundamentales sobre la introspección y el auto-análisis

Cada noche, hace falta recordar los asuntos que provocaron los defectos egoístas y observar (en condiciones favorables) las emociones y los pensamientos que surgieron en aquellos momentos. Así, podemos descubrir cómo funcionan las emociones y los pensamientos, cómo nos engañan, cómo nos identificamos con ellos y cómo las emociones se asocian con los pensamientos y las imaginaciones. 

Además, hace falta, encontrar cuál es la causa de nuestras reacciones (mentales, energéticas, emocionales o corporales); cuál es el defecto, el deseo, la necesidad, el programa (o patrón subconsciente) o la creencia que hay detrás de ellos y causa nuestras reacciones mentales y emocionales. 

Es importante también aprender desidentificarnos de la emoción y verla como algo ajeno de nosotros. Para conseguir esto hace falta desarrollar la capacidad de aceptar la emoción (cualquier emoción) de ser conscientes del silencio interior y observar la emoción desde este silencio (arraigados en el silencio). Cuando sentimos conscientemente la emoción y a la vez somos plenamente conscientes del silencio interior, la emoción pierde su poder y su importancia.

Es importante también reflexionar sobre el daño que nos hacen los defectos egoístas y los beneficios que perdemos a causa de ellos. 

Los objetivos importantes del autoanálisis y de la auto-indagación.

Desde mi experiencia para eliminar las tendencias egoístas. es muy importante tener plena consciencia de los siguientes factores:

1. Tener plena consciencia de la naturaleza del defecto (tendencia egoísta, deseo, etc.) y cómo funciona dentro de nosotros.
2. Tener plena consciencia de que estamos atrapados en ella y que funciona mecánicamente, a pesar de nuestra voluntad.
3. Tener plena consciencia de los efectos dañinos que causa la tendencia egoísta (físicos, energéticos, psicológicos, de relaciones, etc.).
4. Tener plena consciencia  de que no nos ayuda a resolver la situación que enfrentamos, sino que, por el contrario, hace que sea más difícil resolverla.
5. Tener plena consciencia de la causa o el programa que hay en el fondo de este comportamiento, de la emoción, de los pensamientos, etc..
6. Tener plena consciencia de que no somos la tendencia egoísta (cualquier tendencia), que requiere desidentificación de ella, y por último,

7. Tener plena consciencia de la presencia silenciosa interior que es nuestra verdadera naturaleza.

Y al final de este auto-análisis, tratamos de eliminar el defecto y las emociones negativas con una oración (véanse más abajo cómo hacemos esta oración-invocación). Cuando rezamos para la disolución de un defecto, no pedimos la disolución de todos los defectos o de todas las emociones que estaban involucrados en aquel acontecimiento. Los investigamos uno por uno y pedimos por cada uno su disolución.  

Es cierto que cuando somos bastante conscientes de un defecto, y tenemos buena comprensión de cómo funciona y cuáles son sus consecuencias y los daños que provoca en nosotros, cuando nos hemos dado cuenta de que nos esclaviza, que destruye nuestras relaciones y que nos impide vivir en armonía, amor y alegría entonces tenemos más ganas de disolverlo y lo hacemos con entusiasmo, firmeza, regularidad, determinación y devoción.

*Excepto la oración podemos aplicar también, otras técnicas para disolver las tendencias egoístas y las emociones negativas, pero aquí me refiero solo en la oración. Algunas de estas técnicas son: el método EFT, los mantras (por ejemplo, Om, Om Sri Durgaye namaha etc.), la indagación enfocada y discriminativa, abrazar la tendencia negativa con el silencio interior, la disolución de la tendencia en los 49 niveles subconscientes.

Aplicando la oración

Es cierto que con la oración podemos eliminar todos los tipos de defectos y patrones egoístas y emociones negativas como por ejemplo el miedo, la ira, los deseos o los defectos como la gula, la lascivia, el orgullo etc. La oración es una manera muy fuerte para disolver todas las formas del ego, así como lo son la invocación y la repetición del nombre de Dios.

La oración (que os propongo más abajo) la aplicamos una vez terminado el autoanálisis de un defecto y con esta eliminamos una parte de energía de la emoción o del defecto que tratamos de analizar y comprender. 

¡Ojo! No somos nosotros los que eliminamos el defecto sino la energía divina. Lo que nosotros hacemos es sintonizar la mente y el corazón con la divinidad y pedir y permitir que la energía divina disuelva la energía del defecto.

La invocación para la disolución

Cuando terminas la introspección y el autoanálisis y quieres disolver el defecto (o cuando a lo largo del día tomas consciencia de que un defecto o una emoción negativa surge o funciona en ti), interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón la oración. La hacemos con la simplicidad que la hace un niño.

Aquí, os presentaré unas oraciones para disolver el ego para que tengáis una idea de cómo hacemos esta oración específica para la disolución del ego y a continuación cada uno según su comprensión, sus experiencias y su preparación puede aplicarla de una manera personal. Según la practiquéis, encontraréis vuestra manera personal de hacerla. 

A. Oración a la Madre Divina 
B.  Oración a Jesucristo
C.  Oración a Dios impersonal

A. Oración a la Madre Divina

Ya que la Madre Divina es la que elimina el ego es adecuado rezarnos directamente a ella para disolver el patrón egoísta. La Madre Divina es la energía cósmica y también la inteligencia, la luz de la consciencia y el poder que gobierna el cosmos. La Madre Divina es la creadora del universo y es nuestro cuerpo, nuestra energía, nuestra mente e inteligencia y todo lo que hay en nosotros. El aspecto superior de la Madre Divina en nosotros es el Shakti Kundalini ya que cuando esta energía divina se despierta, todos los potenciales y las capacidades superiores se desarrollan completamente y cuando el Kundalini llega al Chakra Sahashara alcanzamos el Samadhi más alto y la liberación.

Para establecer una comunicación íntima con la Madre Divina y desarrollar nuestro amor y devoción es recomendable adorar* a la Madre Divina a través de cantos sagrados, oraciones, mantras y la repetición de sus nombres. Es más eficaz, purificatorio y transformador dedicar cada día, dos veces (o más) al día un tiempo para hacer japa nama con un mantra* o un nombre de la Madre Divina*. Hacer japa nama a lo largo del día es también muy importante y poderoso.

Nota:  
mantra* o un nombre de la Madre Divina: Unos mantras de la Madre Divina son: Om Sri Durgaye namaha, Om Sri Maha Kalikayai Namaha, Om krim kalikayai namah, Om Aim Hrim, Klim Chamundaye Vicce, Om Hring, Shring Haidakhandeswarie namaha

La oración 

Cuando terminas la introspección y el auto-análisis interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:
«Madre Divina te ruego elimina esta energía egoísta (sea la que sea: ira, miedo, envidia etc.) que ocupa mi mente y mi corazón». Mientras hacemos la oración podemos también imaginar o sentir que una luz disuelva la energía egoísta.
Y repetimos uno de sus nombres como por ejemplo: ´Om Sri Durgaye namaha´

*Cada religión tiene diferentes nombres para el aspecto femenino de Dios. Así que cada uno puede elegir el nombre que prefiera. 

Sentir y hacer la oración de corazón es muy importante. Todos los maestros nos han dicho que toda oración hecha de corazón ya se ha escuchado y se realizará. Esto sucede porque la mente y el corazón son los dos polos de la misma fuerza y cuando se unen crean realidad, de la misma manera que la electricidad funciona solo si usamos los dos polos.

Cuando unimos el pensamiento y el sentimiento conscientemente tomando consciencia a la vez del espacio silencioso interior, con-creamos con Dios y en este caso la oración se realiza y disuelve las tendencias egoístas.

De la misma manera podemos rezar para nuestra salud y para todo lo que necesitamos para desarrollarnos en el sendero espiritual.

B.      Oración a Jesucristo

Hacemos la oración de la misma manera que describí más arriba, solo que esta vez nos dirigimos e invocamos a Jesús Cristo. 

Así que, después de la introspección y del auto-análisis o cuando surja un defecto o una emoción negativa, interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:
 «Jesucristo te ruego elimina esta energía egoísta que ocupa mi mente y mi corazón»
Y repetimos su nombre unas veces:
Om Sri Jesucristo namaha
Podemos también imaginar o sentir que la Luz Crística disuelva la energía egoísta.

Será aún más eficaz, purificatorio y transformador dedicar cada día un tiempo para hacer japa nama (repetición del nombre de Dios) con el nombre de Jesucristo (puede ser dos veces por día). Hacer japa nama a lo largo del día es aún más poderoso y transformador.

C.      Oración a Dios impersonal

Utilizando esta oración nos dirigimos a Dios sin forma. Así que en las mismas circunstancias que arriba (después del autoanálisis o cuando surja algo negativo) interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:
«El poder , la luz y el amor de Dios disuelve esta energía y me llena luz y amor»
Lo dices y sientes que el amor y la luz te impregnan la mente, los pensamientos, las emociones y todo el cuerpo. 
Puedes repetir «El poder , la luz y el amor de Dios disuelve esta energía y me llena de luz y amor» una o dos veces más, y luego dices unas veces:
«Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor..... Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor.....»
Al decir «Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor..... Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor.....» sigues siendo que el amor y la luz te impregnan la mente y todo el cuerpo.

Luego dices unas veces -o si tienes más tiempo lo repites de uno hasta tres minutos:
«Soy paz, luz  y amor  (3x)
Om paz, Om luz, Om amor  (3x)
Ommmm, Ommmm, Ommmm»

Para progresar en la disolución del ego hace falta motivación e interés para aplicar y desarrollar el método  a un nivel altísimo y por supuesto práctica sistematica y sincera.

Aunque es cierto que esta y las demás prácticas específicas para la disolución del ego son muy importantes y necesarias para poder disolver las tendencias egoístas, quiero subrayar que en la disolución del ego contribuyen todas las prácticas espirituales y las capacidades mentales y emocionales. La disolución del ego es el resultado de todo lo que hacemos, desde la alimentación apropiada hasta la meditación que es la práctica más elevada.

Finalmente, recuerda que el factor más importante eres tú y no las prácticas en sí mismas. Las prácticas dan resultados si las hacemos con regularidad, interés, fe y concentración. Hace falta investigar y mejorar la manera con la que hacemos las prácticas y superar los obstáculos y las adversidades que enfrentamos durante este proceso. Pero, sobre todo, recuerda que las oraciones y todas las prácticas para la disolución del ego florecerán y nos darán resultados, si trabajamos sincera, seria y sistemáticamente en disolver el ego.


Como un deportista está comprometido a cumplir sus objetivos (ganar el partido o ser campeón) y  practica cada día muchas horas bajo los consejos de su entrenador intentando a disminuir los errores y a mejorar su destreza hasta realizar el movimiento perfecto, de la misma manera el aspirante espiritual tiene que dedicar su vida a la realización de la verdad y hacer lo mejor posible para superar los obstáculos, desarrollar sus capacidades y aplicar las prácticas con firmeza hasta conseguir la disolución del ego y la realización de Dios.

NOTAS

Nombre de Dios
Podemos repetir el nombre de Dios que adoramos o un mantra sagrado.
Si eres:
-Cristiano: Om Jesucristo namaha 
-Muslim:   La Ilaha Ilallah
-Budista:  Om Maní Padme Hum, Om Tare Tuttare Ture Soha
-Hindú:   Om nama Shivay, Hare Krishna hare Rama,  Om namo Narayanaya,  Om Sri Durgaye namaha
Mantras: Gayatri mantra, Majamrityunjaya mantra etc.

 Sentir: Todos los maestros nos han dicho que toda oración hecha de corazón ya se ha escuchado y se realizará. Esto pasa porque la mente y el corazón son los dos polos de la misma fuerza y cuando se unen crean realidad, de la misma manera que la electricidad funciona solo si usamos los dos polos.
Lo mismο pasa en las parejas; cuando la energía sexual femenina se une con la energía masculina se hace creativa y produce nuevos seres. En el campo espiritual cuando la energía sexual femenina se une con la energía masculina se produce un poder tremendo que tiene la capacidad de crear también en las dimensiones sutiles. Esto es un tema que trata el Tantra Yoga.


Adorar a la Madre Divina:  Adorar a la Madre Divina, tener fe intensa, perfecta devoción y entrega, te ayudarán a alcanzar Su gracia. Solamente a través de Su gracia puedes alcanzar el conocimiento del Imperecedero

Paz, Luz y Amor
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