Capítulo VII de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda
1. El Guru dijo: Así como las cenizas ocultan el
fuego, la funda oculta el sable, las nubes ocultan el sol, el amnios oculta el
feto, la tierra oculta los rubíes y la sábana oculta el colchón, también la
carne y los huesos ocultan a Brahman.
2, 3, 4. Si uno elimina las cenizas, puede percibir el fuego;
si se despejan las nubes, puede ver el sol; si saca la funda, puedes ver la
espada. Y, si quita la sábana, puede ver el colchón. Así también, si mediante
el conocimiento de Brahman se elimina el velo la ignorancia que lo oculta, uno
puede conocer directamente al Brahman auto-luminoso.
5, 6. Uno no puede ver la manteca que está presente en
todas partes en la leche; pero si la bate, puede obtener manteca. De la misma
manera, uno no puede ver al Brahman Omnipresente con los ojos físicos, pero
puede contemplarlo mediante el batido de la meditación.
7, 8. Depura tu mente de todas las impurezas. Corta
mentalmente todas tus conexiones con objetos visibles. Destruye las malezas de
los deseos. Abandona todos los Sankalpas*. Erradica los anhelos. Medita en Brahman.
Pronto alcanzarás la morada Bráhmica no dual de esplendor inefable.
9, 10. Entiende el verdadero significado del Mahavakhya “Tat Tvam Asi” (Tú eres Eso). El
medio para la emancipación es el conocimiento de la identidad del alma
individual con el Alma Suprema, el cual surge de Mahavakhyas* tales como “Tat
Tvam Asi” (Tú eres Eso).
11. Puedes alcanzar muy fácilmente la Morada Inmaculada y
Suprema si posees visión ecuánime, mente equilibrada y discernimiento, si te
asocias con personas sabias y si practicas constantemente Vichara (investigación).
12. Según la ilustración de la avispa y la oruga, uno se
convierte pronto en aquello en lo que medita constantemente con gran
intensidad.
13, 14, 15. Niega las cinco envolturas (koshas)*. Controla los
sentidos. Siéntate calmadamente. Medita siempre en “Yo soy Sat-Chit-Ananda
Svayamprakasha (la Consciencia auto luminosa)
16. Debes ocuparte siempre en indagar acerca de Brahman
hasta que obtengas Brahma-Jñana (Conocimiento directo de Brahman). Deberías practicar también conducta recta.
Deberías tener asociación con los sabios.
17, 18. Brahma-Jñana, el fin de todos los Vedas,
descenderá por sí mismo en ti, si generas constantemente el Brahmakara-Vritti*
de tu Antahkarana* Sattvico meditando el correcto significado del Mahavakya
“Aham Brahma Asmi”.
19, 20. “OM” es el símbolo de Brahman. Es la palabra de
poder. Es la monosílaba sagrada. Es la esencia de todos los Vedas. Es el bote
que te lleva a la otra orilla de la ausencia de temor y la inmortalidad. Medita
en OM con Bhava y conciencia del significado.
21. Mediante la práctica constante, debes hacer que
Brahma-Vichara se vuelva habitual en ti. Sólo entonces, tu mente estará bajo tu
perfecto control. Todas las impurezas de la mente desaparecerán mediante
Brahma-Vichara.
22. Investiga incesantemente: “¿Quién soy? ¿De dónde vino
este universo? ¿Cómo vinieron el nacimiento y la muerte? ¿Qué es la
esclavitud?” Entonces, serás capaz de alcanzar la morada imperecedera de
beatitud eterna.
23. Si quieres alcanzar a Brahman, todos los deseos de
objetos deben desaparecer. Cuanto más te alejes de los objetos, mas brillará en
ti la refulgencia de Brahman.
24. Si no te liberas de atracción y repulsión (raga y dvesha), ira,
egoísmo y orgullo, nunca podrás entrar en Samadhi aunque te sientes en
Padmasana o Siddhasana (posturas de meditación) por seis horas seguidas.
25. Funde la palabra en la mente; funde la mente en el
intelecto; funde el intelecto en su testigo o Brahman, y goza de Paz
Suprema.
26. Controla los sentidos. Silencia los pensamientos
burbujeantes. Sumerge a la mente en Brahman, que está en el interior. Ahora, puedes
realizar tu identidad con Brahman.
27. Adquiere los cuatro medios (Sadhana Chatustaya). Controla tu palabra.
Aniquila todas las esperanzas. Escucha los Shrutis. Reflexiona acerca de lo que
has oído. Luego medita. Lograrás la realización del Ser.
28. Sólo se puede realizar a Brahman de forma clara y
definida por medio del Nirvikalpa Samadhi*. El Samadhi llega solamente cuando la
mente purificada se funde en Brahman.
29. Cuando se realiza a Brahman por medio del Nirvikalpa
Samadhi, se destruyen los nudos del corazón — Avidya (ignorancia), Kama (deseo)
y Karma (acción).
30. No puedes tener Samadhi sin perfecto desapego; no
puedes tener realización del Ser sin Samadhi; no puedes tener liberación
perfecta sin realización del Ser.
GLOSARIO
Sankalpa*: significa una concepción, idea o noción formada en el corazón o
la mente, un voto solemne o determinación para llevar algo a cabo, el
deseo, la intención definitiva, la volición o la voluntad.
Mahavakyas*: Hay cuatro grandes sentencias védicas
- Prajnanam Brahman - Brahman es el conocimiento supremo
- Tat tvam así - Tú eres Eso
- Ayam atma Brahma - Atman y Brahman son lo mismo
- Aham Brahmasmi - Yo soy Brahman
Las cinco envolturas (Koshas)*:
- Annamaya kosha: el cuerpo físico.
- Pranamaya kosha: el cuerpo energético. Pranamaya significa compuesto de prana, que es la fuerza vital.
- Manomaya kosha: “manas” significa mente. Esta envoltura está compuesta por los cinco órganos de la percepción y la mente.
- Vijnanamaya kosha: es el intelecto y la inteligencia, el discernimiento, la sabiduría y también la voluntad.
- Anandamaya kosha: significa compuesto por ananda o bendición, dicha .
En el estado de sueño profundo, cuando la mente y los sentidos cesan,
este estrato del ser prevalece entre el mundo finito y el Ser.
Brahmakaravritti*:
El único pensamiento supremo de Brahman solo, con exclusión de todos
los demás pensamientos que surgió a través de la intensa meditación
vedántica.
Antahkarana*: el instrumento interno; cuádruple mente; mente (Manas), intelecto (Buddhi), ego (Ahamkara) y mente subconsciente (Chitta).
los cuatro medios (Sadhana Chatustaya)*:
- Discriminación (viveka)
- No-apego o desapasionamiento (vairagya)
- Intenso anhelo por la liberación (mumukshutva)
- Las Seis Virtudes - (Shatsampat)
i) Tranquilidad (sama): Sama significa la
serenidad o la tranquilidad de mente que produce la erradicación de los Vásanas
(deseos sutiles)
ii) (control
de los sentidos) (dama): Dama significa el control de los Indriyas
(sentidos).
iii) (renuncia al
placer) (uparati): Upáratri es la siguiente virtud y
significa saciedad.
iv) Tolerancia
(titiksha): Titiksha significa la facultad de la entereza
v) Fe (shraddha): Sraddha consiste en fe en
la existencia de Brahman, en la palabras del propio Guru, en las enseñanzas de
las escrituras vedánticas y, por encima de todo, en el propio Ser.
vi) Unifocalización de la mente (samadhana): Samádhana consiste en el equilibrio mental por medio de la atención. Es el fruto de la práctica de Sama, Dama, Upáratri, Titiksha y Sraddha.
Nirvikalpa Samadhi*: El estado
superconsciente donde no hay mente o la tríada, es decir, conocedor,
conocido y conocimiento, o cualquier idea que sea. El más alto estado superconsciente donde la mente y el sentido del ego son completamente aniquilados.
El texto con comentarios de Swami Krishnananda
1. El Guru dijo: Así como las cenizas ocultan el fuego, la funda oculta el
sable, las nubes ocultan el sol, el amnios oculta el feto, la tierra oculta los
rubíes y la sábana oculta el colchón, también la carne y los huesos ocultan a
Brahman.
La carne y los
huesos ocultan al Brahman Eterno. La aparición del cuerpo oculta la Realidad.
Una vasija de oro cubre la Verdad. El sol tiene un tamaño muy grande, superior
al de la tierra entera, pero un dedo delante de los ojos hace que tal sol se
vuelva invisible. Brahman es Verdad, Conocimiento, Infinitud, pero la pequeña
fuerza de Avidya que cubre al ser hace que Brahman sea imperceptible y que
incluso se lo considere inexistente. Quitar el dedo hace que uno contemple al
glorioso sol. La erradicación de pensamientos permite que uno experimente la
Realidad Infinita.
La percepción de la irrealidad del universo visible y todo lo que no puede ser
Brahman es uno de los métodos para buscar la unidad del ser con Brahman, el
Absoluto. Si todo es Brahman, no hay nada real en sí mismo en ninguna parte.
Cuando se elimina lo irreal de la mente, entonces lo que queda debe ser lo
Real. Si todo lo múltiple, físico y dual es falso, el remanente debería ser la
unidad del Ekarasa-Satchidananda. La materia es percibida como manifestación
del Espíritu, y la percepción de la dualidad de Prakriti y Purusha se funde en
la unidad única de Kevala Asti, donde el Uno que es Shantam, Shivam y Advaitam
reina supremo. ¿Cómo puede haber dos entidades, Prakriti y Purusha? La realidad
eterna de los Sankhyas es incorrecta; es más, Prakriti es una sombra de la
Sustancia de Brahman. Lo que parece ser y lo que es no son dos existencias sino
el único Uno al que se confunde como dos. La Realidad y su sombra son tomadas
como un Chidghana, el aspirante a Brahman no ve la sombra, ve sólo a Brahman.
Los objetos diferentes del Ser son una no-entidad y la diferencia entre el
sujeto y el objeto es falsa. La convicción intelectual es suplantada por el
toque estupendo de la Luz trascendental, y el rincón oscuro de la tierra es
iluminado por el esplendor de la Existencia Divina. La negación de la fuerza
creativa de la conciencia superficial es un poder capaz de disolver, el cual
desintegra la individualidad de un plumazo.
2, 3, 4. Si uno elimina las cenizas, puede percibir el fuego; si se despejan
las nubes, puede ver el sol; si saca la funda, puedes ver la espada. Y, si
quita la sábana, puede ver el colchón. Así también, si mediante el conocimiento
de Brahman se elimina el velo la ignorancia que lo oculta, uno puede conocer
directamente al Brahman auto-luminoso.
Se puede atravesar el velo de ignorancia. Este acto consiste en dejar de creer
en la limitación y la finitud, disolviéndolas en Brahman, lo cual es liberarse
de la Infinitud. El Espíritu o Ser debería ser abstraído y separado de los
factores objetivos de la experiencia empírica, experimentando así su
naturaleza, donde se afirma la identidad del Atman con Brahman. El Brahman
Absoluto trasciende la objetividad y la subjetividad. Todos los deseos, apegos
y odios desaparecen de la personalidad. Entonces, el individuo se funde en el
Océano de Ananta, Paripurna, Satchidananda.
De la luz de la totalidad de Brahman, se desprende la gran negación del mundo.
La mente, en su aspecto estático, es el mismo Brahman, pero en su aspecto
dinámico aparece como el mundo. El conocimiento de este hecho elimina la fe en
el universo externo y la dirige hacia el Bhuma, donde no hay nada más. La
invasión del Absoluto destruye la ciudadela de la individualidad. Sólo se supera
la vida de miseria y riesgo en el mundo se califica o al ser separado. Aquél
que renuncia a todo obtiene al Todo. La entrega del ser genera el fruto de
Totalidad y la Inmortalidad. La completa posesión de todo lo que existe es
posible solamente si uno desaparece totalmente. La persona que ata sus
pensamientos a Aquello que está más allá del ego, pierde su ego. Hay que perder
al ser para ganar al Ser. La eliminación del velo es la eliminación de la
propia personalidad; uno experimenta la Verdad superior en proporción al grado
de supresión de la individualidad inferior. Disolución de la personalidad en la
Eternidad significa verdadero suicidio del ego. Es como cortar la rama de un
árbol mientras uno está sentado en ella. La lenta trascendencia de uno mismo que
el aspirante practica por medio del Yoga y la Sabiduría lo conduce al Corazón
de Felicidad donde se sacia su sed para siempre y se satisface el hambre de
edades.
5, 6. Uno no puede ver la manteca que está presente en todas partes en la
leche; pero si la bate, puede obtener manteca. De la misma manera, uno no puede
ver al Brahman Omnipresente con los ojos físicos, pero puede contemplarlo
mediante el batido de la meditación.
El batido de la
meditación da la manteca de Brahman. Cuando se supera la subjetividad confusa,
la naturaleza de Brahman se revela. Toda la tarea de la Sadhana es un proceso
que requiere mucho cuidado y atención; uno no debería emprenderlo al azar. Los
ojos físicos no pueden ver a Brahman porque Brahman, siendo Experiencia, es
diferente de la percepción. La percepción, siendo una parte, no puede abarcar
la Experiencia que es el Todo. La parte está incluida en el Todo. La actividad
de los sentidos es un método de mayor subdivisión del acto de conocimiento
psíquico; de allí que los sentidos en sí mismos sean impotentes al tratar de
aprehender a Brahman. Cuando se observan estrictamente las restricciones
morales y las disciplinas éticas, los sentidos se dirigen automáticamente a su
dínamo, la mente, la cual los carga con el poder de actuar.
Lo que precede a
la condición meditativa es la calma del órgano psíquico. Los factores
principales que perturban al pensamiento recto son la lujuria, la codicia y la
ira, las cuales dan nacimiento al encaprichamiento, el orgullo y los celos.
Generalmente, el hombre imagina que lujuria es una pasión por sexo. Pero
mediante una investigación cuidadosa, descubre que es un intenso deseo por
expresarse de una u otra forma. El aspirante debería evitar caer víctima de
esta fuerza controlando persistentemente el impulso por una materialización
mayor, el cual empuja para manifestarse de formas innumerables, inentendibles e
inimaginables. El fuego de aferrarse a la vida es la madre de todos los
impulsos por la auto-manifestación. Cuando se reduce la voluntad de vivir desde
su raíz, se refrena el impulso de expresión. La ira es el resultado de deseos
insatisfechos, mientras que la codicia es un efecto del amor por la vida. Esas
son las fuerzas negativas del deseo intenso por mantener la individualidad e
incrementar el sentido de diversidad, aumentando el número de individuos. El
trabajo de la Naturaleza es dividir, crear y destruir las cosas. Aquél que se
involucra en la familia de la Prakriti creativa no puede practicar Yoga. Yoga
es nadar contra la corriente de Maya, actuar en contra de la naturaleza de la
mente, en contra de la ley formal de la tierra, en contra de Pravritti y en
contra de todo lo placentero para el ser terrenal. Meditación o Yoga es el
Shreyo-Marga, la vida en la tierra es el Preyo-Marga.
7, 8. Depura tu mente de todas las impurezas. Corta mentalmente todas tus
conexiones con objetos visibles. Destruye las malezas de los deseos. Abandona
todos los Sankalpas. Erradica los anhelos. Medita en Brahman. Pronto alcanzarás
la morada Bráhmica no dual de esplendor inefable.
Habría que
depurar a la mente de las tendencias hacia la materialización. Esto se puede
hacer por medio de la penitencia espiritual que prescribe la vida austera del
individuo. Uno de los métodos potentes para eliminar las impurezas de la mente
es actuar en contra de sus hábitos y tendencias naturales. La mente tiene
puertas principales a través de las cuales arroja su energía hacia el mundo
externo y atrae objetos con el fin de mantener las relaciones que debería tener
con ellos para salvar su propio pellejo. En cuanto la mente deja de
relacionarse con las cosas que están conectadas entre sí, su vida entra en
riesgo. La actividad diaria del hombre en la tierra para adquirir comida,
bebida, abrigo y refugio de la opresión de la naturaleza, consiste en proteger
su propio ego de aquello que es perjudicial para mantener la personalidad por
mucho tiempo. Esta actividad tiene como objetivo principal la
auto-preservación. El ayuno de los sentidos y de la mente es muy doloroso para
el individuo, debido al peligro cercano de su extinción por la ausencia de
relación. La mente puede contemplar los objetos externos, los centros egoístas
de placer, o bien dormir suspendiendo sus actividades. Por lo tanto, el
principiante en la Sadhana espiritual observa ayuno y vigilia con el fin de
refrenar los hábitos naturales de la mente por obtener placeres de sus
relaciones con el universo y de caer en letargo cuando es incapaz de lograr
esos placeres sensorios. Ese estado mórbido del ser se puede curar separándolo
de todos los objetos y aseverando la independencia del Ser. Mauna es otro
método que el aspirante adopta para controlar el hábito de la mente por
expresarse, porque la palabra es una fuerza extrovertida que mantiene la
existencia de relación. El mundo no puede existir ni por un momento si las
cosas detienen su interrelación y se afirma la independencia. La fuerza de la
Naturaleza compele al individuo a acatar su plan de sustentación de la
diversidad. De allí que se pueda practicar Yoga sólo después de boicotear la
tendencia a Pravritti de Prakriti o Maya por medio de Tapas, Ahimsa,
Satya-vachana, Brahmacharya y Dhyana. Sólo tal héroe, difícil de encontrar,
puede meditar en Brahman que es la cúspide de la gran Verdad donde se destruye
totalmente la relatividad astuta.
9, 10. Entiende el verdadero significado del Mahavakhya “Tat Tvam Asi”. El
medio para la emancipación es el conocimiento de la identidad del alma
individual con el Alma Suprema, el cual surge de Mahavakhyas tales como “Tat
Tvam Asi” (Tú eres Eso).
Tat Tvam Asi es el Abheda-Bodha-Vakya del Upanishad que es también el Upadesha-
Vakya en el que el Brahma-Shrotriya Brahma-Nishtha Guru instruye al Adhikari o
discípulo. La conciencia de ausencia de separación entre el Jiva y Brahman se
genera mediante este gran precepto aforístico que el sabio Uddalaka repitió
nueve veces a su hijo y discípulo Shvetaketu.
“Tú eres Eso” es el significado que conlleva esta declaración del Shruti. Ésta
tiene una acepción verbal superficial o Vachyartha, y otra indicativa esencial
o Lakshyartha.
Lo individual y
lo cósmico, Avidya y Maya, Jiva e Ishvara, Atman y Brahman son los aspectos
correspondientes al significado de los términos “Tvam” y “Tat”, o “Tú” y “Eso”.
La identidad de los dos se genera mediante la siguiente ilustración. En enero,
vi a una persona llamada Devadatta en Delhi. Lo reconocí y dije, “Éste es
Devadatta”. En otra ocasión, en abril, voy a Agra y encuentro al mismo
Devadatta allí, y exclamo, “Éste es aquél Devadatta”, So’yam Devadattah”,
haciendo referencia a la identidad de las personas vistas en dos lugares y en
dos momentos diferentes. Se ignoran las superposiciones que aparecen en
“Enero-Delhi-Devadatta” y “Abril-Agra-Devadatta”, y sólo se tiene en cuenta al
verdadero “Devadatta”. Las referencias de tiempo y espacio — enero, abril,
Delhi, Agra — son sólo temporarias y relativas, porque el Devadatta que estaba
en Delhi en el mes de enero no puede ser diferente del Devadatta que vino a
Agra durante el mes de abril, sea que la persona es la misma, aunque el lugar y
el tiempo difieran. Así se determina la identidad de los dos Devadattas.
La persona
individual y la cósmica, limitadas respectivamente por Avidya y Maya, es decir
el Jiva e Ishvara, son dos personalidades diferenciadas por espacio y tiempo.
Cuando se toma el significado verbal o el Vachyartha del Mahavakhya, se afirma
que el Jiva es el Ishvara mismo en el Pindanda. El Vishva, Taijasa y el Prajña
del microcosmos o Pindanda corresponden aproximadamente al Virat, Hiranyagarbha
e Ishvara del macrocosmos o Brahmanda. De modo que el Jiva es una copia exacta
de Ishvara o es idéntico al mismo.
Pero el Lakshyartha, el significado indicativo de la oración, se genera
mediante la ilustración de “So’yam Devadattah” o “Éste es aquél Devadatta”. Se
descartan las limitaciones y sólo se toma la esencia. El Atman limitada por
Avidya es el Jiva, y Brahman limitado por Maya es Ishvara. Cuando se elimina la
Avidya del Jiva y se ignora la Maya de Ishvara, lo que queda en vez del Jiva es
el Atman y lo que queda en vez de Ishvara es Brahman. Así como el Devadatta de
Delhi era el mismo que el Devadatta de Agra, la Realidad de Ishvara y la
Realidad del Jiva son una y la misma. De allí que el Atman sea idéntico con
Brahman. “Tú” representa al Atman y “Eso” representa a Brahman, y la palabra
“eres” o “Asi” significa la identidad de ambos como el Uno
Akhanda-Ekarasa-Satchidananda-Ghana.
11. Puedes alcanzar muy fácilmente la Morada Inmaculada y Suprema si posees
visión ecuánime, mente equilibrada y discernimiento, si te asocias con personas
sabias y si practicas constantemente Vichara o investigación.
La visión ecuánime y el equilibrio mental son los precursores del despertar de
la Pura Conciencia. La visión ecuánime es el intento por percibir lo mismo en
todos los seres. Los seres del universo se diferencian entre sí por sus
cualidades y acciones, Guna y Karma, debido a los factores predominantes de su
conciencia superficial, la cual manifiesta fuerzas que comienzan a moverse en
diferentes direcciones. Cuando el ojo físico percibe una persona o cosa, la
fuerza de la conciencia del objeto, girando en una dirección particular de
acuerdo con la naturaleza de su voluntad o tendencia a existir, y la conciencia
receptora que se modifica en la forma del objeto, son ambas influenciadas por
las potencialidades y las tendencias de las fuerzas objetivadoras de cada una,
y siendo esta tendencia diferente en los distintos individuos, la cuestión de
una visión ecuánime por parte del sujeto perceptor no es tarea fácil.
Por lo tanto, el
aspirante que trata de practicar la visión ecuánime tiene que elevar el nivel
de su conciencia mediante el sacrificio y la meditación prolongada. Debe
elevarse mucho para poder superar las variadas influencias que ejercen sobre él
las tendencias nacidas de los objetos percibidos y los poderes que los rodean
en el universo. La conciencia subjetiva del aspirante penetra a través de esta
tendencia encarnada mediante el poder de la voluntad inteligente, y contempla
la esencia que yace como trasfondo de todas las formas. Este método de
percepción de la Unidad en la diversidad equilibra a la mente debido a la
ausencia de factores agitadores en el universo y el mundo interno, al cual en
verdad se le quita el herrumbre mediante Vichara y meditación.
La asociación con
el sabio trasmite tales vibraciones de luz y armonía que influencian a la mente
ignorante, y hace que ésta se sienta cómoda en la marcha espiritual. Del mismo
modo en que el sol arroja su luz adondequiera que esté, los hombres sabios, los
Jñanis, derraman sabiduría y paz adondequiera que vayan. Todo el que entra en
contacto con ellos es rápidamente transformado, porque la fuerza que vibra a su
alrededor proviene de la Pura Conciencia que es el mismo Brahman.
12. Según la ilustración de la avispa y la oruga, uno se convierte pronto
en aquello en lo que medita constantemente con gran intensidad.
La ilustración
del Bhramara y el Kita se usa para explicar el método de meditación vedántica.
Del mismo modo en que la oruga, debido al temor a la picadura de la avispa,
medita constantemente en la forma de la avispa sin saber cuándo la temible
criatura vendrá, y de esa forma, por medio del auto-hipnotismo adquiere la
forma de la avispa, también el aspirante espiritual, por medio de la meditación
ininterrumpida en el Brahman Eterno, con un amor inconmensurable por Él, y sin
saber cuándo esta bendita experiencia tendrá lugar, se transforma en Brahman
expandiéndose a la Existencia Infinita y trascendiendo la vida
individual.
El sentimiento
cultivado en este método de meditación es “Aham Brahma Asmi” — “Yo soy
Brahman”, el cual recibe el nombre de Anusandhana Mahavakhya. Hay una doble
transformación de la conciencia durante esta meditación positiva. La primera es
un sentimiento de “Yo soy el Brahman Absoluto”, donde el universo entero
aparece como una masa de Inteligencia Suprema y el meditador siente que es el
centro de la conciencia universal. Éste es el método subjetivo de enfoque donde
el “Yo Infinito” permanece como un individuo absoluto. Éste es el paso para
otra experiencia superior.
El segundo método
es el enfoque objetivo donde la afirmación toma la forma de “Sarvam Khalu Idam
Brahma” — “Todo esto, en verdad, es Brahman”. La absoluta transformación de la
conciencia que tiene lugar aquí es de una clase superior, donde se trasciende
aún el Brahmakara-Vritti generado por medio de la meditación en “Aham Brahma
Asmi” y sólo queda “Asti-Bhati-Priya”. La sola “Condición de existir” es la
Verdad más elevada y suprema de todas las verdades. En esta meditación
absoluta, incluso la conciencia del “Yo Infinito” es refutada por la sola
Experiencia expandida de “Sat-Chit-Ananda” o
“Existencia-Conocimiento-Felicidad”. Lo subjetivo se funde en lo objetivo y
ambos se unen para brillar como la Gran Verdad. Este método de meditación es el
paso más elevado que da el individuo para disolver la finitud en la Existencia
Infinita.
13, 14, 15. Niega las cinco envolturas. Controla los sentidos. Siéntate
calmadamente. Medita siempre en “Yo soy Sat-Chit-Ananda Svayamprakasha Brahman”,
el sustrato de estas cinco envolturas y del mundo entero. Mantén el
Brahma-Bhava mientras caminas, comes y te bañas.
El método de
meditación en Brahman siempre va por dos líneas, el rechazo negativo y la
afirmación positiva. Se debe negar la realidad del no-ser y afirmar la
existencia del verdadero Ser.
Las cinco
envolturas del cuerpo son las paredes de la prisión en la cual está encerrada
la Conciencia. El método “Neti-Neti” o el “no esto, no esto” se emplea para
negar las envolturas, una tras otra. El cuerpo físico se caracteriza por Tamas
y es eliminado por medio de la muerte. De allí que el cuerpo no pueda ser
Brahman. La envoltura vital está llena de Rajas y es Jada o insensible; no
tiene conciencia. Por lo tanto, no puede ser Brahman. La envoltura mental es
inestable y está continuamente cambiando. Es un órgano de conocimiento y
Brahman no puede tener esa naturaleza. La envoltura intelectual está llena de
distracción y se vuelve insensible durante el sueño profundo. Brahman no puede
ser el intelecto. La envoltura causal es el seno de la ignorancia y no puede
conocer nada en absoluto, en el interior o el exterior. Brahman, que es
Conciencia Absoluta, no puede ser el cuerpo causal.
Cuando se
entiende que las cinco envolturas no son la Realidad, los sentidos, que son
parte de estas envolturas, también son dejados de lado en toda consideración.
Las envolturas del cuerpo no son la Verdad; los sentidos no son la Verdad;
entonces ¿qué es el hombre finalmente? Se niega completamente la personalidad
del ser humano y éste siente que es el Atman omnipresente.
Así convencido,
que el aspirante se siente en un rincón aislado de las distracciones de la
vida. Él debe meditar en el bhava, “Yo soy el Satchidananda, el Absoluto con
luz propia que es la Realidad de todas las envolturas y los sentidos, y de este
mundo entero”.
Debería
mantenerse el Brahma-Bhava mientras uno realiza el trabajo y lleva adelante la
actividad de la vida. La vida del individuo se caracteriza por la acción
involuntaria. Pensar y respirar son en verdad acciones muy difíciles de
controlar y detener. De allí que el aspirante deba practicar el sentimiento de
la Unidad de Brahman en todos los nombres, todas las formas y todas las
acciones porque, “En verdad, el Brahman Uno aparece como muchos nombres, muchas
formas y muchas acciones”. El Advaita Bhava debería ser un hábito constante de
la mente.
16. Debes ocuparte siempre en indagar acerca de Brahman hasta que obtengas
Brahma-Jñana. Deberías practicar también conducta recta. Deberías tener asociación
con los sabios.
La indagación en
el Brahman Uno es el único deber del aspirante que desea convertirse en el
Absoluto. La práctica de Sadhana no es “uno” de los deberes del hombre sino el
“único” deber para el cual ha nacido. La finitud del Ser es la enfermedad común
de todos los seres humanos. Y el fin hacia el cual el individuo debería dirigir
sus actividades no debería ser menos que la realización de Brahman.
El aspirante
debería adoptar el método de saturación de su conciencia con el sentimiento de
la Presencia de Brahman en todas las cosas. Al comienzo, debería practicar sólo
Bhava-Advaita y no Kriya-Advaita. El sentimiento de unidad inundando su corazón
afecta también al ser mental de otros a su alrededor; de allí que los
individuos que tienen oportunidad de relacionarse con él sean transformados en
un estado que está en sintonía con su conciencia, incluso a pesar de sus
propias idiosincrasias. El aspirante a Brahman no tiene temor por ningún
motivo. Su poder integrador hace que los seres del universo sean compelidos a
acceder a la ley de su movimiento hacia el Absoluto. El mundo entero sostiene a
aquél que recorre el sendero hacia Brahman. Brahman es la realidad de todos; de
allí que todos deban actuar según las necesidades del aspirante que expande su
conciencia en Brahma.
La cima más
elevada de la conciencia meditativa hace que el aspirante recurra también a
Kriya-Advaita, porque ya no pertenece a este mundo; por lo tanto, las
costumbres y convenciones de la sociedad ya no atraen su atención. Él se funde
en la conciencia uniforme que no permite distinción en pensamiento y acción.
Suprema Indiferencia y Silencio se apoderan de los aspirantes de clase superior
que gozan de la Conciencia del Ser y no sienten la necesidad de hacer o no
hacer algo. Para ellos, no hay nada que valga la pena buscar o evitar.
Este estado
inmaculado se alcanza sólo después de la meditación ininterrumpida que uno debe
practicar hasta lograr la Sabiduría y la perfecta afirmación en Brahman.
17, 18. Brahma-Jñana, el fin de todos los Vedas, descenderá por sí mismo en
ti, si generas constantemente el Brahmakara-Vritti de tu Antahkarana Sattvico
meditando el correcto significado del Mahavakya “Aham Brahma Asmi”.
La afirmación
“Aham Brahma Asmi” es la contrapartida de la instrucción “Tat Tvam Asi”. Ambas
oraciones declaran la identidad del meditador y el objeto de meditación, la
conciencia individual y la Conciencia Absoluta. El Brahmakara-Vritti se genera
por medio del Antahkarana Sattvico que lentamente se eleva por encima de la
conciencia empírica normal al recibir la impresión de la Conciencia Superior
que todo lo incluye y que abarca en su existencia, lo existente y lo
inexistente.
El mismo
significado que fue atribuido al Upadesha-Vakya se aplica también al
Anusandhana-Vakya. “Aham” y “Brahma” son el individuo y el Absoluto, cuya
identidad se genera mediante el significado del término “Asmi”. “Asmi” y “Asti”
son las dos denotaciones de las concepciones subjetiva y objetiva de la
existencia de la Unidad Única del Absoluto Total. “Asmi” da lugar a “Kevala
Asti” o sólo Existencia. Brahmakara-Vritti es la forma que adopta la mente
cuando está a punto de perderse en Brahman. Incluso este Vritti es, después de
todo, una psicosis, una transformación mental, aunque del orden superior de las
modificaciones psíquicas. Todos los Vrittis deberían detenerse antes de
realizar al glorioso Satchidananda, cuando la mente ya no existe más, ni
siquiera existe allí el Vritti más elevado.
Cuando el
Brahmakara-Vritti se eleva por medio de la meditación en Brahman, el
Conocimiento Trascendental desciende por sí mismo. Primero habría que hacer que
se vuelva Sattvico el Antahkarana — constituido por Manas, Buddhi, Ahamkara y
Chitta, por medio de pensamientos y sentimientos entrenados mediante el Tapas
interno que uno debe practicar por largo tiempo. Sólo la mente Sáttvica puede
reflejar la Luz de Brahman; una lucha para lograr la experiencia del Absoluto
cuando el corazón está obstruido por deseos, anhelos y ambiciones, no llevará
al éxito. El estado de Puro Sattva es la condición de la mente donde la
expresión máxima de Brahman, es decir Ishvara, está nivelada con la conciencia
individual que se eleva por sobre la región terrenal. El Brahmakara-Vritti se
genera cuando se logra el cese de la percepción del universo material como tal
y sólo se contemple la Existencia Divina en todas partes. Este Vritti destruye
toda ignorancia y finalmente también se destruye a sí mismo cuando se revela el
Brahma-Jñana.
19, 20. “OM” es el símbolo de Brahman. Es la palabra de poder. Es la
monosílaba sagrada. Es la esencia de todos los Vedas. Es el bote que te lleva a
la otra orilla de la ausencia de temor y la inmortalidad. Medita en OM con
Bhava y conciencia del significado.
OM es la
expresión simbólica superior de la naturaleza absoluta de Brahman. OM es la
fuente de todo poder y conocimiento. La pronunciación de la palabra “OM”
incluye todos los procesos de producción de sonido y formación de palabras. De allí
que la palabra-símbolo sea la expresión más elevada y sutil del Shabda-Tanmatra
y la base de toda palabra, incluso de los Vedas. Por lo tanto, todas las
palabras y todos los lenguajes tienen su origen en el eterno “OM”.
Cuando se repite
la palabra OM con el Bhava adecuado en las formas Hrasva, Dirgha y Pluta del
sonido, todo el sistema del cuerpo y de la mente se carga con vibraciones
poderosas de luz, pureza, paz y armonía. La repetición constante de OM de la
manera adecuada curará por sí misma las enfermedades, equilibrará la mente y
eliminará la distracción. La manifestación más sutil y original en el reino de
la dualidad es el Shabda- Brahman, la forma de Brahman como puede ser
cognoscible por medio del sentido del alma altamente purificado. “A-kara”,
“U-kara”, “M-kara”, “Ardhamatra”, “Nada”, “Bindu” y “Kala” son los diferentes
estados de la expresión del sonido “OM”. Debería comenzar en el estado “Para”
del origen del sonido y luego debería materializarse gradualmente a través de
“Pashyanti” y “Madhyama” al estado “Vaikhari” donde el sonido es realmente
audible para el sentido del oído.
Desde el comienzo en “Para” hasta el final en “Vaikhari”, la recitación de OM
tiene un carácter equilibrador y espiritualiza poderosamente el Ser del
recitador. Hay una ocasión para el estado de Kumbhaka automático del Prana y la
estabilidad del pensamiento durante el canto de OM; de allí el sentimiento de
que OM prepare el terreno para la Meditación Nirguna superior, donde se concibe
y afirma el carácter absoluto del objeto de meditación. OM es un sonido
absoluto, no un sonido que distrae como el producido por la palabra. La
recitación de OM lleva la mente al terreno común del Ser donde la armonía
absoluta reina suprema.
21. Mediante la práctica constante, debes hacer que Brahma-Vichara se
vuelva habitual en ti. Sólo entonces, tu mente estará bajo tu perfecto control.
Todas las impurezas de la mente desaparecerán mediante Brahma-Vichara.
Brahma-Vichara
debería ser el hábito en la vida de todo aspirante. Su individualidad consiste
en su identificación con algún aspecto particular del Todo Infinito. A vida de
aislamiento circunscripto y sufrimiento es el fruto de afirmar que el Ser es
algo, porque en cuanto uno afirma algo, se les niega a los otros aspectos del
Todo Absoluto su existencia unificada, descuidándolos y tratándolos como
no-Ser. El Todo nunca puede estar dividido en partes; por lo tanto, hay un
deseo en todo ser de obtener al no-Ser. El número de éstos no-seres es infinito
y el ser quiere tener todas las cosas consideradas como no-Ser. Esta posesión
de infinitas cosas requiere que el ser pase por muchos nacimientos y muertes.
De allí que, siendo incontrolable el deseo por lo Infinito, el estado del
Samsara tendrá que continuar hasta que se obtengan infinitos objetos, es decir,
hasta que se logre la realización del Todo Infinito como el propio Ser.
¿Cómo entonces va a cesar la autoafirmación? El Vichara constante sobre la
naturaleza de Brahman constituyendo todo, incluso el no-Ser ignorado y el ser
afirmado, la tierra y el cielo, el cuerpo, la mente y el alma, negarán la
creencia en las partes y harán que el aspirante vea a todos los seres de igual
manera. Si en algún momento el aspirante es incapaz de negar su individualidad
y si el Ser se afirma persistentemente, entonces él debería afirmar
simultáneamente que él es también todo aquello que es negado como no-Ser, y
debería ser así leal a la Naturaleza Absoluta.
Esta clase
de Brahma-Vichara lavará todos los pecados y todas las impurezas, y el
aspirante se liberará de la esclavitud incluso en esta misma vida. Él se
convierte en un Jivanmukta.
22. Investiga incesantemente: “¿Quién soy? ¿De dónde vino este universo?
¿Cómo vinieron el nacimiento y la muerte? ¿Qué es la esclavitud?” Entonces,
serás capaz de alcanzar la morada imperecedera de beatitud eterna.
La investigación
constante de la naturaleza esencial del universo y el Samsara, su origen, su
irrealidad, la causa del nacimiento y de la muerte, la naturaleza de la
esclavitud y la liberación del dolor, afinarán a la mente a su debido
tiempo.
¿Quién es el
Jiva? El Jiva no puede ser verdaderamente un individuo, porque la
individualidad es perecedera. Pero la esencia del Jiva persiste en existir. Las
envolturas del cuerpo se funden en sus elementos originales. La tierra se funde
en el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire, el aire en el espacio, el
espacio en Mula-Prakriti y ésta en Brahman. Asimismo, se disuelven los
elementos del cuerpo. De allí que todos los efectos sean pasajeros, sólo lo
eterno es real. El Jiva debería dejar de estar demasiado ocupado con una parte
del Todo y comenzar a aferrarse al Todo. Los cuerpos se sostienen sólo mientras
uno piensa en ellos; cuando el individuo retira de los cuerpos los
pensamientos, sentimientos e intereses, éstos ya no pueden ser considerados
como un ítem de la Pura Conciencia.
¿De dónde vino
este universo? El universo debe ser una creación del Absoluto, de la Mente
Cósmica o de la mente individual. El Absoluto no crea ninguno universo, porque
el Absoluto es sin segundo e inmutable. La Mente Cósmica debe haber proyectado
el universo a partir del material de su conciencia. Pero entonces, ¿cómo es que
el cambio en la conciencia subjetiva cambia la apariencia de las formas de los
objetos? Cuando la mente imaginativa cambia su forma de pensar, el objeto de
percepción parece existir sólo en relación a la conciencia subjetiva. Es más,
cuando la mente del Jñani se eleva a las alturas de la región trascendental, el
universo desaparece de su vista. Por lo tanto, el universo puede ser una
creación del individuo subjetivo.
Pero entonces,
una vez más, cuando el individuo se convierte en Jñani y realiza al Ser
Infinito, el mundo todavía existe para los otros individuos que no han
realizado la Verdad. De allí que el mundo no puede ser la creación de la
imaginación subjetiva. Debe haber una realidad objetiva. Así, llegamos al
dilema de que el aspecto subjetivo y el aspecto objetivo de la conciencia son
ambos creadores y no creadores del universo. Pero la verdad parece ser que ambas
cosas son parcialmente ciertas y parcialmente incorrectas. El universo es la
producción de la totalidad colectiva de todas las mentes individuales juntas.
Esta totalidad es denominada Mente Cósmica. Cuando el individuo realiza a
Brahman, el mundo desaparece para él, porque la naturaleza de Brahman es
contraria a la del mundo. Pero el mundo existe para otros individuos, aún
después de la realización del Ser de un individuo, porque el mundo está
sostenido por las fuerzas mentales de los individuos restantes.
Así, la
pérdida de un individuo por medio de su Autorrealización debe producir un gran
cambio en la fuerza universal de creatividad. El universo es entonces la
construcción de pensamientos interrelacionados. Nacimiento y muerte tienen tal
causa, la individualidad es debida a tal razón, como lo es la naturaleza de la
creación del universo.
23. Si quieres alcanzar a Brahman, todos los deseos de objetos deben
desaparecer. Cuanto más te alejes de los objetos, mas brillará en ti la
refulgencia de Brahman.
Cuando se genera
el deseo por Brahman, la consecuente actitud de aquel que lo desea debería ser
un disgusto por los objetos de los sentidos. No se puede tener deseo por la
parte junto con el anhelo por el Todo. Lo mortal y lo Inmortal son
completamente opuestos. Cuando se corre tras la sombra, se deja la sustancia
atrás. Cuando hay amor por el mundo, el amor por el Infinito es dejado de lado.
La mente no puede pensar en la diversidad y la Unidad al mismo tiempo. De
hecho, ni siquiera puede pensar en dos objetos a un mismo tiempo. Se las
arregla hábilmente para mover sus centros de imaginación de un objeto a otro
presentando una apariencia falsa de que está centrada en una idea. Descansar en
una idea no está dentro del esquema de la actividad mental. Cuando se fuerza a
la mente a centrarse en el pensamiento de Brahman, ella debe abandonar todos
los pensamientos objetivos agrupados.
Hay grados de
realidad. Cuanto más la mente se centra en la Verdad, más se desapega del
pensamiento particularizado. El universo entero es un estado donde los
diferentes individuos en sus diferentes grados de conciencia son llevados a
desempeñar su propio papel. Cada individuo tiene su propia forma de pensamiento
o el mundo imaginado basado en su propio grado de conciencia. Desde el supremo
Ishvara hasta la más diminuta hierba, las cosas están dispuestas en los
variados órdenes de conciencia. Estos órdenes de conciencia se deben a los
grados de sus conexiones con el universo plural. Así, el Ishvara supremo es el
menos conectado con la realidad pluralista del universo. Él es el más cercano
al Absoluto o Brahman. Cuando se trasciende incluso la conciencia dual que
caracteriza la región de Ishvara, el individuo no es más individuo, es separado
totalmente de la relación objetiva, se convierte en Brahman, el Grande.
24. Si no te liberas de atracción y repulsión, ira, egoísmo y orgullo,
nunca podrás entrar en Samadhi aunque te sientes en Padmasana o Siddhasana por
seis horas seguidas.
El Samadhi o
Equilibrio de la Conciencia no es el resultado de prácticas formales. La
formalidad tiene que ver con la exterioridad, y la exterioridad no es la causa
del sufrimiento del Samsara. El solo practicar Asanas y regulaciones del
aliento no puede aquietar la conciencia del individuo. Es la regulación del
funcionamiento del pensamiento lo que da lugar a las experiencias superiores en
el reino espiritual. En la Sadhana Vedántica, no se tienen en cuenta el cuerpo
físico y el vital. Siendo los productos de poderes más útiles que controlan la
vida, el control de esas fuerzas internas implica la detención de la actividad
en todas sus manifestaciones. Por lo tanto, el aspirante Vedántico controla su
mente y su intelecto, subyuga su ira, egoísmo y orgullo, y de ese modo logra
control sobre toda la naturaleza.
Atracción y
repulsión son los principales poderes mellizos que mantienen intacta la
existencia del mundo. El amor por un cierto objeto indica automáticamente
indiferencia u odio hacia otros objetos. Aquí se crea una diferencia en la
naturaleza indivisa de la Verdad. Donde hay diferencia, está la semilla del
sufrimiento, el dolor, la muerte, el nacimiento y todo lo indeseable.
El orgullo
está asentado en el intelecto. El sentido de superioridad que da lugar al
orgullo crea diferencia entre las cosas del universo. El egoísmo y la ira son
agentes muy poderosos que generan una pronunciada diferenciación en el interior
del Brahman Uno e Indivisible. Así, ellos son los creadores de la aparición de
la irrealidad, y mientras no se los controle, no se puede experimentar el
estado de Samadhi, porque Samadhi es una experiencia de total Unidad de
Conciencia.
El ideal de todas
las Sadhanas para la realización del Ser consiste en eliminar las diferencias
en la vida. Cuando se hace esto, es inmaterial que uno se siente en una Asana o
no, que practique Pranayama o no. Cuando el sol se levanta, no hay necesidad de
encender un candelabro. Las estrellas brillan sólo mientras no llega el alba.
25. Funde la palabra en la mente; funde la mente en el intelecto; funde el
intelecto en su testigo o Brahman, y goza de Paz Suprema.
La palabra es
pensar en voz alta. Es sólo la manifestación del pensamiento. Cuando se calla
la palabra, la actividad de la mente se acelera. Hablar es el método que emplea
la mente para mantenerse en contacto con el universo externo. Por lo tanto, la
palabra es un deseo de materialización. De allí que haya que controlar la
propia expresión y dirigir ese mismo poder hacia el interior, la palabra debe
ser controlada y la energía que se gasta en hablar debería ser almacenada en la
mente interior.
La mente, una vez
más, es una forma concreta de conciencia. Es en sí misma una materialización o
una expresión de la inteligencia superior. Para efectuar introspección, hay que
fundir la mente en el intelecto superior, el reflejo de Brahman o el Atman
interior.
El intelecto es
sólo una sombra de la Conciencia. Actúa como una proyección del Ser
autoexistente y autoluminoso. Tiene la naturaleza de distraer la conciencia del
Ser, porque se caracteriza por la cualidad de Rajas. Por lo tanto, habría que
fundir el intelecto en el Ser Eterno, Atman o Brahman.
Éste es el método
de meditación involutivo y progresivo. Aquellos que no pueden practicar
inmediatamente la afirmación profunda de la Realidad Única, pueden practicar
este proceso gradual de volver la objetividad hacia Ser interior.
Sólo se puede
practicar el método de replegar la conciencia externa cuando no hay mucha
perturbación proveniente del mundo externo. La realidad objetiva del mundo es
tan real como la realidad subjetiva del cuerpo; de allí que no se pueda pensar
fácilmente que debido a que el mundo es una imaginación del individuo, se puede
practicar abstracción de los sentidos en medio del bullicio, los negocios y la
prisa. La influencia del mundo externo es terrible para el individuo, porque el
individuo es una parte del universo. La parte no puede negar al todo del mundo,
a menos que haya trascendido la conciencia mundana. Por lo tanto, al comienzo
se necesita reclusión, silencio y penitencia para disciplinar al ser bruto.
26. Controla los sentidos. Silencia los pensamientos burbujeantes. Sumerge
a la mente en Brahman, que está en el interior. Ahora, puedes realizar tu
identidad con Brahman.
La restricción de
los sentidos no se hace mediante la supresión forzada. Ningún deseo natural o
impulso instintivo puede ser suprimido por la fuerza sin permitirle atormentar
al individuo más tarde. No es castigando sino persuadiendo a los sentidos por medio
del entendimiento reflexivo que se los puede hacer descansar calmadamente. Los
sentidos no son los enemigos; el verdadero enemigo de la paz es la mente que
los hace trabajar. Nunca se puede aniquilar a la mente arrancándose los ojos o
cortándose los oídos. Se puede lograr verdadera paz cortando los oídos y
arrancando los ojos de la mente. No hay nada malo en las cosas como tales. Lo
malo es la mente perceptora; habría que aleccionarla. Los pensamientos
burbujeantes pueden ser silenciados degustando la beatitud del Atman. La mente
vibra porque quiere placeres. Debería probar la beatitud del Ser.
Entonces, no
trabajará más. Cuando la mente se sumerja en Brahman, cuando se disuelva en
Brahman, cuando juegue en el corazón de Brahman, cuando beba profundamente el
néctar de Brahman, cuando se identifique con Brahman, entonces dejará de
funcionar, ya no deseará placeres. Fundir la individualidad en Brahman es el
propósito supremo de la vida. Toda actividad tiene este propósito. Todo ajetreo
y asunto de la vida tiene este fin. Si no se logra esto, no se logra nada. Si
se pierde esto, se pierde todo. Aquel que muere sin realizar a Brahman en este
nacimiento es una criatura desafortunada. ¿Qué otro uso tiene la vida humana
aquí? Nada es grande, nada es noble, nada es sagrado en comparación con el acto
de la disolución de uno mismo en el Brahman Supremo.
Todos los
aspirantes al Bien último anhelan este fin, cualquiera sea el sendero que ellos
puedan tomar. ¡Gloria a aquellas personas que han dedicado sus vidas a perderse
en el Océano de Brahman! ¿Hay hombres más benditos que estas personas
afortunadas?
27. Adquiere los cuatro medios. Controla tu palabra. Aniquila todas las
esperanzas. Escucha los Shrutis. Reflexiona acerca de lo que has oído. Luego
medita. Lograrás la realización del Ser.
Viveka (o
discernimiento entre la Realidad y la sombra) es el primero de los cuatro
medios para la autopurificación. Todos los objetos que se ven o se oyen son
irreales. El universo entero es un sueño. El mundo es meramente un show.
Brahman solo es la Verdad. Todo lo que los órganos perciban, lo que la mente
piense o el intelecto entienda, es irreal. Lo que queda es lo Real. El
conocimiento de este hecho es Viveka.
Tal Viveka
conduce al completo disgusto por la sombra y el fantasma irreal. La mente
quiere sólo al Brahman Real y nada más que pueda aparecer. Al estar llena de un
amor inmenso por Brahman, surge en la mente un desapego total por las cosas
diferenciadas y separadoras. Esta renuncia, o este desapego por los tres mundos
con el fin de alcanzar a Brahman, es Vairagya, el segundo de los cuatro medios.
Debería ser el resultado del intenso deseo por lo Real; otras formas de falso
disgusto pasajero no deberían ser confundidas con Vairagya espiritual.
Debido a la
aparición de Viveka y Vairagya, el Shat-sampat constituido por Shama
(tranquilidad de la mente), Dama (restricción de los sentidos), Uparati (cese
de la actividad), Titiksha (paciencia y resistencia), Shraddha (fe en las
escrituras, el Guru y Dios), Samadhana (concentración de la mente), sigue como
corolario. Este tesoro de las seis virtudes es el tercero de los cuatro medios.
El cuarto es
Mumukshutva o el intenso amor por Moksha o Emancipación Final del ser. Estas
cualidades hacen capacitan a la persona para los cursos prácticos de meditación
— Shravana, Manana y Nididhyasana.
Todas las
esperanzas por adquirir nombre y fama deberían ser enterradas bajo el amor por
el Eterno. Dejando de lado la tierra y el cielo como inútiles, el aspirante
debería obtener iniciación de un Guru en los misterios de la meditación en
Brahman. La gracia de Dios y las bendiciones del Maestro elevarán la mente del
aspirante y harán que sea exitosa en su meditación. El proceso de realización
del Ser no será muy difícil si se sigue correctamente el método de Sadhana
prescripto con cuidado y atención.
28. Sólo se puede realizar a Brahman de forma clara y definida por medio
del Nirvikalpa Samadhi. El Samadhi llega solamente cuando la mente purificada
se funde en Brahman.
Nirvikalpa
Samadhi es la máxima expansión de la mente en la Conciencia de Brahman. Existe
como Puro Satchidananda. Este estado se alcanza mediante la integración de la
personalidad. Los rayos de la conciencia que están esparcidos por medio de la
objetivación se repliegan y se centran en la Raíz-Noúmeno. Cuando el sol viene
al centro de la cabeza, no hay percepción de la sombra, porque se identifica
con su origen, la sustancia. Cuando los rayos de la conciencia se centran en su
Sustancia, el Ser Imperecedero, la sombra del universo desaparece, porque se
funde en el Origen de Brahman.
Nirvikalpa
Samadhi no es una Percepción Infinita como en el caso de Savikalpa Samadhi,
sino Existencia Infinita. El Upanishad describe el estado de Plenitud de
Perfección, donde uno no ve nada más, no oye nada más, no entiende nada más. Es
llamado Bhuma, el Gran Pleno. No tiene dualidad y, por lo tanto, está
desprovisto de conocimiento sensorio. Es la obtención de todo, la satisfacción
de todos los deseos, la bendición más suprema, el único Ideal al que vale la
pena aspirar. Nada en la tierra o en el cielo puede dar tal gozo. Los goces de
los catorce mundos juntos son una gota en el Océano de la Beatitud de Brahman.
El mundo no puede dar esa felicidad, ni la puede quitar. Es lo real en el
sentido absoluto, inmutable, eternamente existente, desprovisto de todo cambio,
totalmente gratificante, indiviso, autoluminoso, sin bien ni mal, sin pasado,
presente ni futuro, sin cuerpo, la gloria que está más allá del alcance del
pensamiento, la paz que es el propósito mismo de todo esfuerzo, más cercano que
lo más cercano, más querido que lo más querido, la Existencia Idéntica del Ser,
aquí y ahora. Ésta es la realización de Brahman que se experimenta a través del
Nirvikalpa Samadhi.
Aquí, la mente
altamente purificada se disuelve en Brahman; mientras que la realidad
individual y la independencia egoísta se pierden en la luz espléndida de lo
Real.
29. Cuando se realiza a Brahman por medio del Nirvikalpa Samadhi, se
destruyen los nudos del corazón — Avidya (ignorancia), Kama (deseo) y Karma
(acción).
Avidya, Kama y
Karma son los tres nudos del corazón. Avidya engendra Kama, y Kama engendra
Karma. Avidya es la ignorancia que hace que el individuo perciba una realidad
pluralista y una verdad dualista, dando lugar así a Kama o el deseo por
adquirir los objetos que no sean el ser. Kama o deseo pone esfuerzo o Karma
para obtener los objetos deseados. Avidya incita Kama y Kama incita Karma.
Karma perpetra la autoindulgencia. Esta actividad malvada de la vida mundana se
mantiene debido a la operación de Avidya, Kama y Karma.
El
Hridaya-Granthi, el nudo del corazón, se corta cuando se contempla la
majestuosidad de Brahman. Todas las dudas se aclaran. Todos los Karmas se
destruyen. La experiencia de Samadhi es la identificación del Ser con la
Esencia de la Existencia aquí, la semilla de Avidya se quema para no aparecer
más y la oscuridad de la inconciencia es iluminada por el brillo de la
Conciencia Absoluta. De allí que cuando Avidya no está más, cese el impulso de
desear objetos, por lo cual el impulso de actuar se sublima en su origen.
Se supera el
nacimiento y se niega la muerte. No se puede tener el gozo de la
plenitud de la Existencia en su aparición reflejada en un punto del espacio. La
fuerza del pensamiento con todas sus modificaciones es totalmente absorbida por
el Sol de la Conciencia. Cuando se arranca la raíz, el tronco, las ramas y las
hojas caen. De allí que el cuerpo físico tenga que caer al no ser alimentado
por las relaciones de pensamiento. En tal elevada condición, ya no se puede
retener el cuerpo físico por más de dos o tres semanas. Todos los cuerpos son
poseídos por la misma Conciencia; por lo tanto, aquel que ha realizado su
identidad con el Absoluto no puede estar especialmente apegado a ningún cuerpo
en particular.
30. No puedes tener Samadhi sin perfecto desapego; no puedes tener
realización del Ser sin Samadhi; no puedes tener liberación perfecta sin
realización del Ser.
El Samadhi es el
equilibrio de la Conciencia. La pasión es aferrarse a la conciencia particularizada.
De allí que no se pueda alcanzar el Samadhi sin desapego.
La realización
del Ser es el descanso en la ecuanimidad consciente de
Existencia-Conocimiento-Felicidad. No puede lograr esa realización del Ser sin
alcanzar el equilibrio del Samadhi. Liberación perfecta es la existencia en el
estado de Independencia Absoluta o Kaivalya. La Independencia Absoluta tiene
raíz propia, existencia propia y autosuficiencia eterna, lo cual es posible
sólo después de realizar la naturaleza no relacionada del Ser por medio de su
realización.
Kaivalya-Moksha
es Liberación Absoluta. El alma se ahoga en el mar de Beatitud. Eterno e
incorruptible, sin espacio y absoluto, un cese de toda vida y una pérdida de
todo, y aun así, es la verdadera Vida Divina, ¡la existencia de Todo a la vez!
Es el Cénit de Inteligencia y Fuerza, de Conocimiento y Poder, de Sabiduría y
Felicidad. El orgullo de grandeza individual es reemplazado por un toque
mágico, un shock tembloroso, y el alma entra en el Hall de la Eternidad. La intoxicación
de la Unidad de Todo supera a la persistente pluralidad y allí, la Pura
Conciencia, sin perder nunca su propia identidad, se da a la corriente
torrencial de Beatitud Ilimitada y Luz Infinita. La Luz se satisface solamente
en la Esencia supra-esencial. Es el terreno simple, la ola quieta, dentro de lo
cual no hay nada, pero que es todo. Es el Estado donde no hay ningún hombre, el
ser estático inmóvil por cuya inmovilidad, aun así, todas las cosas se mueven.
Es la plenitud vacía, la quietud dinámica, la gran satisfacción efectuada
mediante la gran renuncia. ¡Es
la Meta de la vida!
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