Raga y Dvesha II (atracción y repulsión) ~ Swami Sivananda

Raga y Dvesha II 

(atracción y repulsión)

Las dos corrientes de la mente, Raga y Dvesha (atracción y repulsión) constituyen en verdad el mundo o Samsara. La mente se apega intensamente a los objetos agradables mediante la atracción porque obtiene placer. Siempre que hay sensación de placer, la mente se pega, por así decir, al objeto que da placer. Esto es lo que se llama apego. Esta es la única causa de esclavitud y dolor. Cuando algún objeto es retirado o fallece, la mente sufre indescriptiblemente. La atracción es la causa raíz de los sufrimientos humanos. La mente huye de los objetos que dan dolor. El odio aparece en la mente. Por ejemplo, a nadie le gusta una cobra, un tigre o un escorpión. La atracción y el placer, la repulsión y el dolor coexisten. Un hombre mundano es un esclavo de estas dos corrientes que son muy fuertes y devastadoras. Es sacudido de aquí para allá de la misma manera que una ramita de paja. Sonríe cuando consigue placer, llora cuando obtiene dolor. Se aferra a los objetos agradables, escapa de los objetos que causan dolor.

El deseo de disfrute sensual está profundamente arraigado o incrustado en las mentes de todos. La mente Rajásica está conformada de tal modo que no puede permanecer ni un solo momento sin ideas de disfrute de alguna u otra clase. La gente inventa diversos tipos de disfrutes sutiles. La ciencia moderna ha hecho una maravillosa contribución para producir formas refinadas de disfrute. Civilización moderna es solamente otro nombre para el disfrute sensual. Hoteles, cines, aviones y radios intensifican los disfrutes sensuales.

El hombre inventa nuevos platos, nuevos jarabes y nuevas bebidas para satisfacer su paladar. La moda en vestimenta hace inmensos progresos año a año. Lo mismo pasa con las peluquerías. Incluso el hombre que recorre el sendero de la Verdad desea encontrar un disfrute sensual duradero e intenso por medio de sus prácticas yóguicas. Quiere desplazarse en carros celestiales. Quiere probar el néctar de la inmortalidad bajo el Kalpa-Vriksha junto con Indra y otros dioses. Quiere escuchar a las ninfas celestiales y a los Gandharvas cantar y bailar. Éstas son todas tentaciones sutiles. El aspirante sincero en lo sucesivo dará la espalda resueltamente a todos estos tipos de goces refinados, sutiles e intensos. Los tratará a todos como vómitos, como menudencias, como la orina de un burro o como veneno.

Este mundo está lleno  de problemas y dificultades. Nadie salvo un Yogi, un Bhakta o un Jnani está libre de estas miserias y preocupaciones mundanas. Ve adonde quieras. Es todo lo mismo.

Kamala y Krishna no tenían ningún niño. Estaban construyendo castillos en el aire una noche, cuando estaban durmiendo en un catre. Kamala preguntó a Krishna: "¿Si tengo un hijo, cómo le harás un lugar para que duerma?" Krishna respondió: "Le haré un lugar en este mismo catre de madera." Diciendo así, se alejó un poco de su esposa. Ella otra vez preguntó: "¿Qué harás, si tengo un segundo hijo?" Krishna contestó: "Le haré lugar también en este catre". Diciendo así, se movió un poco más hacia el borde del catre. Kamala otra vez preguntó: "Mi marido querido, ¿qué harás si engendro a un tercer hijo?" El marido dijo: "Le haré espacio en este mismo catre". Mientras se movía hacia el borde del catre, se desplomó y se quebró la pierna izquierda. El vecino de Krishna vino y le preguntó: "¿Qué le pasó a tus piernas?" Krishna dijo: "Me rompí la pierna por mis falsos hijos". Tal es el caso de las personas del mundo. Sufren por Mithya Abhimana (el falso egoísmo) y Mithya Sambandha (la falsa relación).

En general, la vida es sufrimiento. ~ Swami Sivananda

En general, la vida es sufrimiento

El Señor Buda dice: "En general, la vida es sufrimiento." Encontrarás una similitud de esta declaración en los Yoga Sutras de Patanjali, "Sarvam duhkham vivekinah – todo, en verdad, es dolor para una persona de discernimiento". Ésta no es la filosofía de los pesimistas. Esto es un optimismo estupendo, ya que induce a un profundo Vairagya, desapega la mente de los placeres sensuales y la dirige hacia Dios, el Atman, para lograr la Beatitud Eterna e Infinita.

"Mamsa-lubdho yatha matsyo lohasamkum na pasyati, Sukha-lubdhastatha debi yama-bandham na pasyati".

Así como un pez, en su deseo de comer carne, no ve el gancho que yace debajo, el hombre, en su deseo apasionado de conseguir placer sensual, tampoco ve el lazo de la muerte.

La vida es muy incierta aquí. Diferentes enfermedades atacan al cuerpo. ¡Aún así el hombre se aferra ciegamente a esta vida efímera! Se olvida de la verdad. Oh hombre, busca la paz eterna y la dicha en el Atma o el alma dentro de ti purificando tu mente y practicando intensa meditación. Este es el verdadero camino correcto para liberarte de los sufrimientos del Samsara. Sé presto en comenzar las prácticas espirituales. El cabello se está encaneciendo. Los dientes se están cayendo. Los Indriyas se están enfriando. Practica la meditación y el Japa mientras eres joven. No puedes hacer nada en la vejez, cuando te jubilas.

~ Swami Sivananda

Extracto de su libro "Como lograr Vairagya

La composición del Ser Humano en resumen - Atman Nityananda

La composición del Ser Humano en resumen

A. SER DIVINO- Atman

Este Atman es Sat-Chid-Ananda (Existencia Absoluta, Consciencia Absoluta y Dicha Absoluta). Atman es eterno, existe en el pasado, el presente y el futuro. Este Atman está más allá del tiempo, del espacio, y de la causación.

B. CUERPO CAUSAL

Algunos consideran que el cuerpo causal es parte de la mente. En este residen las semillas de las tendencias o vasanas de nuestras experiencias anteriores (incluso la previa vidas). En este cuerpo refleja la bienaventuranza o dicha del Ser (Conciencia), parcialmente cuando es impuro y completamente cuando es puro.

C. MENTE

La mente tiene distintas aspectos y niveles. Aunque la mente es una, tiene distintos aspectos y niveles. Cada uno de ellos hace su proprio trabajo especial, pero todos sus partes son interelacionados y funcionan como un todo.

Los aspectos de la mente son: Buddhi, Manas, Chitta, Ego.

1. Buddhi (La mente intermedia)

En el buddhi pertenecen las más elevadas capacidades de la mente. Analiza y determina la verdadera naturaleza de las cosas. Tiene la capacidad de distinguir y discernir, comprender, conocer, decidir y juzgar. En el intelecto se encuentra la voluntad, la razón y la intuición. 

  

Los dos aspectos del Buddhi:  Intelecto superior o Inteligengia e intelecto inferior

Buddhi ´inferior´o intelecto: El intelecto funciona bajo el control del ego inferior y la emoción en lugar de guiar ellos. El intelecto controlado por el ego nos dirige a los objetivos exteriores de la vida, (disfrutar placereres sensoriales, conseguir riqueza, poder, fama, gloria, conocimiento mundano), y funciona como un servidor obediente del ego para satisfacer sus deseos. 

El intelecto conjunto con el ego enfatiza en las distinciones externas, roles e identidades, causa todas las divisiones entre los seres humanos, las controversias y las polémicas. Su mal función causa también justificación, racionalización y razonamiento falso.

Buddhi ´superior´ o inteligencia: la comprensión profunda, desapasionada observación, digestión de las impresiones sensoriales, digestión de los conceptos mentales y los emociones y el ego mismo, la intuición, la creatividad, el discernimiento entre lo real y lo irreal, el conocimiento o la percepción de la realidad. 

La Conciencia (no me refiero aquí en la conciencia o Atman): El buddhi superior se relaciona con el sentido ético inherente, lo que llamamos conciencia que es un sentido que compruebe cuales cosas son correctas y cuales incorrectas. La conciencia nos ayuda a evitar cosas que dañar nosotros y los demás y sentir empatía por el dolor de los demás.

2. Manas (La mente exterior)

Mente pensante y emocional (regula los pensamientos y los asocia con las emociones)

Mente sensorial – perceptiva (regula las percepciones sensoriales y los coordina con los movimientos del cuerpo)

Mente motora (regula y coordina todos los movimientos del cuerpo).

Sus funcionamientos son: imaginación, intención, expresar las ideas, los pensamientos y las emociones. 

El manas nublado por ego y las cualidades rajas y tamas es la parte de la mente que actúa compulsiva y mecánicamente. Es irracional y piensa mecánica, repetidamente las mismas cosas debajo el poder de los emociones compulsivos. Siempre busca el placer y intenta evitar el dolor. Piensa siempre entre los paros de opuestos, es decir que ve las cosas como blancas y negras, no hay grados para el. Las funciones centrales de manas es imaginación vaga y dudas. Si estás funcionando en el nivel de manas no es la condición adecuadada a tomar decisiones. Hay que questionar, analizar y reflexionar de lo que  occure en el manas y al final silenciar el manas conectar con el silencio y decidir  desde el inrelecto sereno.

El manas regula, coordina y usa los cinco (5) sentidos de cognición ( Los cinco Jnana indriyas- los sentidos de conocimiento) que son: oídos (sonido), piel (tacto), ojos (vista), lengua (sabor), nariz (olor).

La mente se expresa a través de los cinco (5) órganos de acción o expresión - (karma indriyas) que son: boca, manos, pies, los órganos de evacuación, y los de reproducción y son relacionados con el cuerpo vital.

3. Chitta (La mente interior)

La mente interior (chitta), así como la mente intermedia (el intelecto, -buddhi) el chitta tiene también un aspecto inferior y un aspecto superior. Es el subconsciente, la memoria, (emocional, mental, cinética o motora, instintiva ).

El chitta inferior está limitado por las tendencias egoístas, emociones inferiores, programas mentales y deseos. Estamos sujetos a los hábitos, la automatización y la programación que estñan grabados en el chitta, muchos de los cuales los ignoramos y no nos damos cuenta cuando  y como se expresan   y e nque medida determinan nuestros pensamientos, sentimientos, nuestra percepción, comprensión y comportamiento. Nuestra miseria está relacionada con el aspecto inferior de chitta que funciona en relación con el ego rajasotamasico inferior.

Mente instintiva (regula la circulación sanguínea la respiración, el sistema inmune y nervioso, la digestión, etc.. 

Con el aspecto superior de la mente interior (chitta), están relacionados el amor, la compasión, la fe y la devoción, pero no se pueden expresar libremente porque el chitta está condicionada por las tendencias egoístas y la programas subconscientes (mental, vital-emocional) del ego, el rajas y el tamas guna.

A través del chitta superior, entramos en contacto con nuestra verdadera naturaleza (Conciencia) y experimentamos la unidad con Dios y con todos los seres. Dado que las facetas inferiores de nuestro ego están almacenadas en el chitta, cuando empezamos a meditar, veremos todas estas (tendencias egoístas, sentimientos negativos, experiencias traumáticas, etc.) que no vimos debido a la extraversión de la mente y la falta percepción clara, de discernimiento y atención.

4. Ego

El ego es lo que creemos que somos y nos hace tener la falsa ilusión de que somos individuos separados. Nos identifica con el cuerpo físico creando la sensación solidada ´Yo soy el cuerpo´ o mejor ´el cuerpo soy Yo´. El ego es el que tiene las experiencias del “yo”, Yo-idad: (yo soy, yo entiendo etc.), y del “mío”,mio-idad (Mi casa, mi cuerpo, etc.). El ego se identifica con todas las ondas de pensamiento que surgen en la mente. Por ejemplo: Aparece una onda de pensamiento triste en la mente y el ego afirma “yo soy triste” o una de pensamiento alegre y el ego afirma “yo soy feliz”. 

En su aspecto sutil (sattvico) el ego crea la individualidad nos permite vivir con armonía, amor y salud y facilita nuestro camino hacia la iluminación o liberación.

Pero en su aspecto grueso (tamasorajasico) el ego nos identifica con el cuerpo físico y crea la sensación solida ´Yo soy el cuerpo´ o mejor ´el cuerpo soy Yo´ y causa también muchas otras identificaciones, proyecciones y ilusiones que son la raíz de sufrimiento individual y colectivo.

D. LA ENERGÍA VITAL O PRANA

El prana psíquico que es más sutil: da la energía para todas las funciones psicológicas

El prana físico: da la energía para todas las acciones y funciones físicas.

La energía sexual: La energía sexual es la más fundamental expresión de energía cósmica, porque gracias a ella todo el universo nace y existe. En nuestros cuerpos también tiene un papel muy importante que es la reproducción del especie y la experiencia del placer.

E. CUERPO FÍSICO

Todas las células, los órganos, hormonas y sistemas. El cuerpo está compuesto por los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua, tierra). El cuerpo físico nace, crece, cambia, decae y muere

El ego que es un virus psicológico se identifica con los instrumentos anteriores, funciones y energías y los utiliza para sus propios fines.

El ego se identifica también con la consciencia y de esta manera crea la ilusión de que es sensitivo y consciente de sí mismo; que la consciencia es una cualidad del propio ego. Posteriormente proyecta la consciencia sobre el cuerpo físico creando la ilusión de que el cuerpo es consciente de sí mismo. Debido a esta identificación el ego nos engaña y nos hace creer y sentir que somos el cuerpo y que como cuerpo somos auto-conscientes.

Om paz

La naturaleza del ego y su disolución! / Video

Raga y Dvesha (atracción y repulsión)

Raga y Dvesha  (atracción y repulsión)

Las dos corrientes de la mente, Raga y Dvesha (atracción y repulsión) constituyen en verdad el mundo o Samsara. La mente se apega intensamente a los objetos agradables mediante la atracción porque obtiene placer. Siempre que hay sensación de placer, la mente se pega, por así decir, al objeto que da placer. Esto es lo que se llama apego. Esta es la única causa de esclavitud y dolor. Cuando algún objeto es retirado o fallece, la mente sufre indescriptiblemente. La atracción es la causa raíz de los sufrimientos humanos. La mente huye de los objetos que dan dolor. El odio aparece en la mente. Por ejemplo, a nadie le gusta una cobra, un tigre o un escorpión. La atracción y el placer, la repulsión y el dolor coexisten. Un hombre mundano es un esclavo de estas dos corrientes que son muy fuertes y devastadoras. Es sacudido de aquí para allá de la misma manera que una ramita de paja. Sonríe cuando consigue placer, llora cuando obtiene dolor. Se aferra a los objetos agradables, escapa de los objetos que causan dolor.

El deseo de disfrute sensual está profundamente arraigado o incrustado en las mentes de todos. La mente Rajásica está conformada de tal modo que no puede permanecer ni un solo momento sin ideas de disfrute de alguna u otra clase. La gente inventa diversos tipos de disfrutes sutiles. La ciencia moderna ha hecho una maravillosa contribución para producir formas refinadas de disfrute. Civilización moderna es solamente otro nombre para el disfrute sensual. Hoteles, cines, aviones y radios intensifican los disfrutes sensuales.

El hombre inventa nuevos platos, nuevos jarabes y nuevas bebidas para satisfacer su paladar. La moda en vestimenta hace inmensos progresos año a año. Lo mismo pasa con las peluquerías. Incluso el hombre que recorre el sendero de la Verdad desea encontrar un disfrute sensual duradero e intenso por medio de sus prácticas yóguicas. Quiere desplazarse en carros celestiales. Quiere probar el néctar de la inmortalidad bajo el Kalpa-Vriksha junto con Indra y otros dioses. Quiere escuchar a las ninfas celestiales y a los Gandharvas cantar y bailar. Éstas son todas tentaciones sutiles. El aspirante sincero en lo sucesivo dará la espalda resueltamente a todos estos tipos de goces refinados, sutiles e intensos. Los tratará a todos como vómitos, como menudencias, como la orina de un burro o como veneno.

Este mundo está lleno de problemas y dificultades. Nadie salvo un Yogui, un Bhakta o un Jnani está libre de estas miserias y preocupaciones mundanas. Ve adonde quieras. Es todo lo mismo.

Kamala y Krishna (una pareja) no tenían ningún niño. Estaban construyendo castillos en el aire una noche, cuando estaban durmiendo en un catre. Kamala preguntó a Krishna: "¿Si tengo un hijo, cómo le harás un lugar para que duerma?" Krishna respondió: "Le haré un lugar en este mismo catre de madera." Diciendo así, se alejó un poco de su esposa. Ella otra vez preguntó: "¿Qué harás, si tengo un segundo hijo?" Krishna contestó: "Le haré lugar también en este catre". Diciendo así, se movió un poco más hacia el borde del catre. Kamala otra vez preguntó: "Mi marido querido, ¿qué harás si engendro a un tercer hijo?" El marido dijo: "Le haré espacio en este mismo catre". Mientras se movía hacia el borde del catre, se desplomó y se quebró la pierna izquierda. El vecino de Krishna vino y le preguntó: "¿Qué le pasó a tus piernas?" Krishna dijo: "Me rompí la pierna por mis falsos hijos". Tal es el caso de las personas del mundo. Sufren por Mithya Abhimana (el falso egoísmo) y Mithya Sambandha (la falsa relación).

Qué es Vairagya ¬ Swami Sivananda

Qué es Vairagya

Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y su etapa de la vida con perfecto desapego. Podría ser propietario. ¿Qué hay de malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo podría tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es realmente un héroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables tentaciones de la vida.

Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todavía es el mismo hombre mundano, si está ocupado en construir castillos en el aire, y pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran ciudad para él. Pero si la mente permanece silenciosa, si está libre de apegos, uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansión en la parte más poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. Él transformará esa mansión en una densa selva.

Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna atracción por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que está presente en el placer y en el dolor, en el júbilo y en la pena, en la censura y en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida. Permanece firme como una montaña en medio de una tormenta turbulenta, como un espectador de esta estupenda manifestación del mundo. No es afectado en lo más mínimo por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atracción alguna por los objetos agradables, o repulsión por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolución en su largo viaje hacia el objetivo. Está convencido de que el dolor es el mejor profesor en el mundo entero.

Déjenme dar aquí una advertencia. ¡Mis queridos aspirantes! Si uno es descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de mente mundana, Vairagya también puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe desarrollar Vairagya en grado máximo. La mente estará esperando las oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace habitual.

Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las experiencias agradables del mundo. No debe aferrárseles. Sólo debe permanecer como un espectador silencioso. Si practica así por unos años, cada experiencia será un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, será coronado con un feliz éxito. Entonces tendrá una mente imperturbable. También tendrá una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre más feliz y más rico de los tres mundos. Es también el hombre más fuerte. ¿Cómo puede tentarlo Maya ahora?

Una nota de advertencia

Muchos aspirantes vienen a mí con gran Vairagya y entusiasmo, al principio. Pero no mantienen el mismo espíritu por mucho tiempo o hasta el final de su Sadhana. En cuanto tropiezan con algunos obstáculos, vuelven sobre sus pasos. Es en realidad una gran pena. Mira antes de saltar. Ten una firme determinación. Adhiérete al sendero de Sannyasa hasta que llegues al objetivo y realices los frutos de la Sadhana.

Si careces de algunos de estos requisitos, espera tres años más. Practica Sadhana espiritual, Asanas, Pranayama, concentración y meditación en casa. Sumérgete profundamente en la meditación silenciosa. Dedícate también al servicio desinteresado. Esto es muy necesario para la purificación de la mente. Mantén tu Brahmacharya. Destruye todos los malos hábitos, si tienes alguno, como fumar, beber té, café, etc. Desarrolla todas las cualidades virtuosas. Presta atención al cambio en tu actitud mental. Luego ven a mí. Ven y prepárate para llevar una vida difícil y activa.

Algunos aspirantes vienen con prisa. Y debido a la falta de Vairagya, regresan. Esto no es bueno. De allí la advertencia.

Muchos aspirantes quieren hacer algún lindo trabajo como escritura, recolección de flores para Puja, organización de libros en la biblioteca, alguna supervisión o dirección. No les gustan los trabajos como el de acarrear agua, limpiar utensilios, lavar ropa de personas enfermas, barrer, cuidar a un paciente, cocinar, limpiar las chatas, etc. Los consideran trabajos serviles. No han débil despertar espiritual en ti y un frágil Vairagya. Tendrás que desarrollar ambos. El Vairagya frágil es pura espuma, las emociones no te ayudarán mucho a aferrarte al sendero de la renuncia. 

Deja tu casa durante algún tiempo y permanece en un lugar aislado por una o dos semanas. Indaga. Reflexiona. Investiga. 

Haz un auto-análisis y descubre si tienes algún Moha, apego por los miembros de la familia. Averigua si tu mente corre tras los placeres sensuales. Asegúrate de poder dejar los objetos sensuales, los parientes y toda clase de comodidades y conveniencias. Si puedes desconectarte del mundo totalmente, sólo entonces ven a mí. Te convertiré en un yogui de yoguis en muy poco tiempo. Hay muchos que han avanzado en el sendero espiritual considerablemente en el curso de uno o dos años. Tú también puedes hacer eso. Una obediencia implícita y llevar a cabo las instrucciones del preceptor espiritual al pie de la letra es lo que se espera de ti; ese es el secreto del éxito en el sendero espiritual.

Cuatro joyas espirituales ¬ Swami Sivananda

Cuatro joyas espirituales 

¬ Swami Sivananda

1. Recuerda los sufrimientos del Samsara
2. Recuerda la muerte
3. Recuerda a los Santos
4. Recuerda a Dios

El 1º y el 2º le provocarán Vairagya, el 3º le dará inspiración y el 4º le permitirá lograr Conciencia de Dios.

Cómo lograr Vairagya ¬ Swami Sivananda

Cómo lograr Vairagya

 ¬ Swami Sivananda

(Recuerda estos siete puntos esenciales)
extracto del libro de Swami Sivananda Cómo lograr Vairagya 

1. Hari Om, el placer sensual es momentáneo, engañoso, ilusorio e imaginario.
2. Un poco de placer semejante a una semilla de mostaza está mezclado con una montaña de dolor.
3. El goce no puede provocar la satisfacción de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente más intranquila después del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas).
4. El placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana
5. El placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte.
6. Este cuerpo no es nada más que un montón de carne, hueso, y toda clase de inmundicia.
7. Trae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito.

Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente será destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirán Vairagya (despasionamiento, desapego), Viveka (discernimiento entre lo real y lo irreal) y Mumukshutva (intenso anhelo de la liberación del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti).

La dissolución del ego es Liberación - Vivekachudamani

La dissolución del ego es Liberación

Versos del libro Vivekachudamani

299. Mientras uno tiene alguna relación con este yo (ego) malvado, no puede haber la menor charla sobre la liberación, que es única.

300. Liberado de las garras del ego, como la luna de las garras de Rahu el hombre obtiene su naturaleza real, y deviene puro, infinito, siempre dichoso, y auto-luminoso.

301. Eso (el ego) que ha sido creado por el buddhi (intelcto) extremadamente engañado por la nesciencia, y que es percibido en este cuerpo como ‘yo soy tal y tal’ —cuando ese ego es destruido totalmente, uno obtiene una identidad no obstruida con el Brahman.

302. El tesoro de la Dicha del Brahman es enrollado por el poderoso y terrible serpiente del egoísmo, y guardado para su uso propio por medio de sus tres feroces cabezas de los tres gunas (sattva-rajas-tamas). Solo el hombre sabio, destruyéndolo (el egoísmo) por medio del corte de sus tres cabezas con la gran espada de la realización, de acuerdo con las enseñanzas de los Srutis, puede saborear este tesoro que confiere la Dicha.

303. Mientras hay un rastro de veneno en el cuerpo, ¿cómo puede uno esperar recuperarse? El efecto del ego es similar en la liberación del Yogui.

304. Con la cesación completa del egoísm, a través de la detención de las diversas olas mentales debidas a ello (al ego), y a través de la discriminación de la Realidad interior, uno realiza esa Realidad como ´Yo Soy Eso´ (es decir ´Yo Soy Brahman´, o mejor dicho ´ Brahman es Lo que Soy´).

El hombre liberado en vida Por Swami Sivananda

El hombre liberado en vida

por Swami Sivananda

Uno no logra la perfección o el Conocimiento del Ser por llevar el cabello enmarañado, dar discursos acalorados, ser erudito o exhibir milagros. 

Aquél en quien las dos corrientes de Raga-dvesha, la ignorancia de todo tipo, el egoísmo, la lujuria y la ira están totalmente destruidas es siempre feliz, es un Sabio liberado o Jivanmukta, él es Brahman.

Cuando está absorto en Brahman, el Jivanmukta no es capaz de trabajar. Pero cuando baja de su conciencia Bráhmica plena debido a la fuerza del Prarabdha y a Vikshepa Shakti, él derrama su amor sobre el llanto del alma sufriente. Él es un océano de compasión, amor y paz.

EL LIBERADO - Vivekachudamani

EL LIBERADO

Versos del libro Vivekachudamani de Adisankaracharya

427. Ese tipo de función mental que conoce solo la identidad del Sí mismo y el Brahman, purificada[1] de todos los adjuntos, que es libre de dualidad, y que se interesa solo en la Inteligencia Pura, es llamada iluminación. El que la tiene perfectamente estable es llamado un hombre de iluminación sostenida.

428. Aquel cuya iluminación es sostenida, que tiene dicha constante y que casi ha olvidado el universo fenoménico, es aceptado como un hombre liberado en esta vida misma.

429. Aquel que, aunque tiene su mente sumergida en el Brahman, no obstante está[2] completamente alerta, pero al mismo tiempo libre de las características[3] del estado de vigilia, y cuya realización está libre de deseos, es aceptado como un hombre liberado en vida.

430. Aquel cuyas inquietudes[4] sobre el estado fenoménico han sido aplacadas; quien, aunque poseedor de un cuerpo consistente en partes, sin embargo está exento de partes[5]; y cuya mente está libre de ansiedad, es aceptado como un hombre liberado en vida.

431. La ausencia de las ideas de «yo» y «mío»[6], incluso en este cuerpo existente que prosigue como una sombra[7], es una característica del liberado en vida.

432. No insistir en los gozos del pasado, no tener ningún pensamiento para el futuro y mirar con indiferencia el presente, tales son las características del liberado en vida.

433. Mirar[8] por todas partes con un ojo de igualdad en este mundo, lleno de elementos que poseen méritos y deméritos, y que son distintos por naturaleza unos de otros, es una característica del liberado en vida.

434. Cuando se presentan cosas agradables o penosas, permanecer sereno en la mente en ambos casos, con una actitud de mismidad, es una característica del liberado en vida.

435. La ausencia de todas las ideas de interior[9] o de exterior en el caso de un Sanyasin, debido a que su mente está absorbida en la saboreación de la dicha del Brahman, es una característica del liberado en vida.

436. El que vive sin inquietud, exento de todas las ideas de «yo» y «mío» con respecto al cuerpo, las facultades, etc., así como con respecto a sus deberes, es conocido como un hombre liberado en vida.

437. El que ha realizado su Brahmaneidad ayudado[10] por las escrituras, y es libre de la esclavitud de la trasmigración, es conocido como un hombre liberado en vida.

438. El que no tiene nunca la idea de «yo» con respecto al cuerpo, las facultades, etc., ni la idea de «ello» con respecto a las demás cosas, es aceptado como uno liberado en vida.

439. El que debido a su iluminación no diferencia el Jiva y el Brahman, ni el universo y el Brahman, es conocido como un hombre liberado en vida.

440. El que siente lo mismo cuando su cuerpo es alabado por el bueno o atormentado por el malvado, es conocido como un hombre liberado en vida.

441. El Sanyasin en quien los objetos de los sentidos dirigidos por otros[11] son tragados como ríos que fluyen en el mar, y no producen ningún cambio debido a su identidad con la Existencia Absoluta, está en verdad liberado.

442. Para el que ha realizado la Verdad del Brahman, ya no hay más apego a los objetos de los sentidos como antes: Si lo hay, ese hombre no ha realizado su identidad con el Brahman, sino que es uno[12] cuyos sentidos están vueltos hacia afuera en su tendencia.

443. Si se sostuviera que él está apegado todavía a los objetos de los sentidos debido a la propensión de sus deseos antiguos, la respuesta es —no, puesto que lo deseos se debilitan por la realización de la identidad de uno con el Brahman.

444. Incluso las propensiones de un libertino confirmado son contenidas en la presencia de su madre; de la misma manera, cuando el Brahman, la Felicidad Absoluta, ha sido realizado, el hombre de realización ya no tiene ninguna tendencia mundana.

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[1] Purificada, etc.—Eliminando los adjuntos accidentales y meditando en el substrato común, el Brahman, lo Absoluto. Ver verso 241.

[2] Está, etc.—Es decir, que no se desvía nunca del ideal de vida de un Jñanin.

[3] Características, etc.—Es decir, de conocer el mundo objetivo por medio de los sentidos, y de estar apegado a él, como el hombre ignorante.

[4] Inquietudes, etc.—Es decir, de cómo cesará su esclavitud, y demás.

[5] Exento de partes.—Como el Brahman.

[6] Yo y mío.—Que uno es guapo o fuerte, etc., o que este cuerpo le pertenece a uno.

[7] Sombra.—Ver verso 413.

[8] Mirar, etc.—El mundo está lleno de diversidad, y, sin embargo, el hombre de realización mira más profundo, y ve el único Brahman en todo.

[9] Interior, etc.—Puesto que no hay nada más que una Existencia, el Brahman.

[10] Ayudado, etc.—Por la discriminación de la Verdad inculcada por las escrituras.

[11] Dirigidos por otros.—Es decir, que otros le imponen. Todo lo que entra dentro de su conocimiento solo fortalece su identidad con el Brahman.

[12] Es uno, etc.—Es un hombre ordinario sujeto a los sentidos.

La auto-realización y la pureza de mente / Citas ¬ Atman NItyananda

La auto-realización y la pureza de mente

Las escrituras y los grandes maestros de todos los caminos, han hablado extensamente sobre la importancia de la pureza de la mente para alcanzar la auto-realización y vivir espontáneamente y sin interrupción la paz y la dicha eternas.

Aquí expongo una selección de citas significativas sobre la importancia de la pureza de la mente.

"Bienaventurados los de corazón puro, porque ellos verán a Dios".

- Jesucristo

"Si sus mentes y corazones son impuros, ¿cómo puede Dios vivir en sus corazones? El agua para limpiar el corazón es el nombre de Dios. Entonces, enséñales a todos a repetir el nombre de Dios en todas partes "

- Haidakhan Babaji

"Tener un corazón tan puro como el cristal, una mente tan luminosa como el sol, un alma tan vasta como el universo, un espíritu tan poderoso como Dios y uno con Dios".

- Aivanhov

"Por el contrario, estas son solo ciertas indicaciones necesarias en una etapa particular; Son principalmente importantes para la purificación, que es la primera parte del Yoga. Después de que se completa la purificación (shuddhi), uno tiene que perfeccionar la liberación (mukti), para obtener la liberación, algo fácil después de la purificación (shuddhi), imposible antes de eso ".

- Sri Aurobindo

"Pero el que carece de un intelecto discriminador, posee una mente desenfrenada y es siempre impura, no logra ese objetivo, sino que va al samsara".

"Pero quien posee un intelecto discriminador y una mente restringida, y siempre es pura, alcanza esa meta de la cual no nace de nuevo".

- Katha Upanishad

"Pero en la mente pura que se ha vuelto sutil e inmóvil por la meditación descrita anteriormente, el Bienaventuranza del Ser (es decir de Brahman) se manifestará. Como sin mente no puede haber experiencia, es posible que la mente purificada dotada con el modo extremadamente sutil (vritti) experimentar la Bienaventuranza del Ser, permaneciendo en esa forma (es decir, en la forma de Brahman). Entonces, será claramente experimentado que este Ser es de la naturaleza de Brahman ".

- Sri Ramana Maharshi (libro, Auto-indagación)

Pregunta: ¨¿Cuál es la autoridad para decir que Brahman puede ser aprehendido por la mente y al mismo tiempo que no puede ser aprehendido por la mente?"

Ramana: "No puede ser aprehendido por la mente impura, pero puede ser aprehendido por la mente pura".

- Sri Ramana Maharshi (libro INSTRUCCIONES ESPIRITUALES)

"La buena conducta o el sat karma purifica el chitta o la mente y te da pureza de la mente (chitta suddhi). La mente pura alcanza el conocimiento directo de Brahman (jñana), que es lo que se entiende por salvación ".

- Sri Ramana Maharshi (libro DIA a DIA)

"Aclara tu mente, purifica tu corazón, santifica tu vida, esta es la manera más rápida de cambiar tu mundo".

"Lo principal es estar libre de emociones negativas, deseos, miedo, etc., los 'seis enemigos' de la mente. Una vez que la mente esté libre de ellos, el resto vendrá fácilmente. Así como la ropa que se mantiene en agua jabonosa se limpiará, la mente se purificará en la corriente de sentimientos puros."

"Todo lo que se necesita es purificar la mente para que pueda darse cuenta de su identidad con el Ser".

- Nisargadatta Maharaj (libro YO SOY ESO)

'Otra condición [para el éxito en el yoga] es la castidad. Es la piedra angular de toda práctica. Casado o soltero, castidad perfecta.

"Nada se gana excepto por sacrificio ... La función más sagrada de nuestra consciencia humana, la más noble, no lo hagáis inmunda! No la degraden al nivel de los brutos ... ¡Háganse hombres decentes! ¡Sé castos y puros! '

- Swami Vivekananda

"Dios se da cuenta tan pronto como la mente se libera del apego. Cualquier cosa aparece en la mente pura es la voz de Dios. Lo que es mente pura también es intelecto puro (Buddhi); eso, también, es puro Atman, porque no hay nada puro sino Dios. Pero para realizar a Dios, uno debe ir más allá del dharma y el adharma ".

"Dios no puede ser conocido por los órganos sensoriales o por esta mente; pero puede ser conocido por la mente pura, la mente que está libre de los deseos mundanos"

"Se puede ver a Dios. Se lo puede ver a través de la mente pura y la inteligencia pura (Buddhi, intelecto puro). A través del apego a 'mujer y oro', la mente se vuelve impura".

"Él (Dios) es incognoscible por la mente absorta en la mundanalidad. Uno no puede alcanzar a Dios si tiene incluso un rastro de apego a" mujer y oro ".

"Pero Él es conocido por la mente pura y la inteligencia pura (intelecto puro, buddhi), la mente y la inteligencia que no tienen el menor rastro de apego.

"Mente pura, Inteligencia pura (intelecto puro, buddhi), Atman puro, son una y la misma cosa".

- Parmahansa Ramakrishna

"Por lo tanto, también se dijo que la única necesidad de la Auto-realización es la pureza de la mente".

- Libro TRIPURA RAHASYA

"Por lo tanto, la mente es la única causa que provoca la esclavitud del hombre o la Liberación: cuando está manchada por los efectos de Rajas (y tamas), conduce a la esclavitud, y cuando es pura y despojada de los elementos de Rajas y Tamas, conduce a la Liberación".

"Por lo tanto, el buscador de Liberación debe purificar cuidadosamente la mente. Cuando esta se purifica, la Liberación es tan fácil de acceder como una fruta en la palma de la mano".

"Alcanzando la pureza a través de la preponderancia de la discriminación (discernimiento) y la renunciación, la mente hace para la Liberación. De ahí que el sabio buscador de la Liberación primero debe fortalecer estos dos ".

"El hombre de mente pura realiza el Ser Supremo, y solo con esta (realización) el Samsara con su raíz se destruye".

"La verdad del Paramatman es extremadamente sutil, y no puede ser alcanzada por la burda extrovertida mente. Sólo es accesible para las almas nobles con mentes perfectamente puras, por medio del Samadhi provocado por una extraordinaria finura del estado mental ".

- Adi Sankaracharya (libro VIVEKACHUDAMANI)

"La pureza de la mente del buscador es el único medio para la realización".

"Por las prácticas repetidas en varios renacimientos, su mente se vuelve pura y se aleja de los placeres de los sentidos para recibir la enseñanza más elevada de la realidad no dual".

- Libro ADVAITA BODHA DEEPIKA O LA LÁMPARA DEL CONOCIMIENTO NO DUAL

"De la pureza mental surge la pureza de la naturaleza interior, la alegría, la concentración, el control de los sentidos y la aptitud para la visión del Ser".

- Patanjali (YOGA SUTRAS)

"Todas las técnicas de yoga requieren perfecta pureza ética y moral. Esta pureza es la base de la vida yóguica ".

- Swami Chitananda (libro, Así se habla Swami Chitananda)

"Nadie debe buscar hacer meditación sin la pureza de corazón. Uno es no entrar en el camino(de meditación) a menos que se cumplan las condiciones que preceden ".

- Swami Krishnananda (libro SISTEMA DE YOGA)

"Solo los yoguis de mente pura pueden cruzar este río y disfrutar de la más alta Bienaventuranza".

- Swami Sivananda (libro CÓMO CONSEGUIR VAIRAGYA)

"Las cualidades divinas puras conducen a la paz y la liberación y las cualidades no divinas conducen a la esclavitud. La pureza, la buena conducta y la verdad son indispensables para el progreso espiritual e incluso para una vida honorable aquí ".

- Comentario de Swami Sivananda en BHAGAVAD GITA

"Aun así, hace falta mucho tiempo para encender el fuego del conocimiento para un hombre cuyo corazón es impuro. Pero un aspirante con gran pureza de corazón obtiene el conocimiento del Ser en un abrir y cerrar de ojos.¨

- Swami Sivananda (libro PASOS FÁCILES PARA LA YOGA)

'El camino hacia la liberación o la libertad o la perfecta felicidad y paz, es a través de la perfecta pureza de la mente y del corazón, de cada acto, del carácter y de la vida, a través del autocontrol y el control de la mente, y a través de la meditación regular sobre el puro auto-luminoso, indivisible, omnipresente Ser o Atman.´

- Swami Sivananda (libro, ESENCIA DE YOGA)

"Servir, amar, dar, purificar, meditar, realizar. Sé bueno; haz el bien Se amable; se compasivo. Practica el no-daño, la verdad y la pureza. Esta es la base del Yoga y el Vedanta.´´

- Swami Sivananda (INSPIRANDO PENSAMIENTOS)

Paz, luz y amor