LA QUINTAESENCIA DE LA AUTORELIZACIÓN ~ Vivekachudamani extractos

LA QUINTAESENCIA DE LA AUTORELIZACIÓN 

119. Las cualidades de la Sattva guna pura son alegría, realización de Sí mismo, paz suprema, contentamiento, dicha y devoción firme a Atman por los que el aspirante disfruta de la bienaventuranza eterna.

174. Por eso, la mente es la única causa de la esclavitud (atadura)o de la liberación: cuando está contaminada por Rajas lleva a la esclavitud y cuando está pura y libre de Rajas y Tamas conduce a la Liberación.

181. Por eso, el aspirante de liberación debe diligentemente purificar la mente. Cuando la mente esté purificada, liberación será tan fácil de acceder como una fruta en la palma de su mano.

69. El primer paso a la liberación es la aversión extrema a todas las cosas perecederas, luego siguen la serenidad, el control de sí mismo, la paciencia y la renunciación completa de todas las acciones encomendadas por las escrituras.

70. Luego vienen el oír (la verdad) y reflexionar sobre ello que ha escuchado y la meditación constante e incesante en la verdad (Atman). Después de eso, el aspirante llega al estado supremo de Nirvikalpa y realiza la dicha de Nirvana en esta misma vida.

318. Cuando el deseo de realizar a Brahman se ha manifestado fuertemente, los deseos egoicos fácilmente se desvanecen, como la oscuridad más intensa efectivamente desvanece ante el brillo del sol naciente.

275. El deseo de autorrealización está oscurecido por innumerables deseos de cosas distintas del Ser. Cuando ellos se hayan destruido por habitar constante al Ser, Atman (Ser) claramente se manifiesta por sí mismo.  

276. Conforme la mente se establece gradualmente en el Ser íntimo, proporcionalmente análogamente renunciará los deseos por objetos externos. Y cuando todos esos deseos se hayan eliminado, entonces la realización despejada de Atman toma lugar.  

277. La mente de Yogui muere, permaneciendo constantemente fijada a Sí mismo (Atman, Ser). De allí sigue el cese de los deseos. Por eso, acaba con tu superposición (con lo que envuelve el Sí mismo, -Atman). 

360. La verdad de Paramatman es extremadamente sutil y no se puede experimentar con la tendencia extrovertida y densa de la mente. Solo almas nobles de mentes perfectamente puras la pueden conocer, a través del Samadhi que florece desde la extraordinaria sutileza de su estado mental.

361. Como el oro purificado en el crisol deja sus impurezas y recupera su propio resplandor, del mismo modo la mente, a través de la meditación, abandona las impurezas de Sattva, Rajas y Tama y alcanza la realidad de Brahman.   

362. Cuando la mente así purificada por medio de práctica constante su funde en Brahman, entonces el Samadhi ya pasa del Savikalpa al estado de Nirvikalpa, y conduce directamente a la realización de la Bienaventuranza de Brahman, el Uno sin segundo.  

363. Por este Samadhi (Nirvikalpa) todos los deseos, que son como nudos, se destruyen, todas las acciones llegan a su fin, y tanto dentro como fuera, en todas partes y siempre, nuestra naturaleza verdadera se manifiesta espontáneamente.

363. Por el Nirvikalpa Samadhi la verdad de Brahman se realiza clara y definitivamente pero no de otro modo, porque la mente siendo inestable por naturaleza, es propensa a mezclarse con otras percepciones.

 

Mediante el Nirvikalpa Samadhi se conoce clara y definitivamente la Verdad de Brahman y se destruyen todos los deseos. ~ Vivekachudamani

Mediante el Nirvikalpa Samadhi se conoce clara y definitivamente la Verdad de Brahman y se destruyen todos los deseos.

Aquel que está apegado a lo Real acaba haciéndose uno con lo Real, debido a su constante devoción.

361
Igual que se purifica el oro al exponerlo al intenso calor del fuego, cobrando así su brillo natural una vez que se ha liberado de todas sus impurezas; de la misma forma, la mente, mediante la meditación, se deshace de todas las impurezas de Sattva, Rajas y Tamas, alcanzando así la realidad de Brahman.

362
Cuando la mente purificada de esta forma, mediante la constante práctica, se sumerge en Brahman, entonces el Samadhi pasa del estado de concentración al de Nirvikalpa, lo cual conduce directamente a la realización de la Dicha de Brahma; el primero sin segundo.

363
Mediante este Samadhi se destruyen todos los deseos, que son como nudos. Se extingue todo el Karma, y tanto dentro como fuera, como por todas partes, se reconoce siempre la espontánea manifestación de nuestra verdadera naturaleza.

364

La reflexión se considera cien veces superior al mero hecho de escuchar las enseñanzas, y, a su vez, la meditación se considera cien mil veces superior de la reflexión, pero el Nirvikalpa Samadhi es una experiencia infinita, por lo tanto incomparable.

365
Mediante el Nirvikalpa Samadhi se conoce clara y definitivamente la Verdad de Brahman. Esa es la única vía posible, porque de otra forma, la mente al ser tan inestable por naturaleza, tenderá a mezclar la experiencia con otro tipo de percepciones.

versos del libro Vivekachudamani  por Adisankaracharya

DISCERNIMIENTO (Viveka) Y DESAPASIONAMIENTO (Vairagya) ~ Atman Nityananda,

DISCERNIMIENTO (Viveka) Y DESAPASIONAMIENTO (Vairagya)
Las dos alas de la liberación

Hay varias virtudes y capacidades mentales que son importantes para la práctica espiritual y el logro de la liberación (iluminación, auto-realización). Entre las virtudes: el coraje, la sinceridad, la veracidad y la fe son las más importantes, y entre las capacidades mentales sobresalen la del discernimiento y del desapasionamiento o desapego (la indiferencia hacia las experiencias y los placeres sensoriales).

Aunque ambas capacidades (el discernimiento y el desapasionamiento) son importantísimas para alcanzar la auto-realización, el discernimiento es superior, porque es que a través del discernimiento podemos desarrollar el desapasionamiento en un nivel máximo. El discernimiento es la capacidad que nos ayuda a darnos cuenta de la inutilidad de los placeres sensoriales, el dolor que los acompaña y finalmente, él así hace que la mente abandone la búsqueda de los placeres sensoriales. Además, gracias al discernimiento podemos descubrir y comprender los juegos de la mente egoísta, descubrir las tendencias egoístas y disolverlas.

Finalmente, el discernimiento es la capacidad con la cual podemos distinguir entre lo falso y lo verdadero, y más que nada discernir entre nuestra verdadera naturaleza (Consciencia) y el yo (o ego), que es falso o ilusorio. Gracias al discernimiento percibimos claramente que la consciencia (el espacio silencioso y inmóvil) es algo más allá del cuerpo, la mente y el ego, y a la vez es el fondo en el que estos aparecen y la luz que ilumina todas las experiencias.

El buscador sincero y ardiente por la verdad, tiene que desarrollar estas dos capacidades en el más alto grado. Entonces, y solo entonces, puede marchar con bastante facilidad hacia la libertad y la bienaventuranza del Ser. 

Solo desarrollando el discernimiento y el desapasionamiento en un nivel altísimo, podemos liberar nuestra mente de todas las tendencias egoístas y mantenerla constantemente desapegada de los objetos sensoriales y enfocarla firmemente dentro, hacia nuestro corazón, donde moran eternamente la paz, el amor y la bienaventuranza de Dios.

Mientras la mente sea extrovertida y busque el placer, la satisfacción y la felicidad en los objetos sensoriales, estará ansiosa, pesada, inestable, distraída, inquieta y nublada; por eso será muy difícil para nosotros pacificarla, y mantenerla firmemente concentrada en el centro de nosotros mismos, donde brilla la luz pura de la consciencia. Si no podemos mantener la mente enfocada firmemente en el centro de nuestro Ser, es imposible ni alcanzar la meditación profunda, ni el samadhi más elevado (Nirvikalpa samadhi), donde nuestra naturaleza divina se realiza completa y puramente, y el ego se disuelve por completo en todos sus aspectos. 

Además, debido a la extroversión de la mente y el poder del deseo, desarrollamos en nuestra psicología diversos apegos, adicciones y defectos (tendencias egoístas, "codicia, vanidad, arrogancia, orgullo, lascivia, celos, ira, miedo, etc.) que nos llevan a acciones erróneas, estados psicológicos y conductas erróneas que finalmente derivan en enfermedad, miseria y sufrimiento.

En resumen, sin desapasionamiento no hay serenidad, claridad y estabilidad en la mente; sin calma, claridad y estabilidad no hay concentración y meditación; y sin meditación profunda no hay samadhi, y sin samadhi no hay liberación. Porque solo en el samadhi más elevado (Nirvikalpa samadhi) somos plena y claramente (sin ninguna mezcla) conscientes de nuestro Ser divino (Atman, Consciencia) y el ego se disuelve por completo y para siempre.

La disolución total del ego y nuestro establecimiento en nuestro Ser verdadero, como Ser, es el estado de la liberación. Esto implica total ausencia del ego, ausencia de deseos, ausencia de identificaciones y de apegos a nada, el final del sufrimiento y la experiencia constante de la paz, la plenitud y la dicha del Ser.

Apéndice  

extractos sobre el liberado (Jivanmukta),
del libro "La joya del discernimiento" - (Vivekachudamani) por AdiSankaracharya

442. Para aquel que ha experimentado la Verdad de Brahman, ya no existen apegos a los objetos de los sentidos: pues en el caso de que le quedasen algunos, esto significaría que ese hombre aún no ha realizado su estado de identidad con Brahman, y no sería más que otro náufrago en el océano de Maya; cuyos sentidos aún tienden a arrastrar su conciencia hacia el exterior.

300. Liberándose de las garras69 del ego, igual que la luna se libera de Rahu el hombre reconoce su verdadera naturaleza y se vuelve puro, infinito, eternamente dichoso y brillante.

301. Cuando se destruye el ego creado por el Buddhi (intelecto), que se encuentra sumido en la total confusión debido a la ignorancia primaria, y que se percibe como algo que mora dentro del cuerpo autoafirmándose como “Soy tal y cual”; una vez que esa falsa identidad es destruida completamente, se alcanza la total identidad con Brahman sin ninguna dificultad.

303. Mientras perdure en la víctima el más leve residuo de veneno no se puede esperar la total recuperación: el ego provoca el mismo efecto en un yogui que anhela la liberación.

317.... A La destrucción de los deseos es la liberación, y vivir libre de deseos es lo que se considera como la Liberación en vida.

424. Cuando los objetos de los sentidos dejan de ser un estímulo de deseo, entonces se ha alcanzado la culminación del desapego. La máxima perfección del Conocimiento es la ausencia de todo tipo de impulso egoísta y la ausencia de el ego mismo. Y el límite del autocontrol se alcanza cuando las funciones de la mente, que han sido sumergidas en la experiencia interior del Ser, ya no vuelven a resurgir.

428. Aquel cuya iluminación es permanente, gozando constantemente de la Dicha, y que casi ha olvidado ya el universo fenoménico, se le considera como un liberado en vida.

429. Aquel que manteniendo su mente completamente sumergida en Brahman permanece, sin embargo, completamente alerta, habiendo también trascendido los síntomas que caracterizan el estado de vigilia95, permaneciendo libre de deseo; este hombre es considerado como un liberado en vida.

430. Aquel en el que ya han cesado todas las preocupaciones por este mundo fenoménico y que, a pesar de tener un cuerpo constituido por diferentes partes, viven en conciencia de la unidad, con su mente libre de toda ansiedad; a este hombre se le considera un liberado en vida.

431. La ausencia de las ideas de “yo” y “mío”, a pesar de seguir existiendo dentro de un cuerpo que le sigue como una sombra, es una característica que acredita a quien la posee, como un liberado en vida.

432. Aquel que no evoca en su mente recuerdos de la dicha experimentada en el pasado y que tampoco concibe pensamientos que le hagan proyectarse hacia el futuro, al tiempo que contempla con indiferencia el presente; reúne las características de un liberado en vida.

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En inglés

442. For one who has realised the Truth of Brahman, there is no more attachment to the sense-objects as before: If there is, that man has not realised his identity with Brahman, but is one whose senses are outgoing in their tendency.

300. Freed from the clutches of egoism, as the moon from those of Rahu, man attains to his real nature, and becomes pure, infinite, ever blissful and self-luminous.

301. That which has been created by the Buddhi extremely deluded by Nescience, and which is perceived in this body as "I am such and such" – when that egoism is totally destroyed, one attains an unobstructed identity with Brahman.

303. As long as there is a trace of poisoning left in the body, how can one hope for recovery? Similar is the effect of egoism on the Yogi’s Liberation."

317... the destruction of desires is Liberation, and this is considered as Liberation-in-life.

424. When the sense-objects excite no more desire, then is the culmination of dispassion. The extreme perfection of knowledge is the absence of any impulsion of the egoistic idea. And the limit of self-withdrawal is reached when the mind-functions that have been merged, appear no more.

429. He who, even having his mind merged in Brahman, is nevertheless quite alert, but free at the same time from the characteristics of the waking state, and whose realization is free from desires, is accepted as a man liberated-in-life.

430. He whose cares about the phenomenal state have been appeased, who, though possessed of a body consisting of parts, is yet devoid of parts, and whose mind is free from anxiety, is accepted as a man liberated-in-life.

431. The absence of the ideas of "I" and "mine" even in this existing body which follows as a shadow, is a characteristic of one liberated-in-life.

432. Not dwelling on enjoyments of the past, taking no thought for the future and looking with indifference upon the present, are characteristics of one liberated-in-life.

La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente ~ Vivekachudamani

La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente

164

La identificación con este cuerpo físico es la raíz de la miseria y la atadura al ciclo

de nacimientos y muertes para aquella gente que está apegada a lo irreal; así pues, ten

mucho cuidado y destruye esa ilusión. Una vez que se disipa esta identificación que es

causada por la mente, ya no tenemos que volvernos a reencarnar.

165

Esta envoltura material que se sustenta mediante la comida parece que tiene vida

propia, pero esto es sólo debido a que está interpenetrada por la envoltura Prana (fuerza vital) y está gobernada por los cinco centros del cerebro (Indriyas) que controlan las

actividades del habla, las manos, las piernas, los órganos de reproducción y excreción.

166

Tampoco esa envoltura de Prana es el Atman, porque es tan sólo una modificación

de Vayu47 que como el aire entra y sale del cuerpo. No puede ser el Atman porque no

puede diferenciar entre lo bueno y lo malo, ni para él ni para los demás; carece de voluntad

y depende continuamente del Ser.

167

La envoltura mental la componen los órganos del conocimiento (los cinco centros

cerebrales que controlan los cinco sentidos) y la mente. Es en esta envoltura donde se

registran los conceptos tales como: “Yo”, “Tú”, “Mío”, “Tuyo”, etcétera. Esta envoltura

es poderosa y tiene la facultad de atribuirle nombres a todo. Se manifiesta como un poder

que penetra la envoltura anterior, la envoltura vital.

168

Esta envoltura mental es como un fuego de sacrificio que es alimentado por los diversos

y numerosísimos deseos originados por los cinco órganos de los sentidos que

sirven como los sacerdotes de la ceremonia. La llama del fuego es avivada por los objetos

de los sentidos que son como una continua ofrenda de oblaciones. Y el resultado

de este sacrificio es el universo fenoménico (como una proyección de la mente).

169

La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente, porque la ignorancia no es

más que la mente misma, que origina el apego y somete al Atman al ciclo de la transmigración.

Cuando la mente desaparece, desaparece la ignorancia; y cuando la mente se

manifiesta, se manifiesta su propia naturaleza, que es la ignorancia y la confusión.

170

En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que

crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo

que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este

universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real porque

tenemos fe en él.

171

La experiencia universal nos enseña que en el estado de sueño profundo, cuando la

mente queda reducida a su estado causal48, para ese individuo que está dormido, nada

existe. De lo cual podemos deducir que esa existencia relativa en la que el hombre vive,

no es más que la creación de su propia mente y carece de realidad objetiva.

172

De la misma forma que el viento trae las nubes y se las lleva también, es la mente la

que causa la atadura del hombre, y será también la causa de su liberación cuando se vaya.

173

Primero la mente crea en el hombre el apego por su propio cuerpo y por los demás

objetos de los sentidos, lo cual le deja atado como una soga ata a un animal. Pero es esa

misma mente la que más tarde crea en el individuo un fuerte sentimiento de desagrado

por esos mismos objetos sensuales, poniendo en evidencia su volubilidad, su inconstancia

y su falta de objetividad. El sufrimiento que provoca en el individuo, este constante

desdoblamiento provocado por la dualidad mental, impulsa al individuo a buscar una

realidad superior al comprobar que la mente no es digna de confianza.

174

Así pues la mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación:

cuando está bajo la influencia de los efectos de rajas conduce al hombre a la

atadura, pero si se purifica de los efectos de rajas y tamas, sattva conduce a la mente

hacia su disolución total en Brahman, y de esta forma el hombre obtiene la liberación.

175

Perseverando en el recto discernimiento (viveka) que le permite al hombre renunciar

a las ilusiones creadas por su propia mente, obtiene inspiración suficiente para que dentro

de él surja un profundo anhelo por alcanzar la liberación. Así pues, un verdadero buscador de la liberación debe antes que nada fortalecer estos dos aspectos: discernimiento y renuncia.

176

En la selva de los placeres sensuales mora un terrible tigre llamado mente: que los

hombres buenos que anhelan profundamente alcanzar la liberación jamás vayan allí.

177

La mente tiene una tremenda capacidad para producir continuamente todo tipo de

deseos por los objetos de los sentidos, tanto densos como sutiles. Para el que ansía tener

experiencias, la mente genera los distintos cuerpos, castas, modos de vida, lugares, y

también todo tipo de actividades, cualidades, medios y resultados.

178

Confundiendo así al Jiva, que no obstante permanece separado, puro e inteligente.

Pero la mente le crea ataduras con este cuerpo físico, los órganos y los Pranas. Una vez

que está confundido le hace vagar creándole una ilusoria identidad basada en las ideas

del “Yo” y “lo Mío”, y lo somete a las diversas experiencias de placeres y sufrimientos

que le sobrevienen como resultado de las acciones que ejecuta en ese estado de ignorancia.

179

La causa de la transmigración del hombre es el Karma que ha acumulado debido al

mal de la sobreimposición51 generada por la mente y únicamente por ella. La atadura a

su propia mente es la causa de las miserias que experimenta el hombre carente de discernimiento

que se encuentra bajo las influencias de rajas y tamas, permaneciendo sometido

al ciclo de nacimientos y muertes.

 

180

Es por eso que los sabios que han profundizado en este secreto han declarado que la

mente es Avidya (ignorancia). Es ella la que causa el caos en el universo llevando al

hombre de acá para allá igual que el viento empuja las masas de nubes.

181

Así pues, el verdadero buscador de la liberación debe purificar su mente cuidadosamente,

y una vez que quede purificada la liberación está tan al alcance como una fruta en la palma de su mano.