¿La práctica espiritual ―Sadhana― fortalece el
ego?
Si
abandonas la Sadhana con el fin de evitar este Sadhana-ego te quedas con nada
más que el egoísmo. Egoísmo con Sadhana es mejor que el egoísmo sin Sadhana.
—
Swami Sivananda
Para vivir
plenamente la paz, la libertad y la dicha de nuestra naturaleza verdadera hace
falta una mente pura y enfocada en su fuente, la consciencia (Atman). Ese
estado donde nuestra mente, libre del ego, está sin ningún esfuerzo sumergida
en el silencioso espacio interior se llama liberación o iluminación. El
liberado a través de práctica prolongada e intensa ha conseguido la disolución
o la muerte del ego ―que es un campo de energía cristalizado en nuestros
cuerpos (astral, causal). La mente libre del ego se unifica con su fuente y
todo sufrimiento y separación se acaban para siempre.
La liberación no significa un ego iluminado. Nunca puede haber un ego iluminado o
liberado. La liberación no es ni para el ego ni para la conciencia que ya es
eternamente libre.
La liberación es
para la mente. Cuando la mente después de una intensa práctica espiritual (Sadhana)
se libera tanto de todas las tendencias egoicas como del Rajas y del Tamas
gunas entonces la liberación se produce ‘para nadie’ y la mente celebra su
unidad con la conciencia.
Sin embargo,
algunos maestros neo-Advaita o no-maestros como se llaman a sí mismos
afirman que las prácticas espirituales fortalecen el ego en vez de disolverlo.
Afirman que es imposible que el ego se elimine por medio de la Sadhana
porque la Sadhana lo hace el ego. Dicen que la Sadhana y la
disolución del ego son un contradicción porque el propio ego está involucrado
en la Sadhana y esto mantiene el ego vivo.
Ellos piensan así:
¿Quién quiere la
liberación? El ego la quiere.
¿Quién hace las
prácticas espirituales (meditación, japa nama, oración, purificación etc.)? El
ego las hace.
Entonces ¿Si el
ego lo hace todo, cómo puede morir?
Al pensar de esta
manera, concluyen que haciendo prácticas espirituales, el ego perpetúa su
existencia y mantiene en nosotros la sensación ilusoria de que somos una
entidad mente-cuerpo independiente que actúa con un libre albedrío aparente.
Estos argumentos
parecen lógicos y razonables, pero son una falacia. Es obvio que ellos ignoran
lo qué es la vida espiritual y el Sadhana y lo que realmente sucede en
la vida interna de un Sadhaka (la persona que hace Sadhana).
Pongo aquí mis
argumentos que muestran la falacia de estas opiniones neo-advaita.
La prueba más
grande de que la liberación es una cuestión de práctica son los grandes
Maestros espirtuales. Desde hace miles de años grandes Maestros espirituales
como Budha, Jesús Cristo, Pitágoras, Ramakrishna, Swami Sivananda, Amma,
Yogananda, Vivekananda, Sri Aurobindo, Nisargadatta y muchos otros se
iluminaron por hacer Sadhana riguroso (prácticas espirituales) y durante
mucho tiempo. Después de su iluminación le dieron al público ciertas enseñanzas
y prácticas espirituales para ayudar a todos los que estaban dispuestos a
seguir el camino espiritual a eliminar su ego y darse cuenta de la Unidad entre
la consciencia individual y la conciencia universal o Dios.
Todos estos
grandes maestros son encarnaciones divinas e irradian plenamente luz divina,
sabiduría y amor. Tienen una poderosa aura espiritual que puede transformar a
cualquiera que esté en resonancia con ellos. El hecho de que todos estos seres
divinos han impartido sus enseñanzas a la humanidad y han invitado a todos a
practicarlas es una prueba incuestionable de que la liberación es posible
haciendo prácticas espirituales.
 |
| —
Sri Ramana Maharshi. |
"Sin
la práctica espiritual (upasana), no puede haber realización. Esto es
cierto."
"Debe
haber un incansable esfuerzo de ir hacia adentro todo el tiempo hasta que el
Ser sea realizado."
"Nadie
triunfa sin esfuerzo y los pocos que triunfan deben su éxito a la
perseverancia"
"Hay
un estado más allá del esfuerzo y del no esfuerzo. Hasta que se realice (este
estado) el esfuerzo es necesario."
—
Sri Ramana Maharshi.
No confundáis el
esfuerzo con la lucha o con el combate aunque estos también son inevitables en
las primeras etapas del viaje espiritual ya que el ego es fuerte y estamos
completamente identificados con ello y, además, no conocemos bien sus engaños
ni el modo que funciona nuestra mente.
Ahora voy a
explicar qué es lo que realmente sucede cuando hacemos Sadhana para disolver
el ego y realizar la verdad. Este conocimiento os ayudará a entender por qué y
cómo la práctica espiritual al final acabará con la disolución del ego y la
realización del Ser.
En primer lugar
quiero afirmar con énfasis que no estamos en el camino espiritual a causa del
ego. Lo que nos impulsa a buscar la verdad es nuestro Ser verdadero (la
Consciencia) no el ego ― aunque el ego crea en nosotros la ilusión de que el
anhelo de encontrar la verdad es un deseo personal.
Ni las prácticas
espirituales las hace el ego ―aunque el ego se las atribuye a sí mismo― ni es
el ego el que elimina las energías egoístas y los defectos psicológicos.
La Sadhana
se hace por varios instrumentos, a saber: el cuerpo, la mente, el intelecto,
los sentidos y la energía vital; las energías egoístas y el ego mismo se
disuelven gradualmente por las energías y las vibraciones sáttvicas y divinas.
Estas energías superiores impregnan y purifican la mente y nuestro campo
energético cuando sintonizamos y conectamos nuestra mente con ellas mediante
oraciones, repetición de mantras, repetición de los nombres de Dios y cuando la
mente se fusiona con la consciencia a través de la meditación. Estas energías
divinas nos impregnan y nos purifican también cuando participamos en rituales
religiosos o cuando vivimos en lugares sagrados o cerca de un maestro iluminado
cuya energía es muy poderosa y purificadora.
Es natural que
sucedan estas ilusiones básicas, es decir que el ego quiere iluminarse y
que el ego hace la Sadhana, porque en el comienzo del viaje espiritual
el ego es el centro de nuestra vida, estamos completamente identificados con
ello, es fuerte y juega a ser el agente en todo lo que sucede en nosotros; así
que resulta inevitable. La situación cambia según nos desarrollemos
espiritualmente, cuando la mente se purifica más y la energía egoísta se
elimina.
Nuestro ego o
"yo" no es algo individual, unitario, unitotal ―aunque parece que lo
es― sino una multitud de diferentes pequeños "yoes". Por eso los
Griegos en su mitología han simbolizado el ego con la Medusa y con la Hidra de
Lerna que eran dos monstruos con muchas cabezas de serpiente. El ego es un
campo energético que asume varias formas o aspectos y crea muchas
identificaciones, proyecciones y superimposiciones ilusorias (vease mí articulo
(Lo que es el ego realmente). Sus aspectos
centrales son la "yo-idad", la "mio-idad", el orgullo, el
deseo, la lascivia, la gula y sus inumerables modificaciones, a saber: la ira,
el miedo, el gusto, el disgusto, la depresión, la frustración, la impaciencia,
la envidia, la avaricia, la codicia etc..
Según los Gunas*
predominantes podemos también clasificar el ego como ego sáttvico y ego
tamasorajásico.
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| —
Swami Sivananda |
Hay
tres tipos de Ego (Ahamkara), a saber: el egoísmo sáttvico, el egoísmo rajásico
y el egoísmo tamásico. El egoísmo sáttvico no nos ata en el Samsara; le ayudará
al aspirante para alcanzar la emancipación final. Si uno intenta afirmar 'Aham
Brahma Asmi' ('Yo soy el Brahman') ― esto es egoísmo sáttvico. Incluso en un
Jivanmukta existe un ligero rastro de egoísmo sáttvico. El Jivanmukta realiza
acciones a través de este egoísmo sáttvico.
—
Swami Sivananda
El ego en su
aspecto sáttvico está involucrado en la Sadhana positivamente, mientras
que el ego en su aspecto tamasorajasico quiere impedirnos de hacer Sadhana
y crea muchos obstáculos con el fin de hacernos abandonar la práctica y el
sendero espiritual. Y esto porque, siguiendo una vida espiritual, el ego pierde
sus placeres que hasta ahora los tenia cuando le apetecía, y porque sabe que
con la Sadhana al fin acabará de existir. Al principio no podemos evitar
la resistencia que el ego opone contra nuestra voluntad de marchar en el camino
espiritual y tampoco podemos evitar todas las ilusiones que crea, porque
estamos fuertemente identificados con el ego y nuestro Buddhi está
hipnotizado y manipulado por las energías y las tendencias egoístas y por los Gunas
Tamas y Rajas.
Este
egoísmo Rajásico y Tamásico cubre la naturaleza Sattvica, más elevada y divina,
velando el alma auto luminosa e inmortal.
—
Swami Sivananda
Es un hecho que el
ego quiere desesperadamente sobrevivir e intenta todo lo posible para lograrlo,
por cualquier medio. Es por eso que muchos siguen el camino espiritual, pero
muy pocos (hasta ahora) han tenido éxito en este empeño.
Durante el viaje
espiritual el ego crea muchas identificaciones y proyecciones ilusorias con el
fin de impedir el Buddhi (inteligencia) de ser consciente de los
ego-trucos. El ego intenta todo lo posible para enturbiar y engañar al Buddhi,
porque si las identificaciones y las ilusiones egoicas son reveladas por el poder
de discernimiento (que es una de las capacidades más altas del Buddhi)
entonces el ego perderá su soberanía sobre la mente y sobre el intelecto y poco
a poco la voluntad de la energía egoísta se disolverá por la fuerza de las
prácticas espirituales y las energías divinas que invoca el aspirante.
"Puesto
que la pureza de mente es indispensable para cualquier tipo de práctica
espiritual, posee una eminencia del más elevado orden.
—
Sri Ramana Maharshi.
Siguiendo la Sadhana
con firmeza y decisión las energías del ego y las tendencias egoístas se
eliminan gradualmente y después de años de práctica el ego tamasorajasico se
vuelve muy delgado y débil y destaca ya su aspecto sáttvico que es favorable a
nuestros esfuerzos de realizar la verdad. Esto nos permite practicar con
facilidad y sin esfuerzo la meditación profunda y el Samadhi.
Mediante estas
prácticas (meditación profunda y Samadhi) el ego se disminuye aún más y
la mente con facilidad se vuelve quieta, serena, vacía, silenciosa, y se
absorbe en su centro (Conciencia pura, Ser, Existencia, llámalo como quieras).
En este fase de la práctica, el ego es muy débil y por eso no tiene el poder de
evitar la concentración profunda y la meditación que suceden casi sin esfuerzo
debido a la pureza de la mente y a su capacidad de permanecer enfocada en su
fuente gracias a la práctica incesante por largo tiempo.
Cuando el Samadhi
se profundiza por la práctica incesante y por la gracia de Dios (que está
garantizada para todo aquel que busca sinceramente la Unión con Él), el ego ya
no puede encontrar ningún apoyo y se disuelve totalmente y para siempre con
todas sus ramas y aspectos. Entonces se logra la libertad y la realización del
Ser.
La fuerza de las
impresiones es tremenda. A menos que todas las impresiones se quemen completamente
con la entrada en el estado puro de Nirvikalpa Samadhi, no es seguro para uno
que quede mucho tiempo en su lugar natal. Estará todavía en la zona de peligro.
Cuando Brahman es
realizado por medio de Nirvikalpa Samadhi, entonces el nudo del corazón, o sea
la ignorancia (Avidya), el deseo (Kama) y la acción (Karma), está destruido.
— Swami Sivananda
Cuando a través de
práctica, estamos constantemente en ese estado libre de pensamiento (Nirvikalpa
Samadhi), no entrando en Samadhi y saliendo otra vez, ese es el estado natural
(Sahaja state).
— Ramana Maharshi.
Suelo usar una
metáfora, sobre cómo podemos llegar a la liberación:
Hay dos
posibilidades para el que quiere ganar dinero: Primero, que trabaje duro y a la
vez inteligentemente y poco a poco lo conseguirá. O que espere sin hacer nada
hasta que le toque la lotería o herede algún patrimonio rico (si es que llega
ese día..).
Similar es el caso
de la liberación. La segunda posibilidad es que alguien espere a que la
liberación ocurra accidentalmente (si es que eso ocurra) y la primera es hacer
algo por eso, o sea Sadhana metódica y sistemáticamente, según la guía y
las enseñanzas de maestros iluminados o de Sadhakas avanzados. Si uno
tiene buen Karma y está ya preparado de vidas anteriores, la liberación
puede suceder relativamente pronto y con facilidad.
"La
práctica espiritual adoptada por el jiva (El individuo, o alma individual) es
completa cuando destruye el ego en su origen"
—
Ramana Maharshi.
Por supuesto que
la liberación y la esclavitud, desde el punto de vista absoluto, son ilusorias
porque lo que siempre ha existido, existe y existirá es libertad sin límites,
amor incondicional y bienaventuranza eterna. Pero desde el punto de vista del
individuo, que es nuestra realidad, sí que hay esclavitud y liberación y no
podemos negarlo pretendiendo que no existen mientras vivimos como pequeños egos
cuerpo-mentales y condicionados por la mente egoísta.
Hasta lograr el
estado de liberación (que en realidad no es un estado, pero no lo puedo
expresar mejor a través de palabras), este mundo 3D y el buscador-individuo con
sus experiencias placenteras y dolorosas aparecen como una realidad muy sólida
y verdadera. Pero después de la realización este mundo aparece como un sueño
que sucede en la consciencia, por la consciencia y para la consciencia
usando las palabras del sabio Sri Ramana Maharshi.
Concluyo con unos
versos del Vivekachudamani (La joya suprema del discernimiento)
uno de los mejores libros Advaita escrito por el gran maestro hindú de Advaita,
Sri Adi Sankaracharya.
 |
Sri Adi Sankaracharya.
|
569.
La esclavitud y la liberación, que el Maya las ha hecho aparecer no existen
realmente en el Atman, que es la realidad de uno; lo mismo que la apariencia y
la desaparición de la serpiente no existen en la cuerda la cual no sufre ningún
cambio.
570.
De esclavitud y liberación puede hablarse cuando hay la presencia o ausencia de
un velo que cubre. Pero no puede haber ningún velo que cubre para Brahman, que
es siempre no-cubierto por la falta de una segunda cosa aparte de Sí mismo. Si
hubiera esa cosa la no dualidad del Brahman sería contradictoria, y los Shrutis
no pueden tolerar nunca la dualidad.
571.
La esclavitud y la liberación son atributos del Buddhi que las gentes
ignorantes sobre-imponen falsamente sobre la realidad, lo mismo que el hecho de
que los ojos sean cubiertos por una nube es transferido al sol. Este Brahman
Inmutable es Conocimiento Absoluto, el Uno sin segundo, y no-apegado.
572.
La idea de que la esclavitud existe, y la idea de que no existe, son las dos,
con referencia a la Realidad, solo atributos del Buddhi, y no pertenecen nunca
a la Realidad Eterna, Brahman.
573.
Por consiguiente, esta esclavitud y liberación son creadas por Maya y no están
en el Atman. ¿Cómo puede haber alguna idea de limitación con respecto a la
Verdad Suprema, que es sin partes, sin actividad, calma, inexpresable,
sin-color, y Uno sin segundo, lo mismo que no puede haber ninguna con respecto
al espacio infinito?
574.
No hay ni muerte ni nacimiento, ni un alma individual esclavizada ni en lucha,
ni un buscador de la liberación ni un liberado ― ésta es la verdad última.
Notas:
1. Los tres Gunas: Rajas y Tamas
que junto con Sattva forman los tres Gunas. Los tres atributos o
cualidades principales de la totalidad de la manifestación (Prakriti): Rajas
se refiere al aspecto activo y energético (en el ser humano es el deseo, la
acción y la pasión), Tamas es la inercia, oscuridad o pasividad (en el
ser humano es la malicia, la pereza y la ignorancia), y Sattva
representa el equilibrio y la luz (en el ser humano es la armonía, pureza,
bondad, etc.).
Paz, amor y armonía
