La diferencia entre la meditación y la auto-indagación ¬ Atman NItyananda

La diferencia entre la meditación y la auto-indagación

La auto-indagación y la meditación tienen el mismo objetivo; es decir, con las dos prácticas el objetivo es desaparecer todo pensamiento, aquietar la mente y absorberla y establecerla en el silencio interior.

La diferencia entre las dos estas prácticas, es que en la meditación usamos un soporte (por ejemplo, un mantra, como por ejemplo el mantra ´Om´, o una afirmación de nuestra naturaleza verdadera, como por ejemplo ´Soy Brahman´), mientras en la auto-indagación dirigimos la atención a dentro buscando el origen del ego a través de la pregunta ´¿Quién Soy?´ Con los dos métodos el resultado es lo mismo, el absorto y el establecimiento de la mente en el silencio interior.

Además, independientemente cual práctica sigue cada uno, hay que dedicar tiempo para practicarla sentado diariamente (por la mañana y por la noche). Hay que dedicar concreto tiempo para ejercer la práctica aumentando gradualmente el tiempo de la práctica hasta que consiga a practicar al menos 2 horas a cada sesión. La práctica se mantiene todo el día, aunque parte de atención está conectada con los objetos sensoriales o psicológicos. La práctica por la mañana y la noche es imprescindible para todos hasta que se disuelva el ego totalmente.

Paz, luz y amor

Relajación guiada ¬ Atman Nityanada

La relajación

La relajación es una de las prácticas clave y con importantes beneficios tanto para nuestra salud como para las prácticas espirituales y el progreso espiritual en general. Es por ello que desde el principio hay que poner énfasis en desarrollar nuestra capacidad de relajar profundamente nuestro cuerpo y a través de él la energía vital (prana) y la mente.

La relajación se utiliza para relajar el cuerpo, renovar la energía vital, relajarse del estrés, la ansiedad y relajar la agitación emocional y mental.

La relajación también se utiliza como práctica preliminar para preparar cuerpo, energía y mente para realizar otras prácticas como concentración, meditación, meditación, auto-indagación, afirmaciones positivas y visiones.

Relajación y meditación

Si hay tensiones en el cuerpo es difícil calmar la mente y concentrarse. Las tensiones y rigidez del cuerpo nos perturban y distraen y además impiden el flujo suave de la energía vital que resulta en una mente inquieta o agitada.

A través de la relajación calmamos el cuerpo, la energía vital y la mente (tanto a nivel mental como emocional) y llegamos a un estado de calma y atención que nos permite profundizar en la concentración y meditación.

A través de la relajación retiramos la atención de los estímulos externos y la establecemos poco a poco dentro de nosotros. Mantenemos la percepción hacia adentro y a medida que la mente se calma, se està creando espacio y claridad que nos permiten tomar consciencia de la presencia silenciosa interior que es nuestra verdadera naturaleza.

Si queremos lograr una relajación profunda para descansar y rejuvenecer el cuerpo hacemos la práctica de relajación con el cuerpo acostado de espaldas con las piernas ligeramente abiertas y los brazos cómodamente al lado del cuerpo con las palmas hacia arriba. La relajación como preparación preliminar para meditar u otra práctica la hacemos sentados asumiendo una postura de meditación. Podemos también hacer una mini relajación durante una pausa del trabajo sentados en una silla, sillón, sofá, etc.

Relajación y salud

La relajación nos ayuda en la salud del cuerpo, así como en la salud y armonía emocional y mental.

Mediante la relajación del cuerpo, la energía vital (prana) y la mente reducimos la intensidad del estrés y la ansiedad en nivel emocional y mental que son de las causas principales de las enfermedades psicosomáticas. Los ejercicios de respiración también nos ayudan a equilibrar la energía vital y reducir la intensidad del estrés y ansiedad.

La relajación reduce las tensiones y las contracciones musculares, reduce la presión arterial, ralentiza la función cardíaca y respiratoria, equilibra el flujo de energía vital, relaja el sistema nervioso y, por lo tanto, le da al cuerpo, el prana y la mente la oportunidad de descansar y curarse a sí mismos a través del mecanismo innato de auto-curación.

Relajación guiada

Relajamos el cuerpo pasando lentamente nuestra atención como un escáner de los dedos de los pies a la cabeza. Podemos hacer esto una o más veces si es necesario.

Mientras pasamos la atención por cada parte del cuerpo, nos quedamos ahí un rato y decimos mentalmente: ‘Mis dedos de los pies por ejemplo están relajados o sueltos y relajados’. Toda la tensión está soltando de mis dedos de los pies. Mis dedos de los pies están sueltos y relajados.

Mis dedos están flojos y relajados, mis pies están flojos y relajados, mis tobillos están relajados, mis piernas están relajadas, mis espinillas están relajadas, mis pantorrillas están relajadas, mis rodillas están relajadas, mis muslos están relajados, mis glúteos están relajados, mi la parte baja de la espalda está relajada, mi abdomen está relajado, mi pelvis está relajada, mi cintura está relajada, mi columna está relajada, mi espalda está relajada, mi cuello y mi cuello (espalda) están relajados, mis hombros están relajados, mis brazos están relajados, mis antebrazos están relajados, mis muñecas están relajadas, mis palmas están relajadas, mis dedos están relajados, mi vientre (ombligo, plexo solar, estómago) está relajado, mi pecho está relajado, mi cuello (frente) está relajado, mi barbilla está relajada, mi boca está relajada, mis mejillas están relajadas, mis ojos están relajados, mi frente está relajada, mis sienes están relajadas, y mi cabeza está relajada.

Podemos repetir el proceso anterior más de una vez si lo consideramos necesario, hasta que el cuerpo se sienta relajado.

Mientras que sentimos las diferentes partes de nuestro cuerpo y nos damos cuenta de su condición, las tensiones se relajan por sí mismos.

Después de relajar el cuerpo a través del proceso anterior, podemos permanecer en este estado de relajación sin hacer nada más que permanecer conscientes del cuerpo, la mente y el silencio interior.

Alternativamente, podemos concentrarnos en la respiración (el ritmo de nuestra respiración) y permanecer en la respiración o repetir el mantra ‘Om’, ‘Om Nama Shivay’ (o otro mantra) en combinación con la respiración si queremos.

También podemos repetir frases-afirmaciones relacionadas con nuestro verdadero Ser (por ejemplo, ‘Soy Brahman, Om Brahman’) o hacer afirmaciones positivas en relación con una virtud o cualidad que queremos desarrollar (por ejemplo, paz, amor, paciencia, voluntad … poder, tranquilidad, etc.)

La meditación. ~ Atman Nityananda

 La meditación!

Muchas personas confunden la práctica de un método o técnica* que es el medio para lograr la meditación con la meditación que es la absorción profunda de la mente en su fuente (el Ser, la Conciencia, el Atman, el Brahman...).

La técnica se aprende, y aprender cualquier técnica de meditación requiere una práctica constante y sistemática, pero lograr la verdadera meditación no es simplemente una cuestión de técnica.

La verdadera meditación no se aprende, sino que ocurre cuando se dan las condiciones adecuadas. 

La condición más importante en la que se basan todas las demás es una mente sáttvica pura. Es decir, una mente ampliamente liberada de deseos, emociones negativas y las gunas rajas y tamas. Sólo una mente sáttvica pura puede ser, impasible, imperturbable, clara, serena, estable, luminosa, concentrada y ¡sólo una mente así puede lograr la meditación profunda!

Aquellos que con muchos años de práctica sistemática han alcanzado una mente sáttvica y han desarrollado el desapego, el discernimiento, la concentración y la devoción a la Divinidad, pueden entrar fácilmente en la meditación profunda y mantener el estado meditativo incluso después de la práctica, durante todo el día.

Comentario

La práctica de una técnica*: También podemos llamar meditación al método o técnica que nos ayuda a alcanzar el estado de meditación. Sin embargo, la meditación es morar sin esfuerzo en el silencio pacífico de la conciencia.

Negaciones y afrmaciones meditativas ~ Atman Nityananda

Negaciones y afrmaciones meditativas

Oooommm,

No soy el cuerpo,

Soy el silencio, lúcido, pacífico, libre y dichoso.

No soy la mente,

Soy el silencio, lúcido, pacífico, libre y dichoso.

No soy el yo,

Soy el silencio, lúcido, pacífico, libre y dichoso.

Soy la luz de la consciencia

Soy la paz de la consciencia

Soy la dicha de la consciencia.

Om luz, Om Paz, Om dicha

Oooommm (3x)

~~~~~~~

Oooommm

No soy el cuerpo

El cuerpo es un objeto en el silencio que soy,

No soy la mente

La mente es un objeto en el silencio que soy,

No soy el yo

El yo es un objeto en el silencio que soy,

Oooommm silencio Soy

Oooommm silencio Soy

Oooommm silencio Soy

Oooommm (3x)

~~~~~~~~

Oooommm,

No soy el cuerpo, no soy la mente ni el yo,

Soy la luz de la consciencia,

Existencia absoluta,

Consciencia absoluta, Dicha absoluta,

Oooommm Existencia

Oooommm Consciencia

Oooommm Dicha

Oooommm (3x)

~~~~~~~~~

Oooommm,

Soy momento y momento

y cada momento consciente del silencio interior,

Soy consciente, Om consciente (3x)

Oooommm (3x)

~~~~~~~

Oooomm,

No soy el cuerpo, ni la mente ni el yo,

Soy el silencio, pacífico, dichoso y luminoso (3x)

Silencio Soy Oooommm (3x)

Paz Soy Oooommm

Dicha Soy Oooommm

Luz Soy Oooommm

Oooommm (3x)

~~~~~~~~~

Oooommm,

No soy el cuerpo, ni la mente ni el yo,

Silencio Soy, pacífico, dichoso y luminoso (3x)

Paz Soy, dicha Soy, luz Soy

Oooommm Paz, Oooommm dicha, Oooommm Luz,

Silencio Soy,

Silencio Soy

Silencio Soy,

Oooommm silencio (3x),

Oooommm (3x)

~~~  ~~~  ~~~

El arte de vivir ~ Atman Nityananda

El arte de vivir

El arte de vivir es dejar de identificar con las creaciones mentales y emocionales del ego momento a momento!

Cuando te identificas con algo lo alimentas y se crece, cuando no, se debilita. Por eso tienes que parar las identificaciones con los patrones mentales y emocionales y las tendencias egoístas.

Para que no nos identifiquemos con los pensamientos y las emociones o para que nos des-identifiquemos de ellos hace falta ser conscientes en el silencio interior y profundizar en ello. Cuando estamos arraigados en el silencio y vemos el patrón egoísta desde allí, la tendencia pierde su poder y la atracción y desvanece gradualmente.

Aún así, le quitamos más energía y le debilitamos más, con una pequeña oración y la repetición del nombre de Dios.

Sintiendo y observando el patrón mientras estamos conectados con el silencio, podemos decir y sentir, 'La luz y el amor de Dios me llenan, me impregnan y disuelven esta energía de la ira (por ejemplo, o cualquier otra tendencia se está manifestando) y están liberando mi mente. Soy paz, luz y amor. Todo es paz, luz y amor, Solo paz, luz y amor existen.'

Y así nos conectamos y nos sintonizamos màs con la paz, el amor y la luz divinos que ya existen y están siempre presentes en nosotros mismos!

Podemos seguir repitiendo, 'Soy paz, luz y amor. Todo es paz, luz y amor, Solo paz, luz y amor existen' o seguir con la repetición de un mantra de Dios, por ejemplo 'Om Nama Shivay' y a la vez seguir manteniendo la conexión consciente con el silencio interior.

Viviendo momento a momento de esta manera, poco a poco las tendencias van disolviendo y vivimos más y más la paz, la dicha y la plenitud del Ser, que es Dios mismo en nosotros.

Para profundizar y mantener la conexión con el silencio interior, hace falta hacer regularmente cada mañana y noche meditación y repetir momento a momento durante el día el nombre de Dios o un frase-verdad como por ejemplo 'Soy la luz de la Consciencia' , 'Soy Consciencia pura, luminosa y silenciosa', 'Soy paz, luz y amor sin limites'.

De vez en cuando o frecuentemente para estar más atentos y alerta y para profundizar en el silencio interior y ser más conscientes de lo que pasa en nuestra psicología, podemos preguntar a nosotros mismos: '¿Soy consciente del silencio interior?', '¿Qué me impide vivir aquí y ahora la paz y la dicha que Soy?', '¿Quién Soy?' y cuando surgen pensamientos, emociones o impulsos podemos hacer preguntas como estas,
'¿A quién surge esto (lo que se está manifestando)?' 
'¿Qué es el objetivo de estas emociones o pensamientos, es mi elección o suceden por sí mismos?' '¿ Qué tiene que ver esto con el aquí y ahora?' Podéis también formular tus propias preguntas .

Muriendo y renaciendo momento a momento y meditando diariamente, avanzamos decisiva-mente hacia la liberación o iluminación!

No hay ninguna duda sobre esto!

ORACIÓN MEDITATIVA DE UNIDAD CON DIOS ~ Atman Nityananda

ORACIÓN MEDITATIVA DE UNIDAD CON DIOS

Dios mío, fuente eterna de Luz, Amor y Paz, te saludo con todo mi corazón, con toda mi alma y toda mi mente y me dirijo a ti de todo corazón.

Dios mío abre mi mente y mi corazón para percibir que Tu existencia es Mi existencia, que Soy uno contigo, que somos Uno. Tu existencia es mi existencia, Soy uno contigo, somos Uno.

Tú eres la Luz, la Verdad y la Vida dentro de mí y dentro de todo.
Yo soy la Luz, la Verdad y la Vida en todos.
Soy uno contigo,  somos Uno.

Existes y todo existe. Eres y todo es.
 Existo y todo existe, Soy y todo es.
Soy uno contigo, somos Uno.

Eres Existencia eterna, Luz? Consciencia pura, Bienaventuranza infinita.
Soy Existencia eterna, Luz? Consciencia pura, Bienaventuranza infinita.
Soy uno contigo, somos Uno.

Tú eres la Luz de la Vida, tú eres la Luz de la Consciencia, la Luz de la Bienaventuranza.
Soy la Luz de la Vida, soy la Luz de la Consciencia, soy la Luz de la Bienaventuranza.
Soy uno contigo, somos Uno.

Todo es Uno, Todos somos uno,
Solo Tú existes y Soy uno contigo, somos Uno.

Nota: 
Repetimos (por el tiempo que deseemos) estas palabras, de corazón, lentamente, penetrando cada vez más en el centro de nuestra existencia. Después, podemos quedar en silencio.

El aprendizaje por medio de libros y la realización / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda

El aprendizaje por medio de libros y la realización

No se puede conocer a Brahman por medio de un instrumento finito como el intelecto. El intelecto obtiene su poder y luz de su fuente, que es Brahman, el Alma Suprema. El intelecto sólo puede conocer la naturaleza y atributos, el color y la forma de los objetos sensoriales, pero no puede conocer al verdadero Conocedor.

La comprensión intelectual de la naturaleza de Brahman, el mero estudio de las escrituras sagradas o el conocimiento teórico de Brahman, no pueden proporcionar la realización del Ser ni la verdadera libertad. 

Para ello, el intelecto y los sentidos deben cesar de funcionar; el ego ha de sumergirse en el océano de la dicha; el alma individual debe fundirse en la Alma Suprema. Sólo entonces el aspirante alcanza la salvación.

Brahman no puede alcanzarse del mismo modo que uno llega hasta un pueblo, pues éste es algo que se halla fuera de uno mismo, mientras que Brahman es omnipresente. Está en todas partes. Es tu propio Ser interno, (Atman). La mente se funde en Brahman. El alma individual (Atman) se hace una con el Alma Suprema de lo Absoluto (Brahman), de igual modo que una gota se hace una con el océano.

EGO Y DESEO ~ Atman Nityananda

 

EGO Y DESEO

El deseo y el ego (el ego rajasotamásico* inferior que nos identifica con el cuerpo) no son dos cosas distintas, sino una energía que asume varia formas de expresión.

El ego mismo asume la forma del deseo. Y en realidad no tenemos muchos deseos. Solo hay desear. El ego es desear. Por eso se crean constatemente nuevos deseos por asociación con nuevos objetos. Cada vez que el ego (que su naturaleza es el deseo) por imaginación proyecta su lujuria en algo y se identifica con esto se crea un nuevo deseo.

¿Porqué el ego se identifica con unos objetos y con otros no?El deseo es ilógico, irracional y por eso puede identificarse con cualquier cosa aparece en su vista y cree o imagina que le dará placer. Por eso a unos les gustan la mujeres con pelo rubia, morena algunos las mujeres delgadas, a otros las altas etc.. Todo eso es completamente irazional. Es solo un questión de falta de discernimiento, imaginación, identificación y proyección.

Y todas las ramas del ego (las tendencias egoístas), también son solo modificaciones o transformaciones del deseo. La ira, el miedo, el gusto,,el disgusto, los celos, la envidia, la codicia, la lujuria, la avaricia, el orgullo, el odio etc. son solo formas del deseo. El deseo se transforma en estas formas según las circunstancias.

Entonces cuando nos  identificamos con cualquier expresión egoísta, es decir: la sensación soy el cuerpo, cualquier deseo, la ira, el orgullo, el gusto , el disgusto etc. incrementamos el ego (su cambo energético aumenta)  y al contrario cuando nos desidentificamos de las expresiones egoistas, sea la que sea y la eliminamos por cualquier medio, ( oración, mantra etc.) disminuimos el ego.

No es posible eliminar el ego como si fuera una cosa simple. Tenemos que eliminar la rama egoísta que se manifiesta en cada momento, sea la que sea.

 Solo cuando el ego después de muchos años de práctica y purificación las ramas egoistas se vuelven muy débiles y podemos sin esforzarnos hacer meditación profunda o auto-indagación profunda, no hace falta trabajar con las distintas ramas egoístas. Cuando las ramas egoístas ya están muy débiles y nuestra capacidad de permanecer autoconscientes y arraigados en nuestro Ser es alta, ya podemos detener la manifestación del ego antes de asumir alguna de sus formas. Es decir detenemos el ego antes de expresarse en cualquier forma. En realidad no permitimos que el ego asuma alguna forma de expresión. Solo si no estamos bastante vigilados el ego puede robar la atención y expresase en cualquier de sus formas. Pero aun así tenemos los recursos desidntificarnos desde el ego, pacificarlo y regresar a nuestro Ser.

Pero esto es solo para aspirantes muy avanzados. La mayoría se identifica fácilmente con las tendencias egoístas y toma consciencia de ellas cuando ya han manifestado totalmente.

Según nuestro  progreso en la eliminación del ego y la capacidad de estar vigilantes y arraigados en nuestro Ser verdadero  devenimos más y más capaces detener ego cada vez más pronto. Así no nos identificamos con ello, no nos perdemos en ello, no lo incrementamos y no vivimos las consecuencias que nos provocaría su manifestación.

NOTA:

el ego rajasotamásico* inferior: Según los Gunas (Sattva-rajas-tamas) predominantes podemos también clasificar el ego como ego sáttvico y ego tamasorajásico.

Hay tres tipos de Ego (Ahamkara), a saber: el egoísmo sáttvico, el egoísmo rajásico y el egoísmo tamásico. El egoísmo sáttvico no nos ata en el Samsara; le ayudará al aspirante para alcanzar la emancipación final. Si uno intenta afirmar 'Aham Brahma Asmi' ('Yo soy el Brahman') ― esto es egoísmo sáttvico. Incluso en un Jivanmukta (Liberado) existe un ligero rastro de egoísmo sáttvico. El Jivanmukta realiza acciones a través de este egoísmo sáttvico.
— Swami Sivananda 

 

El ego en su aspecto sáttvico está involucrado en la Sadhana positivamente, mientras que el ego en su aspecto tamasorajasico quiere impedirnos de hacer Sadhana y crea muchos obstáculos con el fin de hacernos abandonar la práctica y el sendero espiritual. Y esto porque, siguiendo una vida espiritual, el ego pierde sus placeres que hasta ahora los tenia cuando le apetecía, y porque sabe que con la Sadhana al fin acabará de existir. Al principio no podemos evitar la resistencia que el ego opone contra nuestra voluntad de marchar en el camino espiritual y tampoco podemos evitar todas las ilusiones que crea, porque estamos fuertemente identificados con el ego y nuestro Buddhi está hipnotizado y manipulado por las energías y las tendencias egoístas y por los Gunas Tamas y Rajas.

Este egoísmo Rajásico y Tamásico cubre la naturaleza Sattvica, más elevada y divina, velando el alma auto luminosa e inmortal. 

— Swami Sivananda

 

Lee también : Lοs rasgos psicológicos de acuerdo con los tres gunas

LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN PARTE II / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda

HAIDAKHAN BABAJI

LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN 

PARTE II 

 ~ Swami Sivananda

 Algunas indicaciones útiles

No fuerces los ojos en la meditación. No fuerces la mente. No luches ni te pelees con la mente. Ésa es una seria equivocación. Muchos neófitos cometen este error grave. Y ésa es la razón por la que pronto se cansan. No hagas ningún esfuerzo violento por controlar la mente. Déjale, más bien, un poco de libertad durante un rato, permitiéndola que corra, se canse y se agote. La mente saltará al principio como un mono sin domesticar. Pero se calmará gradualmente hasta que puedas fijarla en tu Lakshia, (punto de concentración). No alejes voluntaria y violentamente los pensamientos intrusos. Permite que fluyan suavemente los pensamientos divinos. Los pensamientos viciosos se desvanecerán de ese modo por sí mismos.

Cuando empiezas a barrer una habitación que ha permanecido cerrada durante seis meses, salen de sus rincones todo tipo de porquerías. Igualmente durante la meditación, bajo la presión del Yoga y por la gracia de Dios, surgen a la superficie de la mente diversos tipos de impurezas. Elimínalos valientemente uno por uno por medio de métodos adecuados y de la práctica de sus virtudes contrarias. Cuando meditas y cuando desarrollas virtudes divinas o sáttuicas, se construye en la mente un camino espiritual. Si no eres regular en tu meditación, si mengua su desapasionamiento, y si te vuelves descuidado y no vigilas, este camino espiritual será barrido por la inundación de pensamientos impuros y de Vásanas negativos. Por tanto, sé regular en tu meditación. La regularidad en la meditación es de capital importancia.

Razones para el fracaso en la meditación

Siempre se oye una protesta entre los aspirantes: “He meditado durante los últimos doce años y no he hecho ningún progreso. No tengo ninguna Realización.” ¿Por qué es así? ¿Cuál es la razón de ello? Que no se han sumergido en la meditación profunda en lo más hondo de sus corazones. No han saturado adecuadamente su mente con pensamientos en Dios. No han llevado a cabo un Sádhana regular y sistemático. No han disciplinado los Indriyas perfectamente. No han recolectado los rayos de la mente que tienden hacia el exterior. No han hecho la autodeterminación: «Voy a realizarme en este mismo segundo.» No han entregado a Dios el cien por cien o el todo de su mente. Si quien medita tiene pensamientos divinos durante diez minutos y luego pensamientos mundanos y conflictivos durante los diez minutos siguientes, no tendrá éxito en alcanzar la conciencia divina. Debes correr tras un solo conejo con vigor, fortaleza y firmeza. Así podrás estar seguro de cogerlo. Debes albergar sólo pensamientos divinos durante todo el tiempo. EntOnces podrás estar seguro de
realizar pronto a Dios.

No debes precipitarte demasiado en anhelar los frutos en seguida ruando empieces a meditar. Una mujer joven dio ciento ocho vueltas al árbol Asvattha para tener descendencia e inmediatamente tocó su abdomen para ver si tenia ya o no el hijo en él. Eso es sencillamente una tontería, pues tendrá que esperar durante meses. Así mismo, si meditas por algún tiempo regularmente, tu mente madurará y alcanzarás eventualmente Atma-sakshatkara, o la realización del Ser. La prisa es enemiga de la perfección.

Experiencias en la meditación

Varias personas distintas tienen varias experiencias espirituales distintas en la meditación. No puede haber una experiencia común para todos. Depende del temperamento, del tipo de Sádhana, del lugar de concentración, y de varios otros factores. Algunos oyen sonidos melódicos en sus oídos. Otros ven luces. Algunos obtienen Ananda, o dicha espiritual. Otros obtienen ambas Prákasa y Ananda. Durante la meditación puedes experimentar que te estás elevando sobre el suelo. Algunos experimentan que incluso vuelan por los aires. Si tienes experiencias de destellos del Ser durante la meditación intensa, si contemplas una luz brillante durante la meditación, y si tienes visiones espirituales de ángeles, arcángeles, Rishis, Munis, Dévatas, o cualquier otra experiencia espiritual extraordinaria, no te eches atrás con terror. No los confundas con fantasmas. No interrumpas el Sádhana. Continúa. Persevera diligentemente. Rompe un velo tras otro.

Los aspirantes están ansiosos de tener experiencias espirituales en seguida. Pero en cuanto las experimentan, sienten miedo. Se alarman terriblemente cuando se alzan por encima de la consciencia física y se preguntan con temor si regresarán o no. ¿Por qué han de sentir ningún miedo? No importa mucho si van a regresar o no a la consciencia física. Todos nuestros intentos están dirigidos principalmente a salir de esta consciencia física. Estamos acostumbrados a ciertas limitaciones, y cuando éstas desaparecen repentinamente, sentimos como si no tuviésemos base alguna sobre la que apoyamos. Ésa es la razón por la que tememos cuando nos alzamos por encima de la consciencia física. Es una experiencia nueva para la que se necesita coraje. La valentía es un requisito indispensable.

A veces, te molestarán espíritus malignos. Puede que tengan rostros feos y fieros con largos dientes. Ahuyéntalos con tu voluntad fuerte. Ordénales: «Marchaos», y se irán. Son vampiros. Son elementales. No hacen ningún daño a los Sádhakas. Pero ahí se probará tu coraje. Si eres tímido, no podrás seguir adelante. Obtén fuerza y coraje, del Atman dentro de ti, que es la fuente inexhaustible. También te cruzarás con espíritus buenos que te ayudarán mucho según progreses. Durante la meditación, algunas de las visiones que veas son tus propios pensamientos materializados, mientras que algunas otras serán visiones reales y objetivas.

Si tu salud general es buena, si eres alegre, feliz y fuerte física y mentalmente, si tu mente es serena y firme, si obtienes Ananda en la meditación, y si tu voluntad se vuelve más fuerte, pura e irresistible, piensa que estás mejorando en la meditación y que todo va bien.

La meditación y el trabajo

Quien medita no es capaz de trabajar. Quien trabaja no es capaz de meditar. Eso no es equilibrio. Eso no es ecuanimidad. Los dos principios de la meditación y del trabajo deben estar equilibrados. Debes ser capaz, si estás dispuesto a seguir el mandato divino, de aceptar cualquier tarea que se te ofrezca, incluso un trabajo estupendo, y abandonarlo al día siguiente con la misma quietud con que lo tomaste, sin sentir que la responsabilidad es tuya. Debes ser capaz de trabajar duramente en el mundo con gran esfuerzo, y una vez la tarea esté concluida, deberás ser capaz de encerrarte en una cueva en reclusión absoluta durante mucho tiempo con una gran paz de mente. Eso es equilibrio. Ésa es la verdadera fortaleza.

Qué ocurre durante la meditación

Durante la meditación se forman nuevos surcos en el cerebro y la mente asciende por nuevos derroteros espirituales. Cuando la mente se vuelve firme en la meditación, los glóbulos oculares quedan fijos también. Un yogui cuya mente está calmada tiene una mirada firme y no parpadea. Sus ojos son limpios, de color rojo o blanco puro. Cuando penetras en una meditación muy profunda y silenciosa, la respiración deja de producirse en las fosas nasales, aunque puede producirse algún movimiento lento y ocasional en los pulmones y en el abdomen. En la meditación profunda y continuada, el pensamiento cesa por completo, quedando sólo la idea única de (Aham Brahma-asmi» (Yo soy Brahman). Cuando también esta idea desaparece, se produce el Nirvikalpa Samadhi o la Sahaja-Advaita-nishta. Así como la sal se disuelve en el agua, la mente sáttvica se funde entonces en el silencio de Brahman, su substrato.

Beneficios de la meditación

La meditación actúa como un tónico poderoso. La energía divina fluye libremente de los pies del Señor a los distintos organismos de los Sádhakas. Las vibraciones sagradas penetran en todas las células del cuerpo y curan todas las enfermedades de éste. Quienes meditan se ahorran las facturas de los médicos. La meditación ayuda mucho a eliminar diversas emociones e impulsos. Si puedes controlar tus emociones y humores, no cometerás acciones tontas ni equivocadas. Si das cuerda al reloj por la noche, funciona sin parar durante veinticuatro horas seguidas. De igual modo, si meditas durante una o dos horas en el Brahma Muhurta (Período de una hora y media antes del amanecer), serás capaz de trabajar sosegadamente durante el día. Nada podrá perturbar tu mente. Todo tu organismo estará cargado con las vibraciones espirituales o las ondas divinas.

La meditación regular abre las avenidas del conocimiento intuitivo, vuelve a la mente calmada y firme, despierta un sentimiento estático y pone al estudiante yógico en contacto con la fuente del Supremo Purusha. Si hay dudas, estas se esclarecen por si mismas al avanzar firmemente por el sendero del Dhyana Yoga (Yoga de meditación). La meditación desarrolla pensamientos fuertes y puros. Las imágenes mentales son entonces claras y bien definidas. Los pensamientos buenos están bien arraigados. Al esclarecerse las ideas, se desvanece la confusión. Descubrirás por ti mismo el modo de afianzarte sobre el siguiente escalón de la escalera espiritual. Una voz interna y misteriosa te guiará. Escúchala atentamente. El fuego de la meditación aniquila toda impureza debida al vicio. Entonces llega pronto el conocimiento o la sabiduría divina, que conduce directamente a la emancipación final (Mukti). Medita. Medita. No pierdas un solo segundo. La meditación eliminará todas las aflicciones de la vida. Éste es el único camino.

LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN PARTE I / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda

LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN

PARTE I

~ Swami Sivananda

Llevar una vida virtuosa no es en si suficiente para alcanzar la realización de Dios.

La concentración de la mente es absolutamente necesaria. Una vida buena y virtuosa sólo prepara la mente como un instrumento adecuado para la concentración y la meditación. Son éstas las que conducen eventualmente a la realización del Ser.

Sin la ayuda de la meditación no puedes lograr el conocimiento del Ser, sin cuya ayuda no puedes alzarte hasta el estado divino. Y sin este, a su vez, no puedes librarte de las trabas de la mente y alcanzar la inmortalidad.

La meditación es el único camino real hacia el logro de la salvación (Moksha). Es una escalera misteriosa que conduce de la tierra al cielo, del dolor a la dicha, de la inquietud a la paz perenne, de la ignorancia al conocimiento, y de la mortalidad a la inmortalidad.

¿Qué es la meditación?

La meditación es mantener un fluido constante de la consciencia hacia Dios. Todos los pensamientos se expulsan de la mente, la cual se llena y satura de pensamientos divinos, de la gloria divina y de la presencia divina. La meditación es la séptima etapa o escalón en la escalera del Yoga. Los Yogis la llaman Dhyana. Los Jnanis la denominan Nididdhyásana. Los Bhaktas la nombran Bhávana.

Olvida el cuerpo. Olvida tu entorno. Olvidar es el Sádhana más elevado. Ayuda mucho en la meditación y facilita la aproximación a Dios. Acordándote de Dios, puedes olvidar todas las demás cosas. 

Jesús dice: «Vacíate y yo te llenaré.» Esto corresponde a la enseñanza de Patanyali Maharshi: «El Yoga consiste en la aniquilación de todas las funciones mentales.»

Este proceso de vaciar o dejar la mente en blanco es, sin duda, una disciplina de entrenamiento, aunque no cabe duda de que una práctica continuada, de cualquier tipo que sea, conduce al éxito. En una gran ciudad hay mucho ruido y bullicio a las ocho de la tarde. A las nueve ya no hay tanto. A las diez de la noche se reduce aún más, ya las once mucho más aún. A la una de la madrugada hay paz en todas partes. De igual modo, al principio de las prácticas yógicas hay continuos Vrittis (pensamientos) en la mente. Gradualmente, las olas del pensamiento se amainan, hasta que, al final, todas las manifestaciones mentales se controlan. El Yogi disfruta entonces de una paz perfecta.

Cómo practicar la meditación

Siéntate en un lugar solitario en Padma, Siddha o Sukha Asana (posturas para meditar). Libérate de todas las pasiones, emociones e impulsos. Subyuga los sentidos. Abstrae la mente de los objetos. La mente estará entonces calmada, fija en un punto, pura y sutil. Con ayuda de este instrumento entrenado que es la mente disciplinada, contempla al Ser Infinito. No pienses en ninguna otra cosa. No dejes que penetre en tu mente ningún pensamiento mundano. No dejes pensar a la mente en ningún goce físico o mental. Cuando abrigue estos pensamientos, dale un buen martillazo. Entonces tenderá hacia Dios. Así como el Ganga fluye continuamente hacia el mar, los pensamientos en Dios deben fluir continuamente hacia el Señor. Igual que el aceite fluye al ser venido de una jarra a otra, formando un chorro ininterrumpido y continuo, e igual que el sonido armónico del doblar de las campanas llega hasta el oído en una corriente continua, así también debe fluir la mente hacia Dios como una corriente ininterrumpida.

Has de tener una imagen mental de Dios o de Brahman, ya sea concreta o abstracta, antes de comenzar a meditar. Si eres un neófito en la meditación, empieza por repetir algunos versos sagrados (Slokas o Stotras) e himnos sublimes durante diez minutos tan pronto como te sientes a meditar. Eso elevará la mente, que podrá abstraerse entonces fácilmente de los objetos mundanos. Interrumpe luego también este tipo de pensamiento y fija la mente sólo en una idea por medio de grandes y repetidos esfuerzos. Entonces se producirá Nishta, (la mente se establecerá en la meditación).

Cuando enciendes un fuego, reúnes algo de paja, pedazos de papel y trozos finos de madera. Pero el fuego se extingue rápidamente y tienes que soplar le varias veces con el fuelle. Poco después, se convierte en un gran fuego que difícilmente puedes apagar. Del mismo modo, al principio de la meditación, los neófitos se distraen y vuelven a sus viejos derroteros. Tendrán que elevar su mente una y otra vez, fijándola en el punto de concentración (Lakshia). Cuando ésta se vuelve firme y profunda, se establecen eventualmente en Dios. La meditación se vuelve entonces natural, (Sahaja).

Ayudas en la meditación

Para meditar necesitas tener un intelecto calmado, claro, puro, sutil, agudo, firme y fijo en un punto. Brahman es puro y sutil, por lo que necesitas una mente pura y sutil para aproximarte a Él.

Si prendes fuego a un madero verde, no puede quemarse; mientras que si pones al fuego un trozo de madera seca, en seguida prenderá y se quemará. De igual modo, quienes no han purificado su mente no serán capaces de encender el fuego de la meditación. Cuando se sienten a meditar se dedicarán a dormir y a soñar, o a construir castillos en el aire. Pero quienes han eliminado las impurezas de su mente por medio del Japa (la repetición del nombre de Dios o de un mantra), el servicio, la caridad, el Pranayama etc., penetrarán en la meditación profunda en cuanto se sienten a meditar. La mente pura y madura prenderá en seguida con el fuego de la meditación.

Practica la meditación en el Brahma Muhurta (Período de una hora y media antes del amanecer). Éste es el mejor momento para meditar. Tendrás una mente clara y calmada en las horas tempranas de la mañana. La mente es en ese momento como una hoja blanca de papel o como una tarjeta en blanco, y estará relativamente libre de Samskaras, (impresiones). La mente puede ser moldeada como quieras fácilmente con pensamientos divinos. Hay entonces una influencia espiritual y un silencio misterioso. Todos los santos y Yogis practican la meditación a esa hora y envían sus vibraciones espirituales al mundo entero. Te beneficiarán sus vibraciones si comienzas tu oración. Japa y meditación a esa hora. Necesitas esforzarte, pues el estado meditativo de la mente llega por sí solo.

Practica la meditación regular y sistemáticamente a la misma hora todos los días. Tendrás entonces fácilmente el espíritu meditativo. Un lugar solitario con condiciones y vibraciones espirituales, un lugar fresco y  sáttuico con un clima templado, como Uttarkashi. Rishikesh, Lakshmanyhula, Kankhal, Badrinaraian, es un requisito indispensable para la concentración de la mente y la meditación. Las orillas del Ganga o el Nármada (Ríos de India), el paisaje de los Himalayas, los jardines floreados y agradables, los templos sagrados, éstos son los lugares que elevan la mente en la concentración y la meditación. Acude a ellos.

Sólo puedes meditar cuando la mente está por encima de toda ansiedad. Se debe suspender toda actividad física, y todo apego debe ser aniquilado por completo y sin piedad durante cinco o seis años si deseas practicar el Dhyana Yoga (Yoga de meditación) y si quieres realizar a Dios por medio de la concentración de la mente. El leer periódicos y mantener correspondencia con amigos y parientes ha de interrumpirse por completo. pues distraen la mente y fortalecen la idea del mundo. La reclusión por un periodo de cinco a seis años es indispensable.

 Se continúa en el segunda parte

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