lunes, 7 de diciembre de 2020

¿Qué es la meditación y cuáles son sus usos? / NIsargadatta - YO SOY ESO


¿Qué es la meditación y cuáles son sus usos?


Nisargadatta: Siempre que seas un principiante, ciertas meditaciones u oraciones formalizadas pueden ser buenas para ti. Pero para un buscador de la realidad solo hay una meditación: el riguroso rechazo a albergar pensamientos. Estar libre de pensamientos es en sí mismo meditación.

Interlocutor: ¿Cómo se hace?

Nisargadatta: Empiece dejando fluir los pensamientos y observándolos. La misma observación ralentiza la mente hasta que se detiene por completo. Una vez que la mente esté quieta, manténgala quieta. No te aburras de la paz, mantente en ella, profundiza en ella.

Interlocutor: Escuché acerca de aferrarse a un pensamiento para mantener alejados otros pensamientos. Pero, ¿cómo alejar todos los pensamientos? La misma idea es también un pensamiento.

Nisargadatta: Experimente de nuevo, no se guíe por la experiencia pasada. Observe sus pensamientos y obsérvese a sí mismo observando los pensamientos. El estado de libertad de todos los pensamientos sucederá de repente y por la dicha de ello lo reconocerás.

Extracto del libro YO SOY ESO Cap. 48

lunes, 16 de noviembre de 2020

Para disolver el ego hace falta práctica diligente y incesante ~ Atman Nityananda


Para disolver el ego hace falta práctica diligente y incesante

No podemos evitar las reacciones psicológicas del ego,  ya que el ego y todos sus aspectos estan instalados en nuestra psíque y funcionan independientemente nuestra voluntad y Consciencia.

Pero sí que podemos hacer algo para que no nos identificemos con las reacciones y también tomar medidas para disolver poco a poco este programa que se llama ego en todos sus aspectos.

La reacciones paran de suceder solo cuando hemos logrado disolver los programas egoístas. Cuando más disminuimos la energía de cada tendencia egoísta, menos frecuentemente se expresa, con menos intensidad y duración. 

La disolución del programas egoístas (deseos, apegos, identificaciones, emociones, impulsos, creencias falsas,etc.) es un trabajo largo y exigente. Hace falta una motivación alta, sed ardiente por la liberación, voluntad de hierro, determinación firme, sinceridad, coraje, valentía autoconfianza, fe, tenacidad, perseverancia, paciencia, resistencia, devoción y dedicación.

Hace falta práctica diligente y incesante. Práctica, práctica, práctica.

domingo, 21 de junio de 2020

La diferencia entre la meditación y la auto-indagación ¬ Atman NItyananda


La diferencia entre la meditación y la auto-indagación

La auto-indagación y la meditación tienen el mismo objetivo; es decir, con las dos prácticas el objetivo es desaparecer todo pensamiento, aquietar la mente y absorberla y establecerla en el silencio interior.

La diferencia entre las dos estas prácticas, es que en la meditación usamos un soporte (por ejemplo, un mantra, como por ejemplo el mantra ´Om´, o una afirmación de nuestra naturaleza verdadera, como por ejemplo ´Soy Brahman´), mientras en la auto-indagación dirigimos la atención a dentro buscando el origen del ego a través de la pregunta ´¿Quién Soy?´ Con los dos métodos el resultado es lo mismo, el absorto y el establecimiento de la mente en el silencio interior.

Además, independientemente cual práctica sigue cada uno, hay que dedicar tiempo para practicarla sentado diariamente (por la mañana y por la noche). Hay que dedicar concreto tiempo para ejercer la práctica aumentando gradualmente el tiempo de la práctica hasta que consiga a practicar al menos 2 horas a cada sesión. La práctica se mantiene todo el día, aunque parte de atención está conectada con los objetos sensoriales o psicológicos. La práctica por la mañana y la noche es imprescindible para todos hasta que se disuelva el ego totalmente.

Paz, luz y amor

viernes, 5 de junio de 2020

Quién es un sabio de conocimiento firme - Bhagavad Gita



Quién es un sabio de conocimiento firme

 — Dijo Aryuna:

54. ¡Oh Keshava!, ¿cómo defines al hombre de conocimiento firme, y
establecido en el samadhi? ¿Cómo habla, cómo camina, cómo se sienta el
hombre de conocimiento firme?

 —Dijo el Bendito Señor:

55. ¡Oh Partha!, aquel que renuncia a todos los deseos y permanece
contento en su propio Ser, es considerado un hombre de conocimiento firme

56. — Aquel, que queda imperturbable en la adversidad, y no anhela la
felicidad, que no tiene apego, ni miedo, ni ira, es un muñí de sabiduría firme.
(Muni significa: sabio que guarda silencio.)

57. — Es permanente la sabiduría de aquel que se mantiene desapegado
en todas las situaciones, que no se regocija en el bienestar, ni se siente molesto
en el malestar.

58. — Y cuando él retira completamente los sentidos de los respectivos
objetivos, como la tortuga oculta los miembros del cuerpo en su caparazón,
entonces, su conocimiento se consolida.

59. — Los objetos se desprenden del abstinente, pero no el deseo de
goce. Aquel que realiza al Ser Supremo, se libera hasta de este deseo.


60. — ¡Oh Kounteya!, los turbulentos sentidos fuerzan a ir por mal
camino a la mente de aquel que está luchando para perfeccionarse.

61. — Controlándolos, el hombre de conocimiento firme, debe meditar
en Mí. Sin duda, la sabiduría del que ha controlado sus sentidos, no vacila más.

62-63. — En el que piensa en los objetos, nace el apego, del apego nace
el deseo, del deseo (frustrado) nace la ira, de la ira nace la ofuscación, de la
ofuscación nace la confusión de la memoria; luego, la voluntad queda
destruida, y entonces el hombre perece.

64. — Pero, el hombre controlado, con sus sentidos restringidos, libre de
atracción y aversión, aunque se mueve entre los objetos, alcanza la paz.

65. — Al alcanzar la paz, todos sus pesares desaparecen. En verdad, se

afirma muy pronto la sabiduría del hombre sereno.

66. — En cambio, para el incontrolado, no existe la sabiduría ni la
meditación. El que no medita no tiene paz; y sin la paz, ¿cómo se puede lograr
la felicidad?

67. — Como el viento lleva al barco fuera de su ruta, así, uno pierde la
conciencia cuando la mente es llevada por los intranquilos sentidos.

68. — Por eso, ¡oh tú de poderosos brazos!, aquel, cuyos sentidos ante
los objetos son bien controlados, ha alcanzado el conocimiento firme.

69. — Lo que es noche para los seres comunes, es día para el hombre de
autocontrol; y lo que es día para aquellos, es noche para el conocedor del Ser.

Comentario
El hombre común es ignorante del supremo conocimiento, el cual es logrado
por el hombre de autocontrol. La conciencia del hombre común, que está
siempre intranquila, es puramente sensoria; el sabio es indiferente a esa clase

de conciencia.)

70. — Sólo alcanza la paz el muni (sabio silencioso, o quien siempre
piensa en Dios) en quien entran los deseos del mismo modo que los ríos en el
pleno y plácido océano, sin perturbarlo, y no aquel que desea los placeres.

71. — Aquel que vive desapegado, que abandona todos los deseos, y
que no tiene noción alguna de "yo" y "mío", alcanza la paz.

72. — ¡Oh Partha!, éste es el estado de establecerse en Brahman,
alcanzando lo cual, no quedan más ilusiones. Aun cuando se logre ese estado
en el momento de morir, el hombre alcanza Brahma-Nirvana, se identifica con
lo Supremo.


domingo, 19 de abril de 2020

Nunca eres solo! ¬ Mother


Nunca eres solo!

Nunca olvides que no estás solo.
Lo Divino está contigo ayudándote y guiándote.
Es el compañero que nunca falla, el amigo cuyo amor consuela y fortalece.
Ten fe y Él hará todo por ti.

domingo, 15 de marzo de 2020

EL DELEITE DE LA AUTO-REALIZACIÓN - Swami Krishnananda


EL DELEITE DE LA AUTO-REALIZACIÓN

Por el conocimiento indirecto recibido a través de un Maestro, el Jiva (Alma individual con ego) sabe que el Atman es (Conciencia es), y por el conocimiento directo alcanzado a través de la realización, se funde en el Atman. Cuando surge el conocimiento del Atman, la idea de Jivahood (Soy un individuo confinado en el cuerpo y la mente) se desvanece y junto con ella los sentimientos de hacedor y disfrutador, etc., así como todo el mundo de la esclavitud y la tristeza. A causa de la eliminación completa de Samsara del Jiva por la iluminación del conocimiento, brota la experiencia de la libertad eterna y la dicha sin límites que no tiene fin.

El alma realizada es todo el tiempo feliz, y está muy entusiasmada (regocijada) debido a la inmensa realización que tiene, la claridad de percepción que ha alcanzado, y la dicha absoluta que está experimentando. Él ve con asombro la fantasía de Samsara (existencia mundial) y el juego de las personas a su alrededor. Está encantado debido a la majestuosidad de su experiencia, que es incomparable, y glorifica internamente las escrituras que lo ayudaron a obtener este conocimiento, el Gurú que lo ha dirigido a esta experiencia, y el conocimiento y la dicha que ahora la realiza (se la da cuenta) como su propia naturaleza. Ha hecho lo que se debe hacer (Kritakritya), obtuvo lo que se debe obtener (Praptaprapya) y conció lo que se debe conocer (Jnatajneya). Así, el liberado se regocija en el éxtasis indescriptible y el éxtasis de la Experiencia Universal, cuando se abraza con la gloria de Brahman, el Absoluto. (Versos 33-298)


Yo (ego) y Atman o Kutashta (Conciencia pura) ¬ Swami Krishnanda


Yo (ego) y Atman o Kutashta (Conciencia pura)
 ¬ Swami Krishnanda

El Ser (Atman, Conciencia pura) se opone a la noción de toda objetividad, porque nunca se objetiva en la experiencia. Para Él (Atman, Cociencia pura), todo objetivo es una realidad fuera de Él, de la misma manera que el sentimiento de "Yo" en el individuo considera que todas las demás cosas en el mundo están fuera de su realidad. El sentido de "Yo" en el Jiva se toma falsamente como un centro de conciencia, y todas las demás cosas conocidas por él se consideran objetos meramente instrumentales para lograr la experiencia en el primero. Aunque el "Yo" asume la posición del ser (del sujeto de la experiencia)   al respecto a sus experiencias y considera el mundo como un objeto para él, el "Yo" mismo es un objeto desde el punto de vista del Atman (Conciencia pura). El "Yo" puede considerarse falsamente a sí mismo como un principio consciente, pero desde el punto de vista del Atman no es la conciencia en sí mismo. El ego es objetivo para el Atman  (Conciencia pura). El "Yo" y el Atman (Conciencia pura) son diferentes entre sí, como la plata y el nácar son diferentes en la analogía citada. Esta superposición intrínseca (llamada Tadatmya-Adhyasa), entre Chidabhasa (Conciencia reflejada) y Kutastha (Conciencia pura, Atman) es responsable de la forma confusa de experiencia como individualidad consciente. Avidya (Ignorancia) es la causa de todo esto, y cuando Vidya (Gnosis, Conocimiento) amanece, Avidya es destruida. Sin embargo, el efecto de Avidya puede persistir durante algún tiempo, aunque Jnana (Gnosis, Conocimiento) elimina la causa.

martes, 3 de marzo de 2020

La quintaesencia del trabajo interior momento a momento ¬ Atman Nityananda


La quintaesencia del trabajo interior momento a momento

Métodos para desidentificarnos de las tendencias egoístas, impulsos. deseos, emociones, pacificarlas y reducirlas y conectar con la paz silenciosa interior.

Para vivir momento a momento conscientemente y trabajar con nuestra psicología hace falta estar en alerta, auto-vigilancia, auto-consciencia y autoobservación consciente.

Para mantener el estado de vigilancia, atención plena y auto-consciencia (estar en conexión consciente con el silencio interior), profundizar en el silencio y purificar la mente nos ayuda repetir un mantra con el nombre de Dios ('Om Namá Shivay' por ejemplo),  repetir afirmaciones de nuestra naturaleza verdadera ('Soy Brahman', Om Brahman', o 'Soy Conciencia, Om Conciencia', etc.).
Para estar más atentos y más conscientes, para evitar repetir mecánicamente el mantra o la afirmación  y profundizar  en el silencio, nos preguntamos de vez en cuando: ¿Soy este momento consciente del silencio interior? ¿Vivo aquí y ahora la paz interior? ¿Dónde está mi atención? ¿A Quién surge todo eso, Quién Soy?

Aún así  ya que el ego sigue vivo en nosotros es cierto que las tendencias egoístas  (emociones y pensamientos negativos, deseos, impulso, etc.) seguirán expresándose según las circunstancias.

Mientras intentamos mantener la calma mental-emocional y vivir atentamente y en conexión consciente con el silencio y la paz interior, cada vez que se manifiestan en nosotros pensamientos, una emoción o una tendencia egoísta hacemos lo siguiente:

1. Notar y tomar consciencia de los pensamientos, emoción, sentimiento, o deseo que se está expresando en nosotros. 
Cuanto màs atentos y presentes somos y más pronto nos damos cuenta de que se expresa algo en nosotros, más fácil será no identificar con esto y tomar medidas para pacificarlo y disminuirlo.

Sí somos bastante establecidos en el silencio y atentos, el mero hecho de atestiguarla sin Identificar es bastante para hacerla desaparecer.

2. Aceptar, no resistir y no reaccionar a lo que surge en nosotros, especialmente a emociones fuertes, defectos y debilidades que tenemos dificultad a aceptar que existen y se expresen en nosotros. 
Esto es un paso importantísimo que nos ayuda a no identificar con la emoción (o cualquier tendencia), no permitir suceder cualquier reacción por esta emoción y  identificar con ella (por ejemplo enojo, vergüenza, miedo) y conectar con el silencio interior. 

Para facilitar la aceptación podemos utilizar las siguientes preguntas:
¿Puedo darle la bienvenida?
¿Puedo aceptar que se expresa en mí?
¿Puedo sentirla sin criticarla, enfadarme, evaluarla?

Sí hemos desarrollado bastante la conexión con el silencio interior y el sattva en la mente la aceptación y la no identificación se hace más fácil o sin la necesidad hacer algo.

3. Profundizar en el silencio. Podemos conectar más profundamente con el silencio usando los siguientes métodos:

Sintiendo el cuerpo y el Yo Soy. 
Nos faciliten hacer esto las siguientes preguntas:
¿Puedo sentir mi cuerpo?,
 ¿Puedo sentir que Soy?,
¿puedo sentir el silencio interior

Preguntando directamente
¿puedo sentir el silencio interior?

A través de la auto-indagación ¿Quién Soy?
Nos preguntamos:
¿A quién surge esta emoción? A Mí.
¿Quién Soy? Y conectamos con el silencio.

o ¿Soy la emoción o lo que percibe la emoción?

Repitiendo el mantra 'Om, alargando el sonido, 
Oooooommmm..., Oooooommmm..., Oooooommmm...,

Recordando y afirmando nuestra naturaleza verdadera repitiendo afirmaciones de tipo:
No soy esta emoción, Soy pureza, paz luz y amor.
No soy esta emoción, Soy Conciencia pura, lucida y pacífica, etc..

4. Sentir cuidadosamente y plenamente la emociónSentimos plenamente la emoción, con curiosidad inocente para ser plenamente conscientes de ella y conocerla.
Podemos ayudar esto utilizando la siguiente pregunta:

¿Puedo sentirla plenamente?

¿Puedo amarla? Amar la tendencia que surge en nosotros tiene también el poder de disminuirla y calmarlas.

5. Atención alternativa. Para impedir la identificación y debilitar la emoción podemos 'jugar' con la atención. Alternativamente prestamos atención a la emoción 
(o cualquier tendencia) y al silencio interior. Al final sentimos la emoción arraigados lo más que sea posible al silencio.

6.
 Negar la  realidad y la veracidad de los pensamientos. Para desidentificar de los pensamientos nos ayuda dudar y negar la realidad y la veracidad de los pensamientos. Nos ayuda a darnos cuenta que los pensamientos no son una realidad contemplar las siguientes preguntas.
¿Esto que pienso es una realidad o solo pensamientos que suceden en mí?
¿Si no pienso sobre esto dónde existe?
O decir,'estos  son solo pensamientos'.

O cuestionar lo que pensamos a través de preguntas como por ejemplo: ¿Estos pensamientos es mi elección o suceden por sí mismos? ¿Son verdaderos realmente?
¿Porqué pienso en ello, o en el o ella, me ayuda esto de alguna manera vivir en paz, amor y felicidad? ¿Me benefician a mí o a él/ella de alguna manera?

7. Afirmar y enfocar en la naturaleza verdadera de la persona que nuestro ego quiere criticar, comentar o identificar para sentir placer.  Podemos impedir la identificación y la expresión de la emoción y los pensamientos afirmando que la persona que vemos es paz, luz y amor. Podemos conseguir esto repitiendo lo siguiente:
'Te mando paz, luz y amor, Eres paz, luz y amor y te deseo vivir con paz, amor, salud y felicidad'.
'Eres paz, luz y amor, soy paz, luz y amor, todo es paz, luz y amor, solo paz, luz y amor existen'.
Om paz, Om luz, Om Amor, Ooommm, Ooommm, Ooommm'.

8.  Hacer indagación enfocada y discriminativa para evitar la identificación, la seducción y disminuir la tendencia: Por atención plena y discernimiento separamos los pensamientos, imaginaciones e impresiones de la emoción, (o el impulso o cualquier tendencia) y nos damos cuenta de la proyección ilusoria de las emociones a los pensamientos o a las impresiones (las impresiones en realidad son también formas mentales creadas por y en nuestra mente).

9. Cambiar la impresión o la imagen mental para impedir la identificación y la seducción.
 Podemos impedir la proyección de la emoción en la imagen mental o en la impresión sensorial, la identificación y la seducción, creando en nuestra mente una imagen que no permite la proyección de la emoción en la imagen o la impresión sensorial. Por ejemplo, en vez de ver la apariencia de una mujer, creamos una imagen mental que la mujer aparece vieja o imaginamos el interior de su cuerpo y en vez de ver su apariencia vemos huesos, sangre, órganos, etc.
Podemos también contemplar en preguntas como estas: ¿Su pelo en si mismo tiene placer? ¿La imagen que veo en si misma tiene placer? ¿O es una proyección de mi lujuria al pelo o al pecho, etc.?

10. Soltar la emoción contemplando, en el hecho que todo final va a pasar. ¿Qué importancia tendrá esto después de unos días o 30 años? Nada. ¿Por qué no lo dejo ahora?

11. Soltar la emoción contemplando nuestra decisión y voluntad vivir libres de esto, utilizando las siguientes preguntas:
¿Quiero seguir con esto o ser LIBRE ?  ¿Prefiero esto o la PAZ? 
¿Cuándo quiero ser libre de esto? AHORA..

12. Finalmente reducir la emoción por la oración*, el mantra (Om, Om Hring Nama Shivay, Om Sri Durgaye Namaha, Om Krim Hrim, Srim,  Durgaye Namaha, Om Sri Jesucristo Namaha, etc.) y afirmaciones positivas.

Observación importante 
No es necesario utilizar en cada ocasión todos estos pasos sino todos aquellos que nos parecen más adecuados para conseguir los importantes objetivos del trabajo interior momento a momento.

Los importantes objetivos del trabajo interior momento a momento son:
1.      Estar atentos, vigilantes, auto-conscientes*, atestiguando todas las reacciones psicológicas, corporales y energéticas y acontecimientos exteriores. No dejar los sentidos conectar con lo que nuestro ego quiere.
2.      Notar los pensamientos y la tendencia egoísta que se expresa, (deseo, impulso, emoción negativa, imaginación lujuriosa, crítica, quejas, etc.).,
3.      Evitar la identificación y la seducción,
4.      Aceptar, no reaccionar a la tendencia egoísta,
5.      Conectar lo más que sea posible con el silencio,
6.      Sentir plenamente y cuidadosamente la tendencia, 
7.      Pacificarla y disolverla.
8.      Regresar a la calma mental- emocional y la experiencia consciente del silencio y la paz interior, mantenerla y profundizar lo más que sea posible en ella,
9.      Seguir atentos, vigilantes, auto-conscientes, atestiguando todas las reacciones psicológicas, corporales y energéticas y acontecimientos exteriores. 
10.  No dejar los sentidos conectar con lo que nuestro ego quiere.
       Comenario
   *Estar atentos, vigilantes, auto-conscientes: Para mantener el estado de vigilancia, atención plena y auto-consciencia (estar en conexión consciente con el silencio interior), profundizar en el silencio y purificar la mente nos ayuda repetir un mantra con el nombre de Dios ('Om Nama Shivay' por ejemplo), repetir afirmaciones de nuestra naturaleza verdadera ('Soy Brahman', Om Brahman', o 'Soy Conciencia, Om Conciencia', etc.).
Para estar más atentos y más conscientes, para evitar repetir mecánicamente el mantra o la afirmación y profundizar en el silencio, nos preguntamos de vez en cuando: ¿Soy este momento consciente del silencio interior? ¿Vivo aquí y ahora la paz interior? ¿Dónde está mi atención? ¿A Quién surge todo eso, Quién Soy?

La práctica en nuestro lugar

1. Meditación o auto-indagación (Vichara). Para desarrollar la capacidad de estar atentos y vigilantes, profundizar en el silencio interior y establecernos más y más en él, hace falta (es imprescindible) hacer diariamente (por la mañana y por la noche) en nuestro lugar meditación o auto-indagación (Vichara). Empezamos por un tiempo de 15 minutos por ejemplo y aumentamos el tiempo de la práctica gradualmente por 2-3 minutos cada mes hasta alcanzar meditar al menos 2 horas en cada sesión.

2. Introspección, investigación y disolución del ego. Para conocer y comprender más profundamente las tendencias egoístas y disolverlas hace falta hacer cada día una investigación y indagación más detallada y profunda en nuestra casa y utilizar métodos para disolverlas que no podemos aplicarlas en los momentos que se manifiestan.

3. Repaso de nuestra práctica durante el día. Al final del día es importante hacer también un repaso para evaluar nuestro esfuerzo durante el día, para ver que dificultades teníamos de mantener la vigilancia y la autoconsciencia, de evitar la identificación y pacificar las emociones, los pensamientos y las tendencias egoístas, así como que métodos nos ayudaron más a tener éxito en todo eso y también notar defectos y debilidades que nos impidieron a hacer con eficaz todo eso y tomar medidas para superarlos.

4. Para la purificación de la energía vital y la mente y el desarrollo integral de las cualidades sáttvicas se recomienda incluir una variedad de prácticas en el programa diario que hacemos por la mañana, la tarde y la noche en la casa. Unos de ellos son: Pranayama, relajación, repetición mental de mantra, cantar mantra y himnos devocionales, oración, afirmaciones positivas, asanas de Hatha Yoga, estudiar libros y reflexionar en sus ideas, ver videos con enseñanzas espirituales, hacer meditación caminando, comer de una manera meditativa (Hrani Yoga, -Omram Aivanhov).

Comentario
por la oración*: Una manera eficaz hacer de la oración para disolver el ego es el siguiente:
Interiorizamos nuestra atención dentro, nos conectamos con el silencio interior y decimos desde el corazón:
´Madre Divina (o Jesucristo, o Dios mio) elimina esta energía de la vergüenza y libera mi mente de la emoción de vergüenza e imprégname (o llena me) con paz, luz y amor´.
´Soy paz, luz y amor´, ´Soy luz, paz y amor´, ´Todo es paz, luz y amor ´, ´Ooommm, paz, luz y amor´, "Ooommm paz, luz y amor´, "Ooommm, Ooommm, Ooommm´. Mientras decimos estas palabras, profundizamos en el contacto con el espacio silencioso y la paz interior. Enfatizo que es muy importante sentir lo que decimos (no decir palabras vacías) y estar profundamente conscientes (lo más que sea posible en cada ocasión) del silencio interior.

Ensayos relacionados
La práctica de introspección y auto-análisis para la disolución del ego - Atman Nityananda