Comentado por René Guénon
1) OM, esta sílaba es todo lo que es. Lo que fue,
lo que es y lo que será, todo es verdaderamente Omkara; y toda otra cosa
que no esté sometida al triple tiempo, es también verdaderamente
Omkara.
2) Sin duda este Atman es
Brahma, y este Atman tiene cuatro condiciones; en verdad, todo esto es
Brahma.
3) La primera condición es Vaishwanara, cuya sede1 está en el estado de vigilia, que
posee el conocimiento de los objetos externos, que tiene siete miembros y
diecinueve bocas, y cuyo dominio es el mundo de la manifestación grosera.
4) La segunda condición es Taijasa cuya sede está
en el estado de sueño , que tiene el conocimiento de los objetos
internos, que tiene siete miembros
y dieciniueve bocas, y cuyo dominio es el mundo de la manifestación sutil.
5) Atman que en este estado se vuelve uno, que se identifica
a sí mismo con un conjunto sintético de Conocimiento integral, que está colmado de
Beatitud, gozando verdaderamente de dicha Beatitud,
y cuya boca es la conciencia total misma , ese
se llama Prajna: esta es la
tercera condición.
7) Los sabios piensan que el cuarto, que no
conoce objetos internos ni externos, ni unos ni otros a la vez y que no es un conjunto sintético de conocimiento
integral, porno ser ni cognoscente, es invisible, no actuante, incomprensible,
indefinible , impensable, indescriptible, la única esencia fundamental del “Sí-mismo”, sin ninguna huella del
desarrollo de la manifestación, plenitud de la Paz y la Beatitud, sin dualidad:
es Atman (el Sí-mismo, más allá e independiente de toda condición), así debe
ser conocido.
8) Este Atman está
representado por la sílaba OM, que a su vez estárepresentada por caracteres
(matras), de tal modo que las condiciones son los matras (de OM) y (a la
inversa) los matras (de OM) son las condiciones (de Atman): ellos son A, U y M.
9) Vaishwanara, cuya sede está en el estado de
vigilia, es A, el primer matra,
porque es la conexión, así como porque es el comienzo. El que conoce esto
obtiene en verdad todos sus deseos,
y él se convierte en el primero.
10) Taijasa, cuya sede está en el estado de sueño,
se representa por la U, el segundo matra, porque es la elevación, así como
porque participa de los dos. El que conoce esto avanza en verdad en la vía del
Conocimiento está en armonía, y ninguno de sus descendientes será ignorante de Brahma.
11) Prajna, cuya sede está en el estado de sueño
profundo, está representado por laM. El tercer matra, porque es la medida, así
como porque es la conclusión. El que conoce esto mide en verdad todo, y se
vuelve la realización de todas las cosas.
12) El Cuarto es
“no-caracterizado”: es no actuante, sin huella alguna del
desarrollo de la manifestación (prapanchaupashama), todo Beatitud y sin
dualidad (advaita)
; eso es Omkara, eso seguramente es Atman. El que conoce esto entra en
verdad en su propio “Sí-mismo” por medio de este “Sí-mismo”.
MANDUKYA UPANISHAD
Comentado por René Guénon
1) “OM”, esta
sílaba es todo lo que es. Lo que fue, lo que es y lo que será, todo es
verdaderamente Omkara (el
Universo principialmente identificado
con Brahma y, como tal,
simbolizado por el monosílabo sagrado OM); y toda
otra cosa que no esté sometida al triple tiempo (trikala, es decir la
condición temporal tomada en sus tres modalidades de pasado, presente y futuro),
es también verdaderamente Omkara.
2) Sin duda
este Atman (del cual todas las
cosas no son sino la manifestación) es Brahma, y este Atman (en
relación con los diversos estados del ser) tiene cuatro condiciones (pâdâs, palabra que significa literalmente “pies”); en verdad, todo esto es Brahma.
3) La primera
condición es Vaishwanara, cuya sede1 está en el estado de vigilia (jagarita-sthana),
que posee el conocimiento de los
objetos externos (sensibles), que tiene siete miembros y diecinueve bocas, y cuyo dominio es el
mundo de la manifestación grosera.
4) La segunda
condición es Taijasa (“lo luminoso”, nombre derivado de tejas, que es la denominación del
elemento ígneo), cuya sede está en
el estado de sueño (swapnasthana),
que tiene el conocimiento de los
objetos internos (mentales), que tiene siete miembros y dieciniueve bocas, y cuyo dominio es el
mundo de la manifestación sutil.
5) Atman (es
decir, el Sí-mismo en esta condición) que
en este estado se vuelve uno (sin ninguna distinción o
diferenciación)2, que se identifica a sí mismo
con un conjunto sintético (único
y sin determinación particular) de
Conocimiento integral (prajnaghana)3, que está colmado (por penetración y asimilación íntima) de Beatitud (anan-damaya), gozando verdaderamente de dicha Beatitud (ananda, como de su dominio propio),
y cuya boca (instrumento de
conocimiento) es (únicamente)
la conciencia total (chit) misma (sin intermediario ni particularización de ninguna
clase), ese se llama Prajna (el
que conoce fuera y más allá de toda condición especial): esta es la tercera condición.
7) Los sabios
piensan que el cuarto, que no conoce objetos internos ni externos (de
modo distintivo y analítico), ni
unos ni otros a la vez (considerados sintéticamente y en principio) y que no es (siquiera) un conjunto sintético de conocimiento
integral, porno ser ni cognoscente, es invisible (adrishta, e igualmente imperceptible
para cualquier facultad), no
actuante (avyavaharya,
en su inmutable identidad), incomprensible
(agrahya, puesto que
comprende todo), indefinible (alakshana, puesto que no tiene límite
alguno), impensable (achintya, por no poder ser revestido
de forma alguna), indescriptible (avyapadeshya, por no poder ser
calificado por ninguna atribución o determinación particular), la única esencia fundamental (pratyaya-sara) del “Sí-mismo” (Atman, presente en todos los estados), sin ninguna huella del desarrollo de la
manifestación (prapanchaupashama,
y en consecuencia total y absolutamente liberado de las condiciones especiales
de cualquier modo de existencia),
plenitud de la Paz y la Beatitud, sin dualidad: es Atman (el Sí-mismo, más allá
e independiente de toda condición), así debe ser conocido.
8) Este Atman está
representado por la sílaba (por
excelencia) “OM”, que a su vez estárepresentada por caracteres (matras),
de tal modo que las condiciones (de Atman) son los matras (de “OM”) y (a
la inversa) los matras (de “OM”) son las condiciones (de Atma): ellos son A, U
y M.
9) Vaishwanara,
cuya sede está en el estado de vigilia, es (representado por) A, el primer matra, porque es la conexión (apti, de todos los sonidos, el sonido
primordial A, que es emitido por los órganos de la palabra en su posición
natural, está como ínmanente en todos los otros, que son sus modificaciones
diversas y se unifican en él, así como Vaishwanara
está presente en todas las cosas del mundo sensible y constituye su
unidad), así como porque es el
comienzo (adi, a la
vez del alfabeto y del monosílabo “OM”, del modo que Vaishwanara es la primera de la condiciones de Atma y la base a partir de la cual,
debe cumplirse la realización metafísica para el ser humano). El que conoce esto obtiene en verdad (la
realización de) todos sus deseos (puesto
que, por su identificación con Vaishwanara,
todos los objetos sensibles se vuelven dependientes de él y parte integrante de
su propio ser), y él se convierte
en el primero (en el dominio de Vaishwanara o de Viraj,
del cual se transforma en su centro en virtud de este conocimiento mismo y por
la identificación que implica cuando este conocimiento es plenamente efectivo).
10) Taijasa,
cuya sede está en el estado de sueño, se representa por la U, el segundo matra,
porque es la elevación (utkarsha,
del sonido a partir de su modalidad primera, de igual modo que el estado sutil
es, en la manifestación formal, de un orden más elevado que el estado grosero), así como porque participa de los dos (ubhaya, es decir, que por su
naturaleza y por su posición, es intermediario entre los dos elementos extremos
del monosílabo “OM”, así como el estado de sueño es intermediario (sandhya) entre la vigilia y el sueño
profundo). El que conoce esto
avanza en verdad en la vía del Conocimiento (por su identificación
con Hiranyagarbha), y (al ser así iluminado) está en armonía (samana, con todas las cosas, pues
considera al universo manifestado como producción de su propio conocimiento que
no puede estar separada de él), y
ninguno de sus descendientes (en el sentido de “posteridad
espiritual”)7 será ignorante de Brahma.
11) Prajna,
cuya sede está en el estado de sueño profundo, está representado por laM. El
tercer matra, porque es la medida (miti, de los otros dos matras,
como en una relación matemática el denominador es la medida del numerador), así como porque es la conclusión (del
monosílabo “OM”, considerado como incluyente de la síntesis de todos los
sonidos, lo mismo que lo no-manifestado contiene sintéticamente y en principio,
todo lo manifestado con sus diversos modos posibles, y se puede considerar que
lo manifestadoretorna a lo no-manifestado, de lo cual jamás se ha distinguido
más que de un modo contingente y transitorio: la causa primera es al mismo
tiempo su causa final, y el fin es necesariamente idéntico al principio)8. El que conoce esto mide en verdad todo (es decir, el conjunto de los “tres mundos” o de los
diferentes grados de la manifestación universal, de la cual el Ser puro es el
“determinante”)9, y se vuelve la realización (por la concentración en su propio “Sí-mismo” o
personalidad, donde se reencuentran “transformados” en posibilidades
permanentes todos los estados de manifestación de su ser) de todas las cosas10.
12) El Cuarto es
“no-caracterizado” (amatra, luego incondicionado): es no
actuante (avyavaharya), sin huella
alguna del desarrollo de la manifestación (prapanchaupashama), todo Beatitud y
sin dualidad (shiva-advaita) ; eso es
Omkara (el monosílabo sagrado considerado independientemente
de sus matras), eso seguramente es Atman (en sí, fuera
e independientemente de toda consideración o de cualquier determinación, comprendida
allí la determinación principial que es el Ser mismo). El que
conoce esto entra en verdad en su propio “Sí-mismo” por medio de este
“Sí-mismo” (sin intermediario de ningún orden, sin uso de
instrumento alguno como una facultad de conocimiento, que no puede alcanzar más
que un estado de “Sí-mismo” y no Paramâtmâ, el “Sí-mismo” supremo y absoluto).
Paz, Amor, Armonia
