EGO Y DESEO ~ Atman Nityananda

 

EGO Y DESEO

El deseo y el ego (el ego rajasotamásico* inferior que nos identifica con el cuerpo) no son dos cosas distintas, sino una energía que asume varia formas de expresión.

El ego mismo asume la forma del deseo. Y en realidad no tenemos muchos deseos. Solo hay desear. El ego es desear. Por eso se crean constatemente nuevos deseos por asociación con nuevos objetos. Cada vez que el ego (que su naturaleza es el deseo) por imaginación proyecta su lujuria en algo y se identifica con esto se crea un nuevo deseo.

¿Porqué el ego se identifica con unos objetos y con otros no?El deseo es ilógico, irracional y por eso puede identificarse con cualquier cosa aparece en su vista y cree o imagina que le dará placer. Por eso a unos les gustan la mujeres con pelo rubia, morena algunos las mujeres delgadas, a otros las altas etc.. Todo eso es completamente irazional. Es solo un questión de falta de discernimiento, imaginación, identificación y proyección.

Y todas las ramas del ego (las tendencias egoístas), también son solo modificaciones o transformaciones del deseo. La ira, el miedo, el gusto,,el disgusto, los celos, la envidia, la codicia, la lujuria, la avaricia, el orgullo, el odio etc. son solo formas del deseo. El deseo se transforma en estas formas según las circunstancias.

Entonces cuando nos  identificamos con cualquier expresión egoísta, es decir: la sensación soy el cuerpo, cualquier deseo, la ira, el orgullo, el gusto , el disgusto etc. incrementamos el ego (su cambo energético aumenta)  y al contrario cuando nos desidentificamos de las expresiones egoistas, sea la que sea y la eliminamos por cualquier medio, ( oración, mantra etc.) disminuimos el ego.

No es posible eliminar el ego como si fuera una cosa simple. Tenemos que eliminar la rama egoísta que se manifiesta en cada momento, sea la que sea.

 Solo cuando el ego después de muchos años de práctica y purificación las ramas egoistas se vuelven muy débiles y podemos sin esforzarnos hacer meditación profunda o auto-indagación profunda, no hace falta trabajar con las distintas ramas egoístas. Cuando las ramas egoístas ya están muy débiles y nuestra capacidad de permanecer autoconscientes y arraigados en nuestro Ser es alta, ya podemos detener la manifestación del ego antes de asumir alguna de sus formas. Es decir detenemos el ego antes de expresarse en cualquier forma. En realidad no permitimos que el ego asuma alguna forma de expresión. Solo si no estamos bastante vigilados el ego puede robar la atención y expresase en cualquier de sus formas. Pero aun así tenemos los recursos desidntificarnos desde el ego, pacificarlo y regresar a nuestro Ser.

Pero esto es solo para aspirantes muy avanzados. La mayoría se identifica fácilmente con las tendencias egoístas y toma consciencia de ellas cuando ya han manifestado totalmente.

Según nuestro  progreso en la eliminación del ego y la capacidad de estar vigilantes y arraigados en nuestro Ser verdadero  devenimos más y más capaces detener ego cada vez más pronto. Así no nos identificamos con ello, no nos perdemos en ello, no lo incrementamos y no vivimos las consecuencias que nos provocaría su manifestación.

NOTA:

el ego rajasotamásico* inferior: Según los Gunas (Sattva-rajas-tamas) predominantes podemos también clasificar el ego como ego sáttvico y ego tamasorajásico.

Hay tres tipos de Ego (Ahamkara), a saber: el egoísmo sáttvico, el egoísmo rajásico y el egoísmo tamásico. El egoísmo sáttvico no nos ata en el Samsara; le ayudará al aspirante para alcanzar la emancipación final. Si uno intenta afirmar 'Aham Brahma Asmi' ('Yo soy el Brahman') ― esto es egoísmo sáttvico. Incluso en un Jivanmukta (Liberado) existe un ligero rastro de egoísmo sáttvico. El Jivanmukta realiza acciones a través de este egoísmo sáttvico.
— Swami Sivananda 

 

El ego en su aspecto sáttvico está involucrado en la Sadhana positivamente, mientras que el ego en su aspecto tamasorajasico quiere impedirnos de hacer Sadhana y crea muchos obstáculos con el fin de hacernos abandonar la práctica y el sendero espiritual. Y esto porque, siguiendo una vida espiritual, el ego pierde sus placeres que hasta ahora los tenia cuando le apetecía, y porque sabe que con la Sadhana al fin acabará de existir. Al principio no podemos evitar la resistencia que el ego opone contra nuestra voluntad de marchar en el camino espiritual y tampoco podemos evitar todas las ilusiones que crea, porque estamos fuertemente identificados con el ego y nuestro Buddhi está hipnotizado y manipulado por las energías y las tendencias egoístas y por los Gunas Tamas y Rajas.

Este egoísmo Rajásico y Tamásico cubre la naturaleza Sattvica, más elevada y divina, velando el alma auto luminosa e inmortal. 

— Swami Sivananda

 

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