Nuestra felicidad depende de la pureza de nuestra mente / Video ~ Atman Nityananda

Nuestra felicidad depende de la pureza de nuestra mente  / Video

SOLO AQUÍ Y AHORA PUEDO VIVIR LA PLENITUD DEL SER ~ Atman NItyananda

SOLO AQUÍ Y AHORA PUEDO VIVIR LA PLENITUD DEL SER

 Aunque solo aquí y ahora podemos experimentar la felicidad verdadera (paz, dicha y plenitud del Ser), sin embargo no resulta posible a causa de las limitaciones que nos pone el ego con lo que estamos identificados. Con lo cual, sí que hay que hacer prácticas y vivir una vida bien organizada y sáttvica para ser capaces de experimentar, en un futuro aquí y ahora, la plenitud y la dicha del Ser plena, profunda y espontáneamente.

Es como el trigo. No podemos cosechar el trigo a la hora de sembrarlo. Hay que esperar unos meses y entretanto cuidar de ello. Es cierto que según nuestro progreso, o sea según el grado de la pureza de la mente, de la libertad de las tendencias egoístas, y la capacidad de profundizar en el ser utilizando varias pràcticas, viviremos en cada momento, en cada aquí y ahora màs y màs la plenitud del Ser y menos la miseria del ego. No hay otra opción. ´Fast food´ espiritualidad no existe. Tenemos que practicar ahora para disfrutar un futuro 'ahora' màs pleno.

Es verdad también que a la hora de hacer las prácticas las disfrutamos. Disfrutamos repetir el nombre de Dios, cantar mantras e himnos sagrados, disfrutamos hacer respiraciones, meditar y hacer afirmaciones positivas y al final disfrutamos dedicar todo que hacemos a Dios. Y disfrutando así el aquí y ahora, disfrutaremos un futuro-aquí y ahora más pleno, y lleno de paz, amor y armonía y una libertad más allá de toda imaginación.

Hasta la libertad habrá momentos donde estaremos perdidos totalmente en el ego, y otras veces medio-perdidos o poco-perdidos y así sucesivamente y habrá también momentos donde disfrutaremos del Ser poco o mucho, según la claridad de nuestra percepción.

Es verdad que el ego puede convertir las prácticas también en un problema - y lo hace. Pero es parte de nuestro crecimiento aprender la correcta actitud acerca de las prácticas. Después de un tiempo las prácticas se hacen parte de nosotros y ya no son prácticas sino una manera de vivir con armonía aquí y ahora y a la vez un futuro ´ahora´ màs armónico, pleno y dichoso.

El renacimiento del agua y espíritu ~ Atman Nityananda

El renacimiento del agua y espíritu

Espiritualidad es una manera de vivir y un proceso para convertir la mente tan pura hasta que por meditación profunda se funde completamente en la Consciencia (Brahman). 

"Autorealización se puede lograr mediante la meditación constante con una mente y corazón que se han vuelto puros y estables a través del práctica regular, servicio desinteresado y Japa nama."
~ Swami Sivananda

“Liberación es el logro de la Dicha Suprema o la Inmortalidad y la eliminación de todo tipo de sufrimiento. Liberación es estar libre del nacimiento y la muerte.”

~ Swami Sivananda

¿Qué es nacer del agua y del espíritu?

" De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios."
"...si no nace del agua y del Espíritu, nadie puede entrar en el reino de Dios."
~Jesucristo

Nacer del agua

Nacer del agua se hace por la transformación de la energía sexual. La energía sexual está relacionada con el segundo chakra mayor (que se llama  Svadhisthana y su elemento es el agua y si mantra es Vam) y con el primero chakra (que se llama Muladhara en lo cual se halla adormecida la energía cósmica en la forma del poder serpentino o la energía enroscada, llamada Shakti-Kundalini). Entonces por la relación que tiene la energía sexual con el segundo chakra que está relacionado con el elemento del agua Jesus hablo de esta manera invisble para la mayoría pero conocida para ellos que conocen la psychlogía esoterica del ser humano y el proceso espiritual.

 La energía sexual por prácticas espirtuales se transforma en energía espirtual y causa varias transformaciones:

1. Se transforma en ojas y tejas*: estas dos energías sútiles son necesarias para activar las capacidades superiores de la mente y conseguir los samadhis más profundos sin los cuales no podemos liberarnos totalmente del ego.

2. Construye las envolturas (o cuerpos) de la luz que son los cuerpos verdaderos y imperecederos del Alma.

3. Por prácticas especiales la energía sexual despierta la Sakti-kundalini, y

4. Cuatro la Kundalini despierta las capacidades superiores de los siete chakras mayores que están colocados a lo largo de la columna vertebral.

NOTA: *TEJAS: tejas es lo que hace la mente y el rostro de los iluminados que brilla. Por eso en el arte cristiano sagrado -iglesias oriental y occidental-, las personas sagradas –santos- están representados con un halo, un resplandor circular de oro, amarillo o blanco, alrededor de la cabeza. Se llama también aureola o nimbo.

El kundalini Shakti no se puede despertar si no hemos purificado los nadis Ida, Pingala y Susumna; y esto proceso está alineado con la purificación de mente que se hace por varias prácticas y que presupone también la disolución de las tendencias egoístas (ira, lascivia, gula, orgullo, codicia, miedo, impaciencia, celos, arrogancia, vanidad, etc.).

Cómo se despierta el Kundalini

 por Swami Sivananda

Antes de despertar el Kundalini es necesario poseer Deha Suddhi (pureza de cuerpo), Nadi Suddhi (purificación de los canales astrales energéticos), Manas Suddhi (pureza de la mente), Buddhi Suddhi (pureza del intelecto), Bhuta Suddhi (purificación de los elementos) y Adhara Suddhi (es purificación de la base de la columna vertebral).

Si se tiene la debida purificación ( Suddhi), la perfección (Siddhi),  llegará por sí misma. La perfección (Siddhi) no es posible sin purificación (Suddhi).

Uno ha de abandonar todo deseo y poseer Vairaya (desapasionamiento),  antes de intentar despertar el Kundalini. Si una persona llena de impurezas en su mente despierta el Shakti con un esfuerzo extremo por medio de asanas, pranaiamas y mudras, se romperá las piernas y caerá. No será capaz de ascender por la escala del yoga. Ésa es la razón principal por la que la gente abandona el camino o desarrolla ciertas deformidades físicas. Nada hay de malo en el Yoga. Pero hay que tener primero pureza, y luego un conocimiento pleno del Sádhana, un guía adecuado, y una práctica firme y gradual.

Kundalini se despierta a través de pranayama, asanas y mudras por los Hatha yoguis, a través de la concentración por los raja yogis, a través de la devoción y la perfecta auto-entrega por los bhaktas o devotos; a través de la voluntad analítica por los jnanis; por la repetición del mantra y por la gracia de un verdadero maestro. 

El despertar del Kundalini no es sencillo, como puedes imaginar. Es extremadamente difícil.  

Cuando se desvanecen todos los deseos, cuando la mente se vuelve pura, cuando todos los sentidos han sido doblegados, obtienes firmeza de mente en un grado considerable, y por fin se desvanece la idea del egoísmo y lo mío, el Kundalini se despierta entonces por sí sola. Solo entonces, además es beneficioso su despertar.

Sin ebargo el despertar del Shakti-Kundalini para los aspirantes del Jnana Yoga y el Bhakti Yoga no sucede por prácticas especificas que son imprescindibles para los aspirantes del Tantra yoga o Kundalini yoga. Para los aspirantes del Jnana Yoga y el Bhakti Yoga la purificación anteriormente mentionada por Swami Sivananda sucede por differentes prácticas y procesos que ellos que sigen los aspirantes de Tantra y de Hatha Yoga. Aun así, es cierto que hay cualidades como por ejemplo la vairagya (deapasionamiento) que tienen desarrollarla los aspirantes de todas las yogas en un nivel altissimo, pero sí es cierto por differentess procesos. En los Bhaktas por el amor y devoción a Dios, por los Jnanis por discernimiento y el razonamiento que los placeres son llenas del sufrimiento, el sama y dama y los Hatha yogis por manejar el aliento, el prana y la enegía sexual.

Ya que este proceso de purificación y del control de la mente es muy dificil y exigente Swami Sivananda (También yo, por propia experiencia) propone el yoga de sintesis que incluye prácticas y métodos de todas las yogas principales; y cada uno según su inclinación, experiencia, las capacidades mentales y emocionales y el destino tendrá una de los yogas como principal, es decir, que dedicará más tiempo en prácticas relacionadas con este tipo de yoga.

Nacer del espíritu

Nacer del espíritu se hace por la transformación de la mente como consciencia a través de la meditación profunda a su fuente la Consciencia o Espíritu (también Brahman, Dios llamalo como quieras). Cuando la mente pura se medita profundamente en su fuente, la Consciencia, al final se funde en ella y se convierte como Consciencia. Esto es el nacer del espíritu.

Pero esto es posible solo para una mente que se ha convertido pura sáttvica a través de prácticas espirituales por mucho tiempo (y muchas vidas de preparación en el pasado) y que está impregnado por la energía sexual transformada.  Los samadhis más altos son posibles solo para una mente que es pura y está impregnada con  ojas y tejas. Sin samadhi profundo la fusión de mente en la consciencia es imposible.

Entonces del renacimiento procede la purificación de la mente que es aliegado con la muerte de las tendncias egoístas y el ego mismo. Sin la muerte de las tendencias egoístas, la energía sexual no puede volverse pura y así no puede despertar el kundalini y construir los cuerpos de la luz y además la mente no puede meditar profundamente para fundir al final en el Espíritu. Así sin morir no hay ni renacimiento del agua ni del Espíritu.

Desde luego los dos ´nacimientos´ del agua y del espíritu no son dos procesos separados ni al final acaban en dos resultados distinctos, sino es un proceso integral que sucede desde arriba y desde abajo a la vez. Intentamos por varias práctica y procesos purificar la mente y la energías vital y sexual para despertar las capacidades latentes de la mente y a la vez connectar nuestra mente por meditación con su fuente (Dios, Consciencia, Brahman).  Este proceso que lo llamo ¨El proceso doble¨ acaba a la disolución del ego y la realización completa que somos la Consciencia. Esto es lo que llamamos Autorealización, Liberación, iluminación o Divinización del ser humano.

"Liberación es la aniquilación únicamente de este pequeño ego auto-arrogarse y la realización de la identidad del alma individual con el Alma Suprema. Con la aniquilación de este pequeño yo posees la totalidad de la verdadera universalidad, alcanzas una vida eterna."
~ Swami Sivananda

"El conocedor de Brahman se vuelve Brahman mismo. Siendo Brahman, mientras todavía vive, él se libera de la rueda de nacimiento y muerte."
~ Swami Sivananda

Paz, Amor y Armonía!

Vivir con paz, amor, dicha y armonía es un cuestión de vibración ~ Atman Nityananda

Vivir con paz, amor, dicha y armonía es cuestión de vibración

Solo una mente sáttvica, libre de deseos y pasiones puede ser luminosa, serena, contenta, armónica, pacífica y feliz. Y esto, porque el Sattva aunque es materia, es la cualidad de la naturaleza más cercana al Espíritu o Consciencia. Es el único guna que puede reflejar la Consciencia claramente. Al contrario, el rajas y el tamas como vibraciones son más alejadas de la Consciencia y distorsionan y cubren la luz de la consciencia.

Entonces, si en nuestra mente siguen los gunas tamas y rajas no podemos evitar el sufrimiento causado por las emociones y los pensamientos tamasorajásicos.

Los gunas por su naturaleza cambian constantemente en nuestra mente; Así por un tiempo predomina en la mente uno de los tres y luego otro. Con qué frecuencia y por cuánto tiempo se manifestará cada guna en la mente depende de la constitución gúnica de nuestra mente y de las circunstancias. Si por ejemplo hay más rajas guna en la mente, entonces el rajas se manifestará con mayorfrecuencia y su manifestación durará más tiempo que los otros dos gunas y así sucesivamente.

Durante los momentos que se manifiesta el Sattva estamos pacíficos, concentrados en el aquí y ahora, creativos, contentos, felices, etc.

Cuando el rajas está predominando hay hiperactividad, pasión, descontento, placer, distracción, impaciencia, manipulación, competividad, agresividad y orgullo, y cuando el tamas prevalece hay pereza, torpeza, letargo, falta de comprensión, depresión, estupidez, desánimo, odio, violencia etc.

En cada persona se manifiestan más las características psicológicas del guna que está más presente en su mente.

En las personas que prevalece el tamas su comportamiento, sus acciones y su estado mental y emocional son tamásicos en la mayor parte de su vida. Habrá momentos rajásicos también, pero momentos sáttvicos serán muy pocos o casi ausentes (depende del porcentaje del rajas y del sattva en su mente). Igual, en las personas que prevalece el rajas guna sus acciones y su estado mental y emocional son rajásicos en la mayor parte de su vida y en ellos que prevalece en su mente el sattva guna sus acciones y su estado mental y emocional son sáttvicos en la mayor parte de su vida.

La espiritualidad es un proceso científico que tiene como objetivo principal transformar la mente en sattva y como objetivo final la realización del Ser mediante meditación incesante que es posible solo para una mente sáttvica.

NOTA:
Podéis leer en el ensayo de David Frawley los rasgos psicológicos de acuerdo de los tre gunas

En este blog hay más ensayos sobre los gunas. Hay también dos capítulos enteros del Bhagavad Gita (Cap. 14, 17, 18) donde se habla sobre los gunas y unas referencias (de los capítulos 3, 7, 13 ) con respeto a los gunas.

Sadhana y meditación. ~ Atman Nityananda

Todas las prácticas espirituales (y la vida espiritual en general,) tienen como único objetivo preparar nuestra  mente para meditación profunda y incesante.

La meditación profunda es posible solo para una mente pura sáttvica. Una mente pura-sáttvica, libre de rajas y tamas, orgullo, deseos (por placer, poder, posesiones, fama y reconocimiento), ira, miedo, codicia, apegos y las demás tendencias egoístas, es luminosa, aguda, transparente, serena, sosegada, estable, desapegada y enfocada.

Y estas cualidades sáttvicas hacen la mente capaz de meditar profundamente y realizar su identidad con su fuente la consciencia divina.

Entonces todo el proceso espiritual, es un empeño sistemático y constante, superar uno por uno los obstáculos (que por cierto son las tendencias egoístas, junto con el rajas y el tamas), que nos impiden meditar, realizar y establecer en nuestra esencia, que es consciencia pura, ilimitada y eterna (Atman).

Practica y medita cada día en estas frases, y realiza tu Ser eterno

Om, Om, Om

Soy consciencia pura, Ommm

Soy el vacío silencioso, siempre pacífico y luminoso, Ommm

Soy el silencio, siempre pacífico, pleno y dichoso, Ommm

Soy el silencio, lleno de  paz, luz y amor infinitas, Ommm

Soy paz, amor y libertad absolutas, eternas y infinitas, Ommm

Soy el Atman, consciencia infinita y eterna, Ommm

Soy el Atman, consciencia inmortal y imperecedera, Ommm

Om Atman, Om Atman, Om Atman,

Om paz, Om luz, Om amor

Om, Om, Om

¿La práctica espiritual ―Sadhana― fortalece el ego? por Nityananda Atman

¿La práctica espiritual ―Sadhana― fortalece el ego? 

Si abandonas la Sadhana con el fin de evitar este Sadhana-ego te quedas con nada más que el egoísmo. Egoísmo con Sadhana es mejor que el egoísmo sin Sadhana.

— Swami Sivananda

Para vivir plenamente la paz, la libertad y la dicha de nuestra naturaleza verdadera hace falta una mente pura y enfocada en su fuente, la consciencia (Atman). Ese estado donde nuestra mente, libre del ego, está sin ningún esfuerzo sumergida en el silencioso espacio interior se llama liberación o iluminación. El liberado a través de práctica prolongada e intensa ha conseguido la disolución o la muerte del ego ―que es un campo de energía cristalizado en nuestros cuerpos (astral, causal). La mente libre del ego se unifica con su fuente y todo sufrimiento y separación se acaban para siempre.

La liberación no significa un ego iluminado. Nunca puede haber un ego iluminado o liberado. La liberación no es ni para el ego ni para la conciencia que ya es eternamente libre.

La liberación es para la mente. Cuando la mente después de una intensa práctica espiritual (Sadhana) se libera tanto de todas las tendencias egoicas como del Rajas y del Tamas gunas entonces la liberación se produce ‘para nadie’ y la mente celebra su unidad con la conciencia.

Sin embargo, algunos maestros neo-Advaita o no-maestros como se llaman a sí mismos afirman que las prácticas espirituales fortalecen el ego en vez de disolverlo. Afirman que es imposible que el ego se elimine por medio de la Sadhana porque la Sadhana lo hace el ego. Dicen que la Sadhana y la disolución del ego son un contradicción porque el propio ego está involucrado en la Sadhana y esto mantiene el ego vivo.

Ellos piensan así:

¿Quién quiere la liberación? El ego la quiere.

¿Quién hace las prácticas espirituales (meditación, japa nama, oración, purificación etc.)? El ego las hace.

Entonces ¿Si el ego lo hace todo, cómo puede morir?

Al pensar de esta manera, concluyen que haciendo prácticas espirituales, el ego perpetúa su existencia y mantiene en nosotros la sensación ilusoria de que somos una entidad mente-cuerpo independiente que actúa con un libre albedrío aparente.

Estos argumentos parecen lógicos y razonables, pero son una falacia. Es obvio que ellos ignoran lo qué es la vida espiritual y el Sadhana y lo que realmente sucede en la vida interna de un Sadhaka (la persona que hace Sadhana).

Pongo aquí mis argumentos que muestran la falacia de estas opiniones neo-advaita.

La prueba más grande de que la liberación es una cuestión de práctica son los grandes Maestros espirtuales. Desde hace miles de años grandes Maestros espirituales como Budha, Jesús Cristo, Pitágoras, Ramakrishna, Swami Sivananda, Amma, Yogananda, Vivekananda, Sri Aurobindo, Nisargadatta y muchos otros se iluminaron por hacer Sadhana riguroso (prácticas espirituales) y durante mucho tiempo. Después de su iluminación le dieron al público ciertas enseñanzas y prácticas espirituales para ayudar a todos los que estaban dispuestos a seguir el camino espiritual a eliminar su ego y darse cuenta de la Unidad entre la consciencia individual y la conciencia universal o Dios.

Todos estos grandes maestros son encarnaciones divinas e irradian plenamente luz divina, sabiduría y amor. Tienen una poderosa aura espiritual que puede transformar a cualquiera que esté en resonancia con ellos. El hecho de que todos estos seres divinos han impartido sus enseñanzas a la humanidad y han invitado a todos a practicarlas es una prueba incuestionable de que la liberación es posible haciendo prácticas espirituales.

— Sri Ramana Maharshi.

"Sin la práctica espiritual (upasana), no puede haber realización. Esto es cierto."

"Debe haber un incansable esfuerzo de ir hacia adentro todo el tiempo hasta que el Ser sea realizado."

"Nadie triunfa sin esfuerzo y los pocos que triunfan deben su éxito a la perseverancia"

"Hay un estado más allá del esfuerzo y del no esfuerzo. Hasta que se realice (este estado) el esfuerzo es necesario."

— Sri Ramana Maharshi.

No confundáis el esfuerzo con la lucha o con el combate aunque estos también son inevitables en las primeras etapas del viaje espiritual ya que el ego es fuerte y estamos completamente identificados con ello y, además, no conocemos bien sus engaños ni el modo que funciona nuestra mente.

Ahora voy a explicar qué es lo que realmente sucede cuando hacemos Sadhana para disolver el ego y realizar la verdad. Este conocimiento os ayudará a entender por qué y cómo la práctica espiritual al final acabará con la disolución del ego y la realización del Ser.

En primer lugar quiero afirmar con énfasis que no estamos en el camino espiritual a causa del ego. Lo que nos impulsa a buscar la verdad es nuestro Ser verdadero (la Consciencia) no el ego ― aunque el ego crea en nosotros la ilusión de que el anhelo de encontrar la verdad es un deseo personal.

Ni las prácticas espirituales las hace el ego ―aunque el ego se las atribuye a sí mismo― ni es el ego el que elimina las energías egoístas y los defectos psicológicos.

La Sadhana se hace por varios instrumentos, a saber: el cuerpo, la mente, el intelecto, los sentidos y la energía vital; las energías egoístas y el ego mismo se disuelven gradualmente por las energías y las vibraciones sáttvicas y divinas. Estas energías superiores impregnan y purifican la mente y nuestro campo energético cuando sintonizamos y conectamos nuestra mente con ellas mediante oraciones, repetición de mantras, repetición de los nombres de Dios y cuando la mente se fusiona con la consciencia a través de la meditación. Estas energías divinas nos impregnan y nos purifican también cuando participamos en rituales religiosos o cuando vivimos en lugares sagrados o cerca de un maestro iluminado cuya energía es muy poderosa y purificadora.

Es natural que sucedan estas ilusiones básicas, es decir que el ego quiere iluminarse y que el ego hace la Sadhana, porque en el comienzo del viaje espiritual el ego es el centro de nuestra vida, estamos completamente identificados con ello, es fuerte y juega a ser el agente en todo lo que sucede en nosotros; así que resulta inevitable. La situación cambia según nos desarrollemos espiritualmente, cuando la mente se purifica más y la energía egoísta se elimina.

Nuestro ego o "yo" no es algo individual, unitario, unitotal ―aunque parece que lo es― sino una multitud de diferentes pequeños "yoes". Por eso los Griegos en su mitología han simbolizado el ego con la Medusa y con la Hidra de Lerna que eran dos monstruos con muchas cabezas de serpiente. El ego es un campo energético que asume varias formas o aspectos y crea muchas identificaciones, proyecciones y superimposiciones ilusorias (vease mí articulo (Lo que es el ego realmente). Sus aspectos centrales son la "yo-idad", la "mio-idad", el orgullo, el deseo, la lascivia, la gula y sus inumerables modificaciones, a saber: la ira, el miedo, el gusto, el disgusto, la depresión, la frustración, la impaciencia, la envidia, la avaricia, la codicia etc..

Según los Gunas* predominantes podemos también clasificar el ego como ego sáttvico y ego tamasorajásico.

— Swami Sivananda

Hay tres tipos de Ego (Ahamkara), a saber: el egoísmo sáttvico, el egoísmo rajásico y el egoísmo tamásico. El egoísmo sáttvico no nos ata en el Samsara; le ayudará al aspirante para alcanzar la emancipación final. Si uno intenta afirmar 'Aham Brahma Asmi' ('Yo soy el Brahman') ― esto es egoísmo sáttvico. Incluso en un Jivanmukta existe un ligero rastro de egoísmo sáttvico. El Jivanmukta realiza acciones a través de este egoísmo sáttvico.

— Swami Sivananda

El ego en su aspecto sáttvico está involucrado en la Sadhana positivamente, mientras que el ego en su aspecto tamasorajasico quiere impedirnos de hacer Sadhana y crea muchos obstáculos con el fin de hacernos abandonar la práctica y el sendero espiritual. Y esto porque, siguiendo una vida espiritual, el ego pierde sus placeres que hasta ahora los tenia cuando le apetecía, y porque sabe que con la Sadhana al fin acabará de existir. Al principio no podemos evitar la resistencia que el ego opone contra nuestra voluntad de marchar en el camino espiritual y tampoco podemos evitar todas las ilusiones que crea, porque estamos fuertemente identificados con el ego y nuestro Buddhi está hipnotizado y manipulado por las energías y las tendencias egoístas y por los Gunas Tamas y Rajas.

Este egoísmo Rajásico y Tamásico cubre la naturaleza Sattvica, más elevada y divina, velando el alma auto luminosa e inmortal.

— Swami Sivananda

Es un hecho que el ego quiere desesperadamente sobrevivir e intenta todo lo posible para lograrlo, por cualquier medio. Es por eso que muchos siguen el camino espiritual, pero muy pocos (hasta ahora) han tenido éxito en este empeño.

Durante el viaje espiritual el ego crea muchas identificaciones y proyecciones ilusorias con el fin de impedir el Buddhi (inteligencia) de ser consciente de los ego-trucos. El ego intenta todo lo posible para enturbiar y engañar al Buddhi, porque si las identificaciones y las ilusiones egoicas son reveladas por el poder de discernimiento (que es una de las capacidades más altas del Buddhi) entonces el ego perderá su soberanía sobre la mente y sobre el intelecto y poco a poco la voluntad de la energía egoísta se disolverá por la fuerza de las prácticas espirituales y las energías divinas que invoca el aspirante.

"Puesto que la pureza de mente es indispensable para cualquier tipo de práctica espiritual, posee una eminencia del más elevado orden.

— Sri Ramana Maharshi.

Siguiendo la Sadhana con firmeza y decisión las energías del ego y las tendencias egoístas se eliminan gradualmente y después de años de práctica el ego tamasorajasico se vuelve muy delgado y débil y destaca ya su aspecto sáttvico que es favorable a nuestros esfuerzos de realizar la verdad. Esto nos permite practicar con facilidad y sin esfuerzo la meditación profunda y el Samadhi.

Mediante estas prácticas (meditación profunda y Samadhi) el ego se disminuye aún más y la mente con facilidad se vuelve quieta, serena, vacía, silenciosa, y se absorbe en su centro (Conciencia pura, Ser, Existencia, llámalo como quieras). En este fase de la práctica, el ego es muy débil y por eso no tiene el poder de evitar la concentración profunda y la meditación que suceden casi sin esfuerzo debido a la pureza de la mente y a su capacidad de permanecer enfocada en su fuente gracias a la práctica incesante por largo tiempo.

Cuando el Samadhi se profundiza por la práctica incesante y por la gracia de Dios (que está garantizada para todo aquel que busca sinceramente la Unión con Él), el ego ya no puede encontrar ningún apoyo y se disuelve totalmente y para siempre con todas sus ramas y aspectos. Entonces se logra la libertad y la realización del Ser.

La fuerza de las impresiones es tremenda. A menos que todas las impresiones se quemen completamente con la entrada en el estado puro de Nirvikalpa Samadhi, no es seguro para uno que quede mucho tiempo en su lugar natal. Estará todavía en la zona de peligro.

Cuando Brahman es realizado por medio de Nirvikalpa Samadhi, entonces el nudo del corazón, o sea la ignorancia (Avidya), el deseo (Kama) y la acción (Karma), está destruido.

— Swami Sivananda

Cuando a través de práctica, estamos constantemente en ese estado libre de pensamiento (Nirvikalpa Samadhi), no entrando en Samadhi y saliendo otra vez, ese es el estado natural (Sahaja state).

— Ramana Maharshi.

Suelo usar una metáfora, sobre cómo podemos llegar a la liberación:

Hay dos posibilidades para el que quiere ganar dinero: Primero, que trabaje duro y a la vez inteligentemente y poco a poco lo conseguirá. O que espere sin hacer nada hasta que le toque la lotería o herede algún patrimonio rico (si es que llega ese día..).

Similar es el caso de la liberación. La segunda posibilidad es que alguien espere a que la liberación ocurra accidentalmente (si es que eso ocurra) y la primera es hacer algo por eso, o sea Sadhana metódica y sistemáticamente, según la guía y las enseñanzas de maestros iluminados o de Sadhakas avanzados. Si uno tiene buen Karma y está ya preparado de vidas anteriores, la liberación puede suceder relativamente pronto y con facilidad.

"La práctica espiritual adoptada por el jiva (El individuo, o alma individual) es completa cuando destruye el ego en su origen"

— Ramana Maharshi.

Por supuesto que la liberación y la esclavitud, desde el punto de vista absoluto, son ilusorias porque lo que siempre ha existido, existe y existirá es libertad sin límites, amor incondicional y bienaventuranza eterna. Pero desde el punto de vista del individuo, que es nuestra realidad, sí que hay esclavitud y liberación y no podemos negarlo pretendiendo que no existen mientras vivimos como pequeños egos cuerpo-mentales y condicionados por la mente egoísta.

Hasta lograr el estado de liberación (que en realidad no es un estado, pero no lo puedo expresar mejor a través de palabras), este mundo 3D y el buscador-individuo con sus experiencias placenteras y dolorosas aparecen como una realidad muy sólida y verdadera. Pero después de la realización este mundo aparece como un sueño que sucede en la consciencia, por la consciencia y para la consciencia usando las palabras del sabio Sri Ramana Maharshi.

Concluyo con unos versos del Vivekachudamani (La joya suprema del discernimiento) uno de los mejores libros Advaita escrito por el gran maestro hindú de Advaita, Sri Adi Sankaracharya.

Sri Adi Sankaracharya.

569. La esclavitud y la liberación, que el Maya las ha hecho aparecer no existen realmente en el Atman, que es la realidad de uno; lo mismo que la apariencia y la desaparición de la serpiente no existen en la cuerda la cual no sufre ningún cambio.

570. De esclavitud y liberación puede hablarse cuando hay la presencia o ausencia de un velo que cubre. Pero no puede haber ningún velo que cubre para Brahman, que es siempre no-cubierto por la falta de una segunda cosa aparte de Sí mismo. Si hubiera esa cosa la no dualidad del Brahman sería contradictoria, y los Shrutis no pueden tolerar nunca la dualidad.

571. La esclavitud y la liberación son atributos del Buddhi que las gentes ignorantes sobre-imponen falsamente sobre la realidad, lo mismo que el hecho de que los ojos sean cubiertos por una nube es transferido al sol. Este Brahman Inmutable es Conocimiento Absoluto, el Uno sin segundo, y no-apegado.

572. La idea de que la esclavitud existe, y la idea de que no existe, son las dos, con referencia a la Realidad, solo atributos del Buddhi, y no pertenecen nunca a la Realidad Eterna, Brahman.

573. Por consiguiente, esta esclavitud y liberación son creadas por Maya y no están en el Atman. ¿Cómo puede haber alguna idea de limitación con respecto a la Verdad Suprema, que es sin partes, sin actividad, calma, inexpresable, sin-color, y Uno sin segundo, lo mismo que no puede haber ninguna con respecto al espacio infinito?

574. No hay ni muerte ni nacimiento, ni un alma individual esclavizada ni en lucha, ni un buscador de la liberación ni un liberado ― ésta es la verdad última.

  

  Notas:

1.      Los tres Gunas: Rajas y Tamas que junto con Sattva forman los tres Gunas. Los tres atributos o cualidades principales de la totalidad de la manifestación (Prakriti): Rajas se refiere al aspecto activo y energético (en el ser humano es el deseo, la acción y la pasión), Tamas es la inercia, oscuridad o pasividad (en el ser humano es la malicia, la pereza y la ignorancia), y Sattva representa el equilibrio y la luz (en el ser humano es la armonía, pureza, bondad, etc.).   

               

Paz, amor y armonía

 PUBLICADO A  ADVAITAINFO.COM