Pasos sencillos hacia el Vedanta por Swami Sivananda

Pasos sencillos hacia el Vedanta 

       por Swami Sivananda

1. Adhyasa

El Jiva (ser humano o alma individual) superpone falsamente el cuerpo y otros adjuntos limitantes que no son el Sí-mismo sobre él y se identifica con ellos. Esta identificación constituye servidumbre. La ausencia de esta identificación es Moksha(liberación). Lo que causa esta identificación es Avidya o ignorancia. Lo que elimina esta identificación esVidya. El logro del conocimiento del Sí-mismo erradica estaAvidya y sus efectos. El Svarupa (esencia) de Moksha es el logro de la dicha suprema y la eliminación de todo tipo de sufrimientos.

De la ilusión surge la separación, la diferencia, la dualidad, la multiplicidad y la variedad. La ilusión nace de la ignorancia. Todas las penas, tribulaciones, sufrimientos y problemas tienen su raíz en la ignorancia. La ignorancia crea la ilusión y la separación. Por lo tanto destruye la ignorancia por medio de la espada del conocimiento del Sí-mismo y sé libre.

Adhyasa significa superposición. La serpiente se superpone a la cuerda. La plata se superpone a la madreperla. Esto es Adhyasa.Adhyasa, Kalpana, Bhranti, Bhrama son términos sinónimos.Adhyasa es la atribución errónea o la imputación de una naturaleza esencial o atributos a algo que no le pertenecen. Este mundo y el cuerpo se superponen a Brahman o el Atman.

Al igual que un palo ardiendo en un extremo, cuando se gira muy deprisa en redondo, da la sensación ilusoria de un círculo de fuego (Alata Chakra), así también es el caso con la multiplicidad de este universo fenoménico. El círculo de fuego es una ilusión. Del mismo modo, este mundo relativo es también una ilusión. La única Realidad es Brahman, que es el sujeto-testigo constante, que es el soporte del substrato para este mundo. Esta ilusión se debe a Avidya. Cuando esta Avidya es destruida por medio del conocimiento del Sí-mismo, los nombres y formas se desvanecerán. Entonces contemplarás al Sí-mismo por todas partes.

2. La Naturaleza de Brahman

Lo que no es ni corto ni largo, ni eso ni esto, ni mucho ni poco – debe ser comprendido como Brahman. Conociendo a Brahmantodo lo demás se vuelve conocido; no queda nada más que sea conocido.

La realidad última es Brahman o el Sí-mismo Supremo. Brahmanes un (único) Ser sin un segundo. Brahman es todo-lo-que-es. Es eso a partir de lo cual se origina el mundo, eso en lo que el mundo existe y eso en lo que el mundo se disuelve. Es infinito, eterno, inmutable, auto-luminoso y Absoluto. El tiempo y el espacio están dentro de él. Es esencia homogénea indivisible.

El Atman es siempre el sujeto-testigo. Nunca puede ser el objeto. El sujeto es el Sí-mismo universal cuya naturaleza es inteligencia (Chit). El objeto consiste en todo lo que es de naturaleza no-inteligente (Jada), a saber, los cuerpos con sus sentidos y los objetos de los sentidos.

3. Sadhana

Cuando asistes a una actuación musical también comienzas a mover la cabeza y a mantener Tala (el ritmo) con las manos o los pies a pesar de que sólo eres un testigo. Del mismo modo, elJiva, aunque en realidad es un testigo, se sumerge a sí mismo en los goces mundanos cuando empieza a probarlo un poco.

Solo los golpes y choques severos (de la vida) pueden inducirVairagya (desapasionamiento) en el hombre, dirigirle de nuevo hacia Dios y hacerle renunciar al apego a la esposa, los hijos, la propiedad, etc. El dolor es una gran bendición disfrazada. El dolor es una revelación.

Así como el testigo de una silla es diferente de la silla y no es la silla, así también ocurre con el testigo de este cuerpo. La naturaleza del testigo es la realidad, la felicidad y el conocimiento. La silla y el cuerpo son insensibles. Que sepas, ¡oh Ram! por tanto que tú no eres el cuerpo, eres la conciencia o inteligencia testigo.

¡Oh seguidores de la filosofía de la carne! Renunciad a este apego a este cuerpo, esposa e hijos. Tratad de conocer al inmortal Señor interior de la vida que mora en este cuerpo, que es el Gobernante interno, por quien vivís, por quien los sentidos y el intelecto son iluminados. No confundáis el cuerpo transitorio por el inmortal e inmutable Atman auto-luminoso.

Así como una madre, para calmar a su hijo que llora, pone delante de él un plátano o una galleta o un dulce, así también el preceptor espiritual pacifica a los que lloran en el Samsara a causa de los tres tipos de fiebre, poniendo delante de ellos el más delicioso y valioso alimento espiritual, a saber, las grandes sentencias de las Upanishads o Mahavakyas que hacen proclamas acerca de la identidad del alma individual con el Alma Suprema. Dicen: ¡Mis queridos hijos! No lloréis más. Vosotros sois en esencia el Sat-Chit-Ananda Brahman. Renunciad a la identificación con este cuerpo perecedero. Tat Tvam Asi, Tú eres Eso. Realizad el Sí-mismo y regocijaos.

Comprende el significado correcto del Mahavakya "Tat Tvam Asi"o la gran sentencia de las Upanishads. El conocimiento relativo a la identidad del alma individual con el alma suprema que surge de grandes sentencias de las Upanishads como "Tat Tvam Asi"(Tú eres Eso) es el medio para la emancipación.

Si tienes un conocimiento claro de las cinco envolturas, no serás engañado. Por lo tanto trata de comprender en primer lugar la naturaleza de las cinco envolturas y sus funciones. Eso que es distinto de las cinco envolturas y sus funciones es Sat-Chit-Ananda Atman, tu propio Sí-mismo. Este Atman es inmanente en todos los seres. Existe en todas partes y en todo momento. Niega, aparta o elimina las envolturas o Upadhis ilusorios e identifícate con el soporte de estas envolturas, la esencia homogénea, el Sí-mismo Inmortal.

Simplemente pierdes tu tiempo y energía teniendo acaloradas discusiones en relación con las preguntas: ¿Por qué Dios creó este mundo? ¿Es este mundo real o irreal? No te importa nada saber si el mundo es real o no. No vas a ganar nada sustancial entrando en este tipo de controversias. Tendrás que olvidarte del mundo si desea realizar el Sí-mismo. Tendrás que sumergirte profundamente en las cámaras de tu corazón, mediante la retirada de la mente y de los sentidos exteriores para descansar en el Sí-mismo Supremo. Renuncia, por tanto, a estas discusiones inútiles y prosigue inmediatamente en la búsqueda del Sí-mismo y en su realización. En lugar de contar el número de hojas en un árbol, trata de comer la fruta directamente. Trata de disfrutar de la dicha eterna del Sí-mismo mediante su realización directa. Esto es sabiduría.

El musgo que se desplaza momentáneamente en un aljibe vuelve a su posición original en un abrir y cerrar de ojos. Del mismo modo Maya envuelve incluso al sabio, si se descuida siquiera por un minuto. Por lo tanto es necesario que estés vigilante para no dormirte en el camino espiritual. Como dice un proverbio, "Hay un gran trecho entre la copa y el labio". Antes de empezar a comer el fruto de la sabiduría, el mono Maya te la arrebatará de la mano. Incluso si la tragas, se te puede quedar atascada en la garganta. Por lo tanto tienes que estar siempre vigilante y cuidadoso hasta que logres Bhuma o la más alta realización. No debes parar tu Sadhana pensando falsamente que has llegado a la meta.

Hay tres etapas principales en el camino de Jñana: (1) la etapa de la Sadhana; (2) los vislumbres, Alpam; (3) Sahajavastha o estado nativo en el que uno está firmemente establecido en la consciencia de Brahman o su propio Sat-Chit-Ananda Svarupa. No detengas la Sadhana cuando obtengas las vislumbres (Alpam). Continúa hasta que te encuentres establecido en Sahajavastha  (Bhuma).

FUENTE: Advaitainfo.com

Identidad del Jiva y de Brahman - (Identidad del alma individual y el Alma Suprema) ~ Swami Sivananda

Identidad del Jiva y de Brahman 

 (Identidad del alma individual y el Alma Suprema)

El alma individual y el Alma Suprema son esencialmente una misma cosa. Ésta es la enseñanza fundamental del Advaita Vedanta. Este concepto no es fácil de entender a primera vista. Maia, o el poder ilusorio de Dios, oculta la naturaleza real del Ser Supremo y hace que un fragmento de éste adopte la apariencia de alma individual, o Jiva. Pero esta condición no es real. No ha tenido lugar ningún cambio real, sino sólo fenoménico. Es un gran misterio.

Una chispa no es más que fuego. Una ola no es más que agua. Un anillo o un brazalete no son más que oro. El príncipe no es más que el futuro rey. De igual modo, el Jiva no es más que el mismo Para Brahman, o lo Absoluto.

En realidad, albergas en ti mismo la mayor Sabiduría. Pero piensas y sientes: «Soy ignorante; no sé nada.» Ello se debe a tu ignorancia,(Avidya). Eres, en realidad, la Belleza de las bellezas. Embelleces todas las formas. Iluminas al sol, la luna y las estrellas. Sin embargo, te dejas atraer por un simple color. Te has
convertido en esclavo de la forma física. ¡Qué estado tan triste y deplorable! Eres, en realidad, el Emperador de emperadores. Pero te has convertido en un pordiosero, debido a tus innumerables deseos. Eres realmente lo Infinita. Y, sin embargo, piensas: «Tengo un metro ochenta de altura», debido a tu identificación con el cuerpo. Estás realmente más allá del tiempo. Eres la eternidad, pero afirmas: «Tengo treinta años.» Eres verdaderamente inmortal. Yama, el Señor de la muerte, te teme terriblemente. Corre de un lado a otro para cumplir tus órdenes. Y, sin embargo, temes a la muerte. Elévate por encima de todas las limitaciones y realiza: «Soy el infinito Brahman. »

Llena tu mente de pensamientos divinos. Piensa en Brahman. Reflexiona sobre Brahman. Medita acerca de Brahman. Dedícate únicamente a Brahman (Brahmaparaiana). Refúgiate en Brahman. Conversa siempre acerca de Brahman con otros aspirantes. Sumérgete en Brahman. Establécete en Brahman. Deja que toda tu
mente y Prana se absorban en Brahman. En esto consiste el Sádhana vedántico (también llamado: Brahmabhiasa, o Brahma-chintana). 

MANDUKYA UPANISHAD

MANDUKYA UPANISHAD

Comentado por René Guénon

1) OM, esta sílaba es todo lo que es. Lo que fue, lo que es y lo que será, todo es verdaderamente Omkara; y toda otra cosa que no esté sometida al triple tiempo, es también verdaderamente Omkara.

2) Sin duda este Atman es Brahma, y este Atman tiene cuatro condiciones; en verdad, todo esto es Brahma.

3) La primera condición es Vaishwanara, cuya sede1 está en el estado de vigilia, que posee el conocimiento de los objetos externos, que tiene siete miembros y diecinueve bocas, y cuyo dominio es el mundo de la manifestación grosera.

4) La segunda condición es Taijasa cuya sede está en el estado de sueño , que tiene el conocimiento de los objetos internos, que tiene siete miembros y dieciniueve bocas, y cuyo dominio es el mundo de la manifestación sutil.

5) Atman  que en este estado se vuelve uno, que se identifica a sí mismo con un conjunto sintético de Conocimiento integral, que está colmado de Beatitud, gozando verdaderamente de dicha Beatitud, y cuya boca  es la conciencia total misma , ese se llama Prajna: esta es la tercera condición.

7) Los sabios piensan que el cuarto, que no conoce objetos internos ni externos, ni unos ni otros a la vez  y que no es un conjunto sintético de conocimiento integral, porno ser ni cognoscente, es invisible, no actuante, incomprensible, indefinible , impensable, indescriptible, la única esencia fundamental  del “Sí-mismo”, sin ninguna huella del desarrollo de la manifestación, plenitud de la Paz y la Beatitud, sin dualidad: es Atman (el Sí-mismo, más allá e independiente de toda condición), así debe ser conocido.

8) Este Atman está representado por la sílaba OM, que a su vez estárepresentada por caracteres (matras), de tal modo que las condiciones son los matras (de OM) y (a la inversa) los matras (de OM) son las condiciones (de Atman): ellos son A, U y M.

9) Vaishwanara, cuya sede está en el estado de vigilia, es  A, el primer matra, porque es la conexión, así como porque es el comienzo. El que conoce esto obtiene en verdad  todos sus deseos, y él se convierte en el primero.

10) Taijasa, cuya sede está en el estado de sueño, se representa por la U, el segundo matra, porque es la elevación, así como porque participa de los dos. El que conoce esto avanza en verdad en la vía del Conocimiento está en armonía, y ninguno de sus descendientes será ignorante de Brahma.

11) Prajna, cuya sede está en el estado de sueño profundo, está representado por laM. El tercer matra, porque es la medida, así como porque es la conclusión. El que conoce esto mide en verdad todo, y se vuelve la realización de todas las cosas.

12) El Cuarto es “no-caracterizado”: es no actuante, sin huella alguna del desarrollo de la manifestación (prapanchaupashama), todo Beatitud y sin dualidad (advaita) ; eso es Omkara, eso seguramente es Atman. El que conoce esto entra en verdad en su propio “Sí-mismo” por medio de este “Sí-mismo”.

MANDUKYA UPANISHAD

Comentado por René Guénon

1) “OM”, esta sílaba es todo lo que es. Lo que fue, lo que es y lo que será, todo es verdaderamente Omkara (el Universo principialmente identificado con Brahma y, como tal, simbolizado por el monosílabo sagrado OM); y toda otra cosa que no esté sometida al triple tiempo (trikala, es decir la condición temporal tomada en sus tres modalidades de pasado, presente y futuro), es también verdaderamente Omkara.

2) Sin duda este Atman (del cual todas las cosas no son sino la manifestación) es Brahma, y este Atman (en relación con los diversos estados del ser) tiene cuatro condiciones (pâdâs, palabra que significa literalmente “pies”); en verdad, todo esto es Brahma.

3) La primera condición es Vaishwanara, cuya sede1 está en el estado de vigilia (jagarita-sthana), que posee el conocimiento de los objetos externos (sensibles), que tiene siete miembros y diecinueve bocas, y cuyo dominio es el mundo de la manifestación grosera.

4) La segunda condición es Taijasa (“lo luminoso”, nombre derivado de tejas, que es la denominación del elemento ígneo), cuya sede está en el estado de sueño (swapnasthana), que tiene el conocimiento de los objetos internos (mentales), que tiene siete miembros y dieciniueve bocas, y cuyo dominio es el mundo de la manifestación sutil.

5) Atman (es decir, el Sí-mismo en esta condición) que en este estado se vuelve uno (sin ninguna distinción o diferenciación)2, que se identifica a sí mismo con un conjunto sintético (único y sin determinación particular) de Conocimiento integral (prajnaghana)3, que está colmado (por penetración y asimilación íntima) de Beatitud (anan-damaya), gozando verdaderamente de dicha Beatitud (ananda, como de su dominio propio), y cuya boca (instrumento de conocimiento) es (únicamente) la conciencia total (chit) misma (sin intermediario ni particularización de ninguna clase), ese se llama Prajna (el que conoce fuera y más allá de toda condición especial): esta es la tercera condición.

7) Los sabios piensan que el cuarto, que no conoce objetos internos ni externos (de modo distintivo y analítico), ni unos ni otros a la vez (considerados sintéticamente y en principio) y que no es (siquiera) un conjunto sintético de conocimiento integral, porno ser ni cognoscente, es invisible (adrishta, e igualmente imperceptible para cualquier facultad), no actuante (avyavaharya, en su inmutable identidad), incomprensible (agrahya, puesto que comprende todo), indefinible (alakshana, puesto que no tiene límite alguno), impensable (achintya, por no poder ser revestido de forma alguna), indescriptible (avyapadeshya, por no poder ser calificado por ninguna atribución o determinación particular), la única esencia fundamental (pratyaya-sara) del “Sí-mismo” (Atman, presente en todos los estados), sin ninguna huella del desarrollo de la manifestación (prapanchaupashama, y en consecuencia total y absolutamente liberado de las condiciones especiales de cualquier modo de existencia), plenitud de la Paz y la Beatitud, sin dualidad: es Atman (el Sí-mismo, más allá e independiente de toda condición), así debe ser conocido.

8) Este Atman está representado por la sílaba (por excelencia) “OM”, que a su vez estárepresentada por caracteres (matras), de tal modo que las condiciones (de Atman) son los matras (de “OM”) y (a la inversa) los matras (de “OM”) son las condiciones (de Atma): ellos son A, U y M.

9) Vaishwanara, cuya sede está en el estado de vigilia, es (representado por) A, el primer matra, porque es la conexión (apti, de todos los sonidos, el sonido primordial A, que es emitido por los órganos de la palabra en su posición natural, está como ínmanente en todos los otros, que son sus modificaciones diversas y se unifican en él, así como Vaishwanara está presente en todas las cosas del mundo sensible y constituye su unidad), así como porque es el comienzo (adi, a la vez del alfabeto y del monosílabo “OM”, del modo que Vaishwanara es la primera de la condiciones de Atma y la base a partir de la cual, debe cumplirse la realización metafísica para el ser humano). El que conoce esto obtiene en verdad (la realización de) todos sus deseos (puesto que, por su identificación con Vaishwanara, todos los objetos sensibles se vuelven dependientes de él y parte integrante de su propio ser), y él se convierte en el primero (en el dominio de Vaishwanara o de Viraj, del cual se transforma en su centro en virtud de este conocimiento mismo y por la identificación que implica cuando este conocimiento es plenamente efectivo).

10) Taijasa, cuya sede está en el estado de sueño, se representa por la U, el segundo matra, porque es la elevación (utkarsha, del sonido a partir de su modalidad primera, de igual modo que el estado sutil es, en la manifestación formal, de un orden más elevado que el estado grosero), así como porque participa de los dos (ubhaya, es decir, que por su naturaleza y por su posición, es intermediario entre los dos elementos extremos del monosílabo “OM”, así como el estado de sueño es intermediario (sandhya) entre la vigilia y el sueño profundo). El que conoce esto avanza en verdad en la vía del Conocimiento (por su identificación con Hiranyagarbha), y (al ser así iluminado) está en armonía (samana, con todas las cosas, pues considera al universo manifestado como producción de su propio conocimiento que no puede estar separada de él), y ninguno de sus descendientes (en el sentido de “posteridad espiritual”)7 será ignorante de Brahma.

11) Prajna, cuya sede está en el estado de sueño profundo, está representado por laM. El tercer matra, porque es la medida (miti, de los otros dos matras, como en una relación matemática el denominador es la medida del numerador), así como porque es la conclusión (del monosílabo “OM”, considerado como incluyente de la síntesis de todos los sonidos, lo mismo que lo no-manifestado contiene sintéticamente y en principio, todo lo manifestado con sus diversos modos posibles, y se puede considerar que lo manifestadoretorna a lo no-manifestado, de lo cual jamás se ha distinguido más que de un modo contingente y transitorio: la causa primera es al mismo tiempo su causa final, y el fin es necesariamente idéntico al principio)8. El que conoce esto mide en verdad todo (es decir, el conjunto de los “tres mundos” o de los diferentes grados de la manifestación universal, de la cual el Ser puro es el “determinante”)9, y se vuelve la realización (por la concentración en su propio “Sí-mismo” o personalidad, donde se reencuentran “transformados” en posibilidades permanentes todos los estados de manifestación de su ser) de todas las cosas10.

12) El Cuarto es “no-caracterizado” (amatra, luego incondicionado): es no actuante (avyavaharya), sin huella alguna del desarrollo de la manifestación (prapanchaupashama), todo Beatitud y sin dualidad (shiva-advaita) ; eso es Omkara (el monosílabo sagrado considerado independientemente de sus matras), eso seguramente es Atman (en sí, fuera e independientemente de toda consideración o de cualquier determinación, comprendida allí la determinación principial que es el Ser mismo). El que conoce esto entra en verdad en su propio “Sí-mismo” por medio de este “Sí-mismo” (sin intermediario de ningún orden, sin uso de instrumento alguno como una facultad de conocimiento, que no puede alcanzar más que un estado de “Sí-mismo” y no Paramâtmâ, el “Sí-mismo” supremo y absoluto).

  Paz, Amor, Armonia