El deseo y las emociones. - Atman Nityananda

 

El deseo y las emociones

Las emociones inferiores son hijas del deseo. El apego, el miedo, la ira, el regocijo, la pena o la depresión, el placer y el dolor, como la aversión, la atracción-repulsión, el amor-odio, los celos, la codicia, la vanidad, el orgullo, todos son hijos del deseo. 

Sin embargo, el deseo es la naturaleza esencial del Ego. Por lo tanto, todas las emociones inferiores son sólo una expresión del Ego deseoso.

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Sigue el extracto de Swami Sivananda

Las emociones y los impulsos coexisten con el deseo.

El deseo es una fuerza motriz. Es el deseo el que pone en movimiento la mente. 

Las emociones son deseos penetrados por el elemento pensamiento. En otras palabras, la emoción es el deseo mezclado con el pensamiento. 

Las vibraciones de las emociones despertarán la excitación correspondiente en la materia puramente mental y todos los pensamientos del hombre se verán perturbados y distorsionados.

Cuando hay un deseo, Raga y Dvesha (gusto y disgusto o amor y odio o atracción y repulsión) existen lado a lado en la mente. 

Tener emociones en la mente es un síntoma de debilidad. Deben ser controladas por el intelecto y la voluntad.

LA MENTE, SUS MISTERIOS Y SU CONTROL

por Swami Sivananda

https://www.dlshq.org/download/mind-its-mysteries-and-control/#_VPID_25

La quintaesencia del trabajo interior momento a momento ¬ Atman Nityananda

La quintaesencia del trabajo interior momento a momento

Métodos para desidentificarnos de las tendencias egoístas, impulsos. deseos, emociones, pacificarlas y reducirlas y conectar con la paz silenciosa interior.

Para vivir momento a momento conscientemente y trabajar con nuestra psicología hace falta estar en alerta, auto-vigilancia, auto-consciencia y autoobservación consciente.

Para mantener el estado de vigilancia, atención plena y auto-consciencia (estar en conexión consciente con el silencio interior), profundizar en el silencio y purificar la mente nos ayuda repetir un mantra con el nombre de Dios ('Om Namá Shivay' por ejemplo),  repetir afirmaciones de nuestra naturaleza verdadera ('Soy Brahman', Om Brahman', o 'Soy Conciencia, Om Conciencia', etc.).

Para estar más atentos y más conscientes, para evitar repetir mecánicamente el mantra o la afirmación  y profundizar  en el silencio, nos preguntamos de vez en cuando: ¿Soy este momento consciente del silencio interior? ¿Vivo aquí y ahora la paz interior? ¿Dónde está mi atención? ¿A Quién surge todo eso, Quién Soy?

Aún así  ya que el ego sigue vivo en nosotros es cierto que las tendencias egoístas  (emociones y pensamientos negativos, deseos, impulso, etc.) seguirán expresándose según las circunstancias.

Mientras intentamos mantener la calma mental-emocional y vivir atentamente y en conexión consciente con el silencio y la paz interior, cada vez que se manifiestan en nosotros pensamientos, una emoción o una tendencia egoísta hacemos lo siguiente:

1. Notar y tomar consciencia de los pensamientos, emoción, sentimiento, o deseo que se está expresando en nosotros. Cuanto màs atentos y presentes somos y más pronto nos damos cuenta de que se expresa algo en nosotros, más fácil será no identificar con esto y tomar medidas para pacificarlo y disminuirlo.

Sí somos bastante establecidos en el silencio y atentos, el mero hecho de atestiguarla sin Identificar es bastante para hacerla desaparecer.

2. Aceptar, no resistir y no reaccionar a lo que surge en nosotros, especialmente a emociones fuertes, defectos y debilidades que tenemos dificultad a aceptar que existen y se expresen en nosotros. Esto es un paso importantísimo que nos ayuda a no identificar con la emoción (o cualquier tendencia), no permitir suceder cualquier reacción por esta emoción y  identificar con ella (por ejemplo enojo, vergüenza, miedo) y conectar con el silencio interior. 

Para facilitar la aceptación podemos utilizar las siguientes preguntas:

¿Puedo darle la bienvenida?

¿Puedo aceptar que se expresa en mí?

¿Puedo sentirla sin criticarla, enfadarme, evaluarla?

Sí hemos desarrollado bastante la conexión con el silencio interior y el sattva en la mente la aceptación y la no identificación se hace más fácil o sin la necesidad hacer algo.

3. Profundizar en el silencio. Podemos conectar más profundamente con el silencio usando los siguientes métodos:

Sintiendo el cuerpo y el Yo Soy. Nos faciliten hacer esto las siguientes preguntas:

¿Puedo sentir mi cuerpo?,

 ¿Puedo sentir que Soy?,

¿puedo sentir el silencio interior

Preguntando directamente

¿puedo sentir el silencio interior?

A través de la auto-indagación ¿Quién Soy?

Nos preguntamos:

¿A quién surge esta emoción? A Mí.

¿Quién Soy? Y conectamos con el silencio.

o ¿Soy la emoción o lo que percibe la emoción?

Repitiendo el mantra 'Om, alargando el sonido, 

Oooooommmm..., Oooooommmm..., Oooooommmm...,

Recordando y afirmando nuestra naturaleza verdadera repitiendo afirmaciones de tipo:

No soy esta emoción, Soy pureza, paz luz y amor.

No soy esta emoción, Soy Conciencia pura, lucida y pacífica, etc..

4. Sentir cuidadosamente y plenamente la emoción. Sentimos plenamente la emoción, con curiosidad inocente para ser plenamente conscientes de ella y conocerla.

Podemos ayudar esto utilizando la siguiente pregunta:

¿Puedo sentirla plenamente?

¿Puedo amarla? Amar la tendencia que surge en nosotros tiene también el poder de disminuirla y calmarlas.

5. Atención alternativa. Para impedir la identificación y debilitar la emoción podemos 'jugar' con la atención. Alternativamente prestamos atención a la emoción (o cualquier tendencia) y al silencio interior. Al final sentimos la emoción arraigados lo más que sea posible al silencio.

6. Negar la  realidad y la veracidad de los pensamientos. Para desidentificar de los pensamientos nos ayuda dudar y negar la realidad y la veracidad de los pensamientos. Nos ayuda a darnos cuenta que los pensamientos no son una realidad contemplar las siguientes preguntas.

¿Esto que pienso es una realidad o solo pensamientos que suceden en mí?

¿Si no pienso sobre esto dónde existe?

O decir,'estos  son solo pensamientos'.

O cuestionar lo que pensamos a través de preguntas como por ejemplo: ¿Estos pensamientos es mi elección o suceden por sí mismos? ¿Son verdaderos realmente?

¿Porqué pienso en ello, o en el o ella, me ayuda esto de alguna manera vivir en paz, amor y felicidad? ¿Me benefician a mí o a él/ella de alguna manera?

7. Afirmar y enfocar en la naturaleza verdadera de la persona que nuestro ego quiere criticar, comentar o identificar para sentir placer.  Podemos impedir la identificación y la expresión de la emoción y los pensamientos afirmando que la persona que vemos es paz, luz y amor. Podemos conseguir esto repitiendo lo siguiente:

'Te mando paz, luz y amor, Eres paz, luz y amor y te deseo vivir con paz, amor, salud y felicidad'.
'Eres paz, luz y amor, soy paz, luz y amor, todo es paz, luz y amor, solo paz, luz y amor existen'.
Om paz, Om luz, Om Amor, Ooommm, Ooommm, Ooommm'.

8.  Hacer indagación enfocada y discriminativa para evitar la identificación, la seducción y disminuir la tendencia: Por atención plena y discernimiento separamos los pensamientos, imaginaciones e impresiones de la emoción, (o el impulso o cualquier tendencia) y nos damos cuenta de la proyección ilusoria de las emociones a los pensamientos o a las impresiones (las impresiones en realidad son también formas mentales creadas por y en nuestra mente).

9. Cambiar la impresión o la imagen mental para impedir la identificación y la seducción. Podemos impedir la proyección de la emoción en la imagen mental o en la impresión sensorial, la identificación y la seducción, creando en nuestra mente una imagen que no permite la proyección de la emoción en la imagen o la impresión sensorial. Por ejemplo, en vez de ver la apariencia de una mujer, creamos una imagen mental que la mujer aparece vieja o imaginamos el interior de su cuerpo y en vez de ver su apariencia vemos huesos, sangre, órganos, etc.

Podemos también contemplar en preguntas como estas: ¿Su pelo en si mismo tiene placer? ¿La imagen que veo en si misma tiene placer? ¿O es una proyección de mi lujuria al pelo o al pecho, etc.?

10. Soltar la emoción contemplando, en el hecho que todo final va a pasar. ¿Qué importancia tendrá esto después de unos días o 30 años? Nada. ¿Por qué no lo dejo ahora?

11. Soltar la emoción contemplando nuestra decisión y voluntad vivir libres de esto, utilizando las siguientes preguntas:

¿Quiero seguir con esto o ser LIBRE ?  ¿Prefiero esto o la PAZ? 

¿Cuándo quiero ser libre de esto? AHORA..

12. Finalmente reducir la emoción por la oración*, el mantra (Om, Om Hring Nama Shivay, Om Sri Durgaye Namaha, Om Krim Hrim, Srim,  Durgaye Namaha, Om Sri Jesucristo Namaha, etc.) y afirmaciones positivas.

Observación importante 

No es necesario utilizar en cada ocasión todos estos pasos sino todos aquellos que nos parecen más adecuados para conseguir los importantes objetivos del trabajo interior momento a momento.

Los importantes objetivos del trabajo interior momento a momento son:

1.      Estar atentos, vigilantes, auto-conscientes*, atestiguando todas las reacciones psicológicas, corporales y energéticas y acontecimientos exteriores. No dejar los sentidos conectar con lo que nuestro ego quiere.

2.      Notar los pensamientos y la tendencia egoísta que se expresa, (deseo, impulso, emoción negativa, imaginación lujuriosa, crítica, quejas, etc.).,

3.      Evitar la identificación y la seducción,

4.      Aceptar, no reaccionar a la tendencia egoísta,

5.      Conectar lo más que sea posible con el silencio,

6.      Sentir plenamente y cuidadosamente la tendencia, 

7.      Pacificarla y disolverla.

8.      Regresar a la calma mental- emocional y la experiencia consciente del silencio y la paz interior, mantenerla y profundizar lo más que sea posible en ella,

9.      Seguir atentos, vigilantes, auto-conscientes, atestiguando todas las reacciones psicológicas, corporales y energéticas y acontecimientos exteriores. 

10.  No dejar los sentidos conectar con lo que nuestro ego quiere.

       Comenario

   *Estar atentos, vigilantes, auto-conscientes: Para mantener el estado de vigilancia, atención plena y auto-consciencia (estar en conexión consciente con el silencio interior), profundizar en el silencio y purificar la mente nos ayuda repetir un mantra con el nombre de Dios ('Om Nama Shivay' por ejemplo), repetir afirmaciones de nuestra naturaleza verdadera ('Soy Brahman', Om Brahman', o 'Soy Conciencia, Om Conciencia', etc.).

Para estar más atentos y más conscientes, para evitar repetir mecánicamente el mantra o la afirmación y profundizar en el silencio, nos preguntamos de vez en cuando: ¿Soy este momento consciente del silencio interior? ¿Vivo aquí y ahora la paz interior? ¿Dónde está mi atención? ¿A Quién surge todo eso, Quién Soy?

La práctica en nuestro lugar

1. Meditación o auto-indagación (Vichara). Para desarrollar la capacidad de estar atentos y vigilantes, profundizar en el silencio interior y establecernos más y más en él, hace falta (es imprescindible) hacer diariamente (por la mañana y por la noche) en nuestro lugar meditación o auto-indagación (Vichara). Empezamos por un tiempo de 15 minutos por ejemplo y aumentamos el tiempo de la práctica gradualmente por 2-3 minutos cada mes hasta alcanzar meditar al menos 2 horas en cada sesión.

2. Introspección, investigación y disolución del ego. Para conocer y comprender más profundamente las tendencias egoístas y disolverlas hace falta hacer cada día una investigación y indagación más detallada y profunda en nuestra casa y utilizar métodos para disolverlas que no podemos aplicarlas en los momentos que se manifiestan.

3. Repaso de nuestra práctica durante el día. Al final del día es importante hacer también un repaso para evaluar nuestro esfuerzo durante el día, para ver que dificultades teníamos de mantener la vigilancia y la autoconsciencia, de evitar la identificación y pacificar las emociones, los pensamientos y las tendencias egoístas, así como que métodos nos ayudaron más a tener éxito en todo eso y también notar defectos y debilidades que nos impidieron a hacer con eficaz todo eso y tomar medidas para superarlos.

4. Para la purificación de la energía vital y la mente y el desarrollo integral de las cualidades sáttvicas se recomienda incluir una variedad de prácticas en el programa diario que hacemos por la mañana, la tarde y la noche en la casa. Unos de ellos son: Pranayama, relajación, repetición mental de mantra, cantar mantra y himnos devocionales, oración, afirmaciones positivas, asanas de Hatha Yoga, estudiar libros y reflexionar en sus ideas, ver videos con enseñanzas espirituales, hacer meditación caminando, comer de una manera meditativa (Hrani Yoga, -Omram Aivanhov).

Comentario

por la oración*: Una manera eficaz hacer de la oración para disolver el ego es el siguiente:

Interiorizamos nuestra atención dentro, nos conectamos con el silencio interior y decimos desde el corazón:

´Madre Divina (o Jesucristo, o Dios mio) elimina esta energía de la vergüenza y libera mi mente de la emoción de vergüenza e imprégname (o llena me) con paz, luz y amor´.

´Soy paz, luz y amor´, ´Soy luz, paz y amor´, ´Todo es paz, luz y amor ´, ´Ooommm, paz, luz y amor´, "Ooommm paz, luz y amor´, "Ooommm, Ooommm, Ooommm´. Mientras decimos estas palabras, profundizamos en el contacto con el espacio silencioso y la paz interior. Enfatizo que es muy importante sentir lo que decimos (no decir palabras vacías) y estar profundamente conscientes (lo más que sea posible en cada ocasión) del silencio interior.

Ensayos relacionados
La práctica de introspección y auto-análisis para la disolución del ego - Atman Nityananda

LA DISOLUCIÓN DEL EGO MOMENTO A MOMENTO 

La ira como herramienta de autoconciencia y autoconocimiento ~ Atman Nityananda

 

La ira como herramienta de autoconciencia y autoconocimiento

La ira es una indicación de que algún deseo, apego o necesidad tuya está siendo impedido o insatisfecho.

Por lo tanto, siempre que la ira se manifiesta en nosotros, entendemos que algún deseo, necesidad, apego está siendo obstaculizado, que alguien, alguna situación o evento está impidiendo que nuestro deseo, necesidad o apego se cumpla.

Así que puedes utilizar tu ira para investigar y descubrir qué deseos, apegos o necesidades están limitando tu mente y haciendo que sufras y no experimentes la libertad, la felicidad, el amor y la paz.

El trabajo interior no se detiene en el descubrimiento, por supuesto, sino que continúa con la investigación, la comprensión y la eliminación de la ira, así como del apego, el deseo o la necesidad.

Construyendo la conciencia emocional - Positive Psychology

 

Construyendo la conciencia emocional

Una forma de explorar, conocer y familiarizarse con tus emociones

By Seph Fontane Pennock και του Hugo Alberts / Positive Psychology Toolkit.

Este ejercicio te invita a tomar conciencia de tus emociones. Es tu oportunidad de conocer realmente tus emociones. Practicando la conciencia emocional de esta manera, puedes construir tu inteligencia emocional.

Paso 1: Guión de meditación sobre la conciencia emocional

1. Busca una posición cómoda para sentarte. Ya sea sentado en un cojín en el suelo, o en una silla. Deja que tu columna vertebral esté recta y larga, y deja que tus hombros caigan. Cierra suavemente los ojos o, si lo prefieres, simplemente mira hacia abajo con un enfoque suave.

2. Mientras te sientas aquí, fíjate en el lugar en el que tu cuerpo hace contacto: tus pies tocando el suelo, tal vez tu espalda en el suelo o en la silla, tus huesos de sentarse en la silla...

3. 3. Observa tu respiración. Durante las próximas cinco respiraciones, sigue cada inhalación y exhalación, sintiendo que la respiración entra y sale del cuerpo.

4. Ahora, cambia tu enfoce tu atención de la respiración al cuerpo y empieza a recorrerlo lentamente de la cabeza a los pies observando cualquier sentimiento o emoción que esté presente.

5. Es posible que detectes numerosos sentimientos o emociones en todo el cuerpo. Para el propósito de este ejercicio, elige un sentimiento o emoción en el que centrarse por ahora.

6. Fíjate en qué parte de tu cuerpo se localiza esta emoción... ¿qué parte del cuerpo mantiene este sentimiento?

7. ¿Cuán grande o pequeño es el sentimiento?

8. ¿Dónde están sus bordes? ¿Son estos bordes afilados o suaves?

9. ¿La sensación  o emoción tiene un color? Y si es así, ¿el color cambia o permanece igual?

10. ¿La sensación es pesada o ligera?

11. ¿La sensación se mueve o está quieta?

12. ¿La sensación es dura o blanda? ¿Es áspera o suave? Si pudiera tocar esta sensación con la mano, ¿cómo sería su textura?

13. Ahora, si tuvieras que darle un nombre a esta sensación o emoción, ¿cuál sería? ¿Puedes identificarla? ¿Puedes ponerle una etiqueta? 

14. Si no te viene a la mente un nombre para este sentimiento, no pasa nada. Sé amable contigo mismo y sigue observando la sensación en el cuerpo con curiosidad y sin juzgar, hasta que la naturaleza de esta emoción te resulte más clara para ti.

15. Continúa conociendo esta emoción durante unos cinco minutos más. Cuando sientas que has alcanzado un nivel de comodidad y comprensión de este sentimiento, abre suavemente los ojos y devuelve tu atención a la habitación en la que te encuentras.

Paso 2: Reflexión

En el siguiente espacio, escribe sobre tu experiencia en el Paso 1 con el mayor detalle posible. Escribir sobre su experiencia de esta emoción mejorará su comprensión y familiaridad con ella.

Los Malos Efectos de la Ira ~ Swami Sivananda

 Los Malos Efectos de la Ira

La ira proviene de la ignorancia,
es una modificación del deseo,
surge de la avaricia y el egoísmo.
La ira aparece cuando uno es ofendido, maltratado o criticado,
cuando le señalan sus defectos.
La ira salta cuando un deseo
no es satisfecho.
Viene cuando alguien
se interpone en
la satisfacción del deseo.
La ira se manifiesta debido
a la autoestima,
al deseo de ser honrado,
o por imaginar que uno
es más sabio y superior a todo el mundo.
La ira obstruye la razón,
nubla el conocimiento,
y envenena la sangre, los nervios y todo el sistema.
Aniquila la ira a través del amor, el perdón, la indagación,
la devoción, el discernimiento,
la sabiduría, la oración, el servicio, la comida Sáttvica,
el desapego, el desinterés,
el Japa, la meditación, Nitya Drishti,
Dosha Drishti y Tanmaya Drishti.

Si un aspirante ha controlado la ira, la mitad de su Sadhana está terminada. El control de la ira representa también el control de la lujuria. El control de la ira es realmente el control de la mente. El que ha controlado la ira no puede tener acciones equivocadas o malvadas. Es siempre justo. Es muy difícil decir cuándo un hombre sufrirá un ataque de ira. De repente siente el embate irresistible de la ira por cuestiones insignificantes. Cuando la ira asume una forma peligrosa, se vuelve difícil de controlar. Por lo tanto, hay que dominarla ni bien nace, cuando es sólo una pequeña onda en la mente subconsciente (Chitta). Uno debería observar a su mente con mucho cuidado. No bien aparezca el primer síntoma de irritabilidad, debería ser cortado de raíz en el acto. Entonces se vuelve muy fácil controlar la ira. Sé cuidadoso y vigilante, y observa las ondas mentales, sólo entonces serás sabio.

Fuente: https://www.dlshq.org/spanish/anger_sp.htm#_VPID_25

LA IRA extracto / Senda Divina ~ Swami Sivananda

LA IRA

extracto/ Senda Divina

 ~ Swami Sivananda

La ira hace de todo el mundo su esclavo y su víctima.

La ira reside en el cuerpo astral

La ira reside en el cuerpo astral, pero rezuma por todo el cuerpo físico, de igual modo que el agua rezuma a través de los poros hacia la superficie externa de un botijo.

La ira de un hombre bueno dura un segundo; la de un hombre medio, tres horas; la de un hombre bajo, un día y una noche, y la de un gran pecador, hasta su muerte. 

Formas de ira

La irritación, la rabieta, el resentimiento, la indignación, la rabia, la furia, la cólera, son todas ellas variedades de la ira, clasificadas según su grado de intensidad.

La ira es un sentimiento repentino de disgusto. Es mordaz, repentino y breve. El resentimiento es persistente. Es una ira continua, un cavilar amargo acerca de los propios ultrajes. La cólera es un sentimiento exaltado de ira. La rabia le lleva a uno más allá de los límites de la prudencia o la discreción. La furia es más fuerte aún y le arrastra a uno hacia una violencia descontrolada.

La irritabilidad es una forma suave o sutil de ira. Todavía más sutil es el disgusto, que consiste en una mezcla de orgullo e ira. Cuando te sientes irritado, con una palabra mordaz o un gruñido te deshaces de lo que te estorba. Todas éstas son distintas formas de ira.

La causa de la ira es el deseo, el pasión y el egoísmo

La pasión es la raíz y la ira el tallo. Tendrás que destruir primero la raíz, o la pasión. Sólo entonces el tallo, o la ira, morirá por si solo.

La causa del pecado, o de la acción equivocada, en este mundo es el deseo. La ira no es más que una modificación o una forma de deseo. La ira es el deseo mismo.

Cuando se origina un deseo, éste genera acción (Rajas) y urge al hombre a buscar el objeto de su deseo. Pero cuando el deseo no se ve gratificado, o cuando alguien se interpone en el camino hacia su consecución, el hombre se vuelve furioso. El deseo se transforma entonces en ira. de igual modo que la leche se transforma en cuajada.

Energía sexual y ira

La causa principal de la irritabilidad y la ira es una excesiva pérdida de semen. Un hombre apasionado es más irascible que otros. Un hombre que desperdicia su energía seminal se irrita en seguida incluso por cosas triviales. Sin embargo, un Brahmachari, o célibe, que preserva su Viria, o energía vital, conserva siempre una mente equilibrada. Su mente se mantiene fría en todo momento.

La ira se origina cuando uno se siente insultado, abusado, criticado, o cuando se indican los propios defectos. La ira se produce cuando alguien se interpone en el camino hacia la gratificación de nuestro deseo. 

La ira se manifiesta al sobreestimar la opinión propia, 

al desear ser reverenciado, al imaginar que uno es superior o más sabio que los demás.

La ira es una emoción fuerte, producida por un daño real o imaginario, que implica un deseo de venganza. La ira surge a partir de la idea de haber sido víctima del mal.

La ira afecta la mente

La ira destruye la razón y empuja al hombre a hacer cosas inimaginables. Una persona irascible puede llegar incluso a matar al hombre más venerable y difamar al más justo con expresiones rudas. Un hombre irascible no puede decidir entre lo que debe decir y lo que nunca debería proferir. No hay pecado que no pueda cometer. Bajo la influencia de la ira, el hombre abusa, insulta e incluso asesina a su padre, hermano, esposa, Guru o maestro, o al rey, para luego arrepentirse.

Cuando la ira está en su trono, la razón huye. Quien se deja influenciar por la ira es como quien está intoxicado por un fuerte licor. Pierde su memoria, su comprensión se ofusca y su intelecto se pervierte. La ira ciega el entendimiento. Cuando la mente se agita violentamente no puedes entender el pasaje de un libro con claridad. No puedes pensar adecuada y claramente. No puedes escribir una carta con una actitud fría. Cuando la llama oscila debido al viento, no puedes ver claramente los objetos. Así mismo, cuando el Buddhi. o intelecto, oscila y se agita debido a la ira, se produce el caos en él y no eres capaz de ver ni de comprender las cosas adecuadamente.

La ira estropea el cerebro, el sistema nervioso y la sangre. 

Cuando una ola de ira surge en la mente, el Prana comienza a vibrar rápidamente. Te sientes agitado y excitado. La sangre se vuelve caliente y muchos ingredientes venenosos se forman en ella. Cuando la sangre se agita, el semen también es afectado. Incluso tres minutos de un temperamento acalorado y violento pueden producir efectos tan perjudiciales en el sistema nervioso, que tomará semanas o meses reparar el daño causado. A la luz de la moderna psicología, el reumatismo, las enfermedades del corazón y nerviosas se deben a la ira.

Síntesis del trabajo interior momento a momento ~ Atman Nityananda

Síntesis del trabajo interior momento a momento 

Métodos para des-identificarnos de las tendencias egoístas y las emociones inferiores, pacificarlas y reducirlas en polvo

1. ¿Puedo darle la bienvenida? ¿Puedo aceptar que se expresa en mí? ¿Puedo sentirla plenamente?

2. Conectar con el Silencio interior. a través del cuerpo y el Yo Soy o directamente. Podemos conseguirlo a través de las siguientes preguntas: ¿Puedo sentir mi cuerpo, puedo sentir que Soy, puedo sentir el silencio interior?

3. Auto-indagación: ¿A quién surge esta emoción? A Mí. ¿Quién Soy?

4. Recordar, afirmar y identificar con nuestra naturaleza verdadera repitiendo afirmaciones de tipo: No soy esta emoción, Soy pureza, paz luz y amor. No soy esta emoción, Soy Conciencia pura, lucida y pacífica, etc.

5. Juego con la atención. Alternativamente prestar atención a la emoción y al silencio interior.

6. Indagación con discernimiento separar los pensamientos e impresiones de la emoción, o el impulso etc. y darnos cuenta de la proyección ilusoria de las emociones a los pensamientos y a las impresiones sensoriales las cuales en realidad son formas mentales en nosotros.

7. Cambiar la impresión o la imagen mental con otra imagen que impide el ego proyectarse a las imagines mentales y las impresiones sensoriales.

8. Todo es Conciencia en expresión y esencialmente todo es Conciencia. Y enfocamos en la conciencia en nosotros y vemos la conciencia a todo.

8. Todo al final va a pasar. ¿Qué importancia tendrá después de 30 años? ¿Porqué no lo dejo ahora?

9. ¿Quiero esto o seguir con esto (cualquier tendencia que sea) o ser LIBRE ? 

¿Prefiero esto o seguir con esto (Cualquier cosa que sea) o la PAZ?

¿Cuando quiero ser Libre de esto? AHORA.

10. FINALMENTE reducimos la fuerza de la tendencia (emoción o cualquier otra tendencia egoísta) por la Oración, el Mantra y las afirmaciones positivas y la visualización.

Om! El miedo, la ira y el deseo ~ Atman Nityananda

El miedo, la ira y el deseo

El miedo coexiste con el deseo, el apego y la identificación.

Siempre cuando haya deseo y apego hay algún tipo de miedo (ansiedad, preocupación, angustia, miedo, etc.).

Y cuando algo impide la realización del deseo, el deseo se convierte en algún tipo de ira.

El miedo y la ira los  gemelos hijos del deseo.

Y todos los deseos y los apegos tienen que ver con el cuerpo, los, placeres, el dinero, la fama, el reconocimiento, , la posición, los logros, las posesiones, la comodidad, el orgullo, la reputación, de lo que creen y dicen los demás para nosotros, la seguridad (física y psicológica), el sobrevivir,  la autoimagen, la autoestima, la necesidad que los demás nos acepten, nos reconozcan, nos afirmen.

Entonces, para liberar nuestra mente del miedo y la ira, hay que liberar también la mente de los deseos, las necesidades y los apegos.

También señalo que el ego inferior es esencialmente el deseo y el orgullo (orgullo es deseo sentir muy especial y superior).
El ego es también el factor que nos impide realizar nuestra naturaleza verdadera, nos hace sentir separados de Dios, de la vida y los demás y crea todas  las identificaciones. La identificación fundamental que crea es con el cuerpo. Crea la sensación 'el cuerpo soy yo'.

La enfermedad de la auto-justificación ~ Atman Nityananda

La enfermedad de la auto-justificación

El ego encuentra muchas excusas para no hacer la práctica espiritual diaria. El ego presenta pensamientos falsos como verdaderos, une pensamientos y situaciones de manera equivocada entre sí, omite algo o agrega algo y crea su propia realidad ilusoria.

¿Cuál es el resultado? El ego se engaña a si mismo, nos engaña y nos lleva al fracaso y una realidad cotidiana desgraciada llena de quejas, críticas, excusas, insatisfacción, vacío existencial, etc., en general en un estado de mediocridad y miseria.

EL EGO NO EXISTE ~ Atman Nityananda

EL EGO NO EXISTE

La idea que el ego no existe, es falsa y no tiene una base razonable. Además quiero subrayar que lo ilusorio y lo no existente son dos cosas distintas. El ego es ilusorio pero no es no existente ya que lo percibimos directamente por la auto-observación y también vemos los efectos que provoca en nosotros y en el mundo. No es posible de haber resultados sin causa. Un ego no existente no puede crear resultados. Y ya vemos los resultados que provoca el ego en todo el mundo.

Además, si el ego no existiera, no aparecerían en la tierra tantos maestros como Buda, y Jesucristo para hablarnos sobre el ego  y darnos enseñanzas para disolver un ego no existente 

No existente es algo que no existe de ninguna manera y no lo percibimos por los cinco sentidos, la auto-observación  o otro medio. Por ejemplo, no existente es un flor en el cielo. Las flores están en los campos, por eso nunca hemos visto un flor original en el cielo. No existentes son también los cuernos de una liebre, por eso nunca hemos visto cuernos en la cabeza de una liebre. 

Sin embargo, decir que el ego no existe porque no lo vemos, es absurdo y sin sentido, ya que todos sentimos y somos conscientes de la sensación del yo. Todos (casi todos, excepto los iluminados) sentimos el yo, y lo identificamos con el cuerpo y por eso sentimos que somos el cuerpo (el cuerpo soy yo).  Igual, todos sentimos las emociones y las sensaciones corporales y energéticas en nuestro cuerpo; no las vemos con los cinco sentidos, pero esto no significa que no existen. Todos experimentamos las emociones de la ira, miedo, enfado, impaciencia, pasión etc., y percibimos su efecto en nuestro comportamiento y en el cuerpo (dolores en la cabeza en el estomago etc.). Entonces no hay ninguna duda que existen.

Las emociones y el ego existen, pero los consideramos ilusorios, porque tienen una existencia relativa (como también el cuerpo, la mente, los pensamientos, y todo que existe en el universo). Existencia relativa significa que algo no es auto-existente (su existencia depende en otra cosa, y específicamente en la consciencia), no es auto-consciente (no tiene consciencia propia, es un objeto de percepción), no es presente todo el tiempo  y tiene principio y fin.

Además, el ego no es un pensamiento como unos reclaman, sino energía, ya que el ego lo sentimos como una sensación en el cuerpo, y no hace falta ocurrir en la mente el pensamiento yo para sentir en nosotros el yo.  Los aspectos principales del ego son: la sensación el cuerpo soy yo (o el cuerpo es lo que soy), lujuria y deseo (por placer, seguridad, posesiones, fama, dinero), orgullo, lascivia, gula, codicia, envidia, irá, odio, miedo, y apegos. Estas cualidades egoístas son aspectos del ego y no algo distinto del ego. Como el H2O, asume distintas formas,  agua, nieva, nubes, etc., igual, el ego mismo aparece como lujuria, deseo, irá, envidia, codicia, orgullo, lascivia etc.

El ego es perceptible, como los pensamientos, las emociones, el cuerpo y los objetos sensoriales. Podemos observarlo, investigarlo y conocerlo en profundo como cualquier otra cualidad psicológica que existe en nosotros. 

Finalmente los conceptos (que unos sostienen) que no hace falta disolver el ego para alcanzar la iluminación, y otros que no podemos disolver el ego a través de la práctica, ya que la práctica fortalece el ego son falsos también. Es cierto que hace falta la disolución del ego para alcanzar la iluminación y que indudablemente podemos disolver el ego por práctica sincera, sistemática y constante.  Y estos conceptos no son solo míos, sino de todos los grandes maestros espirituales como Jesuchristo, Buda, Swami Sivananda, Ramana Maharshi, Paramahansa Yogananda, Ramakrishna, Sankaracharya, Sri Aurobindo etc.

La idea que no hace falta práctica es un concepto ilusorio creado por el ego mísmo para sobrevivir. Para quien cree que la práctica fortalece el ego, la respuesta es: la práctica empieza con el ego y termina con la extinción del ego en Profundo Nirvikalpa Samadhi.

Lea más :  ¿La práctica espiritual ―Sadhana― fortalece el ego? 

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El ego en pocas palabras ~ Arman Nityananda

El ego en pocas palabras. 

El ego no es lo que pensamos acerca de nosotros  o lo que creemos que somos sino es LO que crea los pensamientos acerca de nosotros creyéndolos como verdaderos. 

El ego no es ni un pensamiento ni una suma de pensamientos sino una energía específica la cual nos hace identificar principalmente con el cuerpo físico, los pensamientos, las emociones y los objetos sensoriales. El ego es LO que afirma: soy guapo, feo, bueno, especial, inteligente, malo, inferior, estúpido, incapaz, temeroso, superior, lo conseguí, he fallado,  etc.

La naturaleza innata del ego es desear y orgullo. De estos tres aspectos mayores (identificación con cuerpo/mente/objetos, deseo y orgullo) provienen todas las demás tendencias egoístas ( lascivia, gula, miedo, irá, envidia, codicia, vanidad, avaricia, odio, depresión etc.).

El ego funciona y crece por la identificación, la imaginación, y la proyección.

Los gunas tamas y rajas expresándose a través del el ego nublan nuestra inteligencia y el discernimiento y así nos impiden realizar que somos la consciencia individualiza la cual es idéntica con la consciencia universal. El tamas guna es lo que vela nuestra naturaleza verdadera y el rajas guna es lo que dirige la mente hacia fuera, al mundo exterior y nos impulsa buscar experiencias sensoriales placenteras.

Por falta de percepción clara y del discernir, el ego nos hace percibir a nosotros como una entidad cuerpo-mental y usa el cuerpo, los sentidos y la mente para satisfacer sus deseos sensoriales.. Así se crea poco a poco nuestra cárcel mental y emocional la cual provoca todo tipo de sufrimiento, las distorsiones, el caos interno y externo el desequilibrio y la desarmonía individual y colectiva.