domingo, 15 de marzo de 2020

EL DELEITE DE LA AUTO-REALIZACIÓN - Swami Krishnananda


EL DELEITE DE LA AUTO-REALIZACIÓN

Por el conocimiento indirecto recibido a través de un Maestro, el Jiva (Alma individual con ego) sabe que el Atman es (Conciencia es), y por el conocimiento directo alcanzado a través de la realización, se funde en el Atman. Cuando surge el conocimiento del Atman, la idea de Jivahood (Soy un individuo confinado en el cuerpo y la mente) se desvanece y junto con ella los sentimientos de hacedor y disfrutador, etc., así como todo el mundo de la esclavitud y la tristeza. A causa de la eliminación completa de Samsara del Jiva por la iluminación del conocimiento, brota la experiencia de la libertad eterna y la dicha sin límites que no tiene fin.

El alma realizada es todo el tiempo feliz, y está muy entusiasmada (regocijada) debido a la inmensa realización que tiene, la claridad de percepción que ha alcanzado, y la dicha absoluta que está experimentando. Él ve con asombro la fantasía de Samsara (existencia mundial) y el juego de las personas a su alrededor. Está encantado debido a la majestuosidad de su experiencia, que es incomparable, y glorifica internamente las escrituras que lo ayudaron a obtener este conocimiento, el Gurú que lo ha dirigido a esta experiencia, y el conocimiento y la dicha que ahora la realiza (se la da cuenta) como su propia naturaleza. Ha hecho lo que se debe hacer (Kritakritya), obtuvo lo que se debe obtener (Praptaprapya) y conció lo que se debe conocer (Jnatajneya). Así, el liberado se regocija en el éxtasis indescriptible y el éxtasis de la Experiencia Universal, cuando se abraza con la gloria de Brahman, el Absoluto. (Versos 33-298)


Yo (ego) y Atman o Kutashta (Conciencia pura) ¬ Swami Krishnanda


Yo (ego) y Atman o Kutashta (Conciencia pura)
 ¬ Swami Krishnanda

El Ser (Atman, Conciencia pura) se opone a la noción de toda objetividad, porque nunca se objetiva en la experiencia. Para Él (Atman, Cociencia pura), todo objetivo es una realidad fuera de Él, de la misma manera que el sentimiento de "Yo" en el individuo considera que todas las demás cosas en el mundo están fuera de su realidad. El sentido de "Yo" en el Jiva se toma falsamente como un centro de conciencia, y todas las demás cosas conocidas por él se consideran objetos meramente instrumentales para lograr la experiencia en el primero. Aunque el "Yo" asume la posición del ser (del sujeto de la experiencia)   al respecto a sus experiencias y considera el mundo como un objeto para él, el "Yo" mismo es un objeto desde el punto de vista del Atman (Conciencia pura). El "Yo" puede considerarse falsamente a sí mismo como un principio consciente, pero desde el punto de vista del Atman no es la conciencia en sí mismo. El ego es objetivo para el Atman  (Conciencia pura). El "Yo" y el Atman (Conciencia pura) son diferentes entre sí, como la plata y el nácar son diferentes en la analogía citada. Esta superposición intrínseca (llamada Tadatmya-Adhyasa), entre Chidabhasa (Conciencia reflejada) y Kutastha (Conciencia pura, Atman) es responsable de la forma confusa de experiencia como individualidad consciente. Avidya (Ignorancia) es la causa de todo esto, y cuando Vidya (Gnosis, Conocimiento) amanece, Avidya es destruida. Sin embargo, el efecto de Avidya puede persistir durante algún tiempo, aunque Jnana (Gnosis, Conocimiento) elimina la causa.

martes, 3 de marzo de 2020

La disolución del ego - Swami Sivananda


La disolución del ego 
Swami Sivananda 

798. Las formas groseras del orgullo, los deseos, el ego (Ahamkara) pueden desvanecerse mediante la Sadhana. Mediante continuados esfuerzos por recordar a Dios, debes destruir las formas sutiles de los deseos, el egoísmo, la arrogancia y el orgullo que están al acecho. 

Sus semillas deben ser fritas por medio del Samadhi, por medio del Sahaja Nishtha, para que no germinen más. Sólo entonces estarás perfectamente seguro. Estarás libre de futuros nacimientos y muertes.

martes, 4 de febrero de 2020

Deseo y tendencias egoístas ~ Atman NItyananda


Deseo y tendencias egoístas

Con el deseo se desarrollan todas las otras tendencias egoístas que no son más que modificaciones y extensión del deseo mismo.

La codicia, por ejemplo, es querer más y más de lo que queremos, poe ejemplo más dinero, más placer, más fama, etc. La glotonería es un deseo y codicia por más y más placer a través de la comida, del mismo modo la lascivia es un deseo y codicia por más y más placer sexual. La ambición es un deseo de fama o gloria y también es una codicia por más y más gloria, la avaricia es un deseo de dinero y también es codicia por más y más dinero. El deseo se transforma en celos porque otros tienen lo que queremos, el deseo se transforma en ira cuando algo o alguien impide el cumplimiento de nuestro deseo, el deseo se transforma en miedo porque no podemos obtener o perder lo que deseamos, etc. Todas las ramas del árbol del ego (tendencias egoístas y emociones inferiores) son básicamente modificaciones del deseo.

Dado que el deseo es la causa raíz de nuestras tendencias egoístas y miseria, significa que nuestra libertad y felicidad son adquiridas por la disolución del deseo.

"Del deseo viene el sufrimiento, del miedo al deseo. Para quien está libre del deseo, no hay sufrimiento ni miedo".
~ Buda

LA IRA extracto / Senda Divina ~ Swami Sivananda



LA IRA

extracto/ Senda Divina
 ~ Swami Sivananda

La ira hace de todo el mundo su esclavo y su víctima.

La ira reside en el cuerpo astral

La ira reside en el cuerpo astral, pero rezuma por todo el cuerpo físico, de igual modo que el agua rezuma a través de los poros hacia la superficie externa de un botijo.

La ira de un hombre bueno dura un segundo; la de un hombre medio, tres horas; la de un hombre bajo, un día y una noche, y la de un gran pecador, hasta su muerte. 

Formas de ira

La irritación, la rabieta, el resentimiento, la indignación, la rabia, la furia, la cólera, son todas ellas variedades de la ira, clasificadas según su grado de intensidad.
La ira es un sentimiento repentino de disgusto. Es mordaz, repentino y breve. El resentimiento es persistente. Es una ira continua, un cavilar amargo acerca de los propios ultrajes. La cólera es un sentimiento exaltado de ira. La rabia le lleva a uno más allá de los límites de la prudencia o la discreción. La furia es más fuerte aún y le arrastra a uno hacia una violencia descontrolada.

La irritabilidad es una forma suave o sutil de ira. Todavía más sutil es el disgusto, que consiste en una mezcla de orgullo e ira. Cuando te sientes irritado, con una palabra mordaz o un gruñido te deshaces de lo que te estorba. Todas éstas son distintas formas de ira.

La causa de la ira es el deseo, el pasión y el egoísmo

La pasión es la raíz y la ira el tallo. Tendrás que destruir primero la raíz, o la pasión. Sólo entonces el tallo, o la ira, morirá por si solo.

La causa del pecado, o de la acción equivocada, en este mundo es el deseo. La ira no es más que una modificación o una forma de deseo. La ira es el deseo mismo.

Cuando se origina un deseo, éste genera acción (Rajas) y urge al hombre a buscar el objeto de su deseo. Pero cuando el deseo no se ve gratificado, o cuando alguien se interpone en el camino hacia su consecución, el hombre se vuelve furioso. El deseo se transforma entonces en ira. de igual modo que la leche se transforma en cuajada.

Energía sexual y ira

La causa principal de la irritabilidad y la ira es una excesiva pérdida de semen. Un hombre apasionado es más irascible que otros. Un hombre que desperdicia su energía seminal se irrita en seguida incluso por cosas triviales. Sin embargo, un Brahmachari, o célibe, que preserva su Viria, o energía vital, conserva siempre una mente equilibrada. Su mente se mantiene fría en todo momento.

La ira se origina cuando uno se siente insultado, abusado, criticado, o cuando se indican los propios defectos. La ira se produce cuando alguien se interpone en el camino hacia la gratificación de nuestro deseo. 
La ira se manifiesta al sobreestimar la opinión propia, 
al desear ser reverenciado, al imaginar que uno es superior o más sabio que los demás.

La ira es una emoción fuerte, producida por un daño real o imaginario, que implica un deseo de venganza. La ira surge a partir de la idea de haber sido víctima del mal.

La ira afecta la mente

La ira destruye la razón y empuja al hombre a hacer cosas inimaginables. Una persona irascible puede llegar incluso a matar al hombre más venerable y difamar al más justo con expresiones rudas. Un hombre irascible no puede decidir entre lo que debe decir y lo que nunca debería proferir. No hay pecado que no pueda cometer. Bajo la influencia de la ira, el hombre abusa, insulta e incluso asesina a su padre, hermano, esposa, Guru o maestro, o al rey, para luego arrepentirse.

Cuando la ira está en su trono, la razón huye. Quien se deja influenciar por la ira es como quien está intoxicado por un fuerte licor. Pierde su memoria, su comprensión se ofusca y su intelecto se pervierte. La ira ciega el entendimiento. Cuando la mente se agita violentamente no puedes entender el pasaje de un libro con claridad. No puedes pensar adecuada y claramente. No puedes escribir una carta con una actitud fría. Cuando la llama oscila debido al viento, no puedes ver claramente los objetos. Así mismo, cuando el Buddhi. o intelecto, oscila y se agita debido a la ira, se produce el caos en él y no eres capaz de ver ni de comprender las cosas adecuadamente.

La ira estropea el cerebro, el sistema nervioso y la sangre. 

Cuando una ola de ira surge en la mente, el Prana comienza a vibrar rápidamente. Te sientes agitado y excitado. La sangre se vuelve caliente y muchos ingredientes venenosos se forman en ella. Cuando la sangre se agita, el semen también es afectado. Incluso tres minutos de un temperamento acalorado y violento pueden producir efectos tan perjudiciales en el sistema nervioso, que tomará semanas o meses reparar el daño causado. A la luz de la moderna psicología, el reumatismo, las enfermedades del corazón y nerviosas se deben a la ira.

domingo, 2 de febrero de 2020

La mente es solo la causa de nuestra felicidad o miseria - Atman NItyananda


La mente es solo la causa de nuestra felicidad o miseria

La mayoría cree que son las condiciones externas (personas, situaciones, ambiente, etc.) las que nos impiden ser felices aquí y ahora. Por lo tanto, se esfuerzan por cambiar las condiciones externas para sentirse bien y felices.

Sin embargo, al enfocarse en el exterior, no pueden comprender que el obstáculo está dentro de ellos, que el obstáculo para experimentar plenitud, paz, amor y felicidad, pero también dolor y miseria, es su propia mente, su propio ego (el ego rajasotamasico inferior).

Por un lado, la mente impura rajasotamasica, es ansiosa, distraída, extrovertida, codiciosa, lujuriosa, codiciosa, ambiciosa, temerosa, enojada, etc. y por eso una fuente de dolor y miseria y también un impedimento para experimentar la plenitude de nuestro Ser Divino (Conciencia).

Por otro lado, la mente sattvica pura es desapasionada, tranquila, serena, luminosa, armoniosa, introspectiva y bien establecida en su fuente, la conciencia (que es nuestra verdadera naturaleza, nuestro Ser espiritual) y por eso es una fuente de armonía, alegría, paz, amor, contentimiento y felicidad duradera.

Por lo tanto, solo la mente es la causa de nuestra felicidad o miseria.

sábado, 25 de enero de 2020

Eliminando el Ego por el Poder del Mantra y la oración ¬ Atman Nityananda


Eliminando el Ego por el Poder del Mantra y la oración ¬ Atman Nityananda

¡La oración y los mantras tienen el poder de eliminar las tendencias egoístas y hacer que la mente sea 'pura sáttvica'!

Con el poder de la oración y la vibración de los mantras como ‘Om, ‘Om Nama Shivay’, ‘Om Hriing Nama Shivay’, ‘Om Sri Jesucristo Cristo Namaha’, ‘Om Sri Durgayai Namaha’, Om Hriim Sriim Kriim Durgayai Namaha’ podemos disolver las energías egoístas* y llevar la mente a su estado sáttvico.

Comentario
podemos disolver las energías egoístas*: Cada vez que hacemos la oración y aplicamos el mantra se disuelve parte de la energía egoísta.

Durante el día, cada vez que surge una tendencia egoísta dentro de nosotros, podemos reducir su energía mediante el poder de la oración y del mantra. La disolución de las tendencias egoístas con el mantra es más eficaz cuando la repetición de mantra forma parte de nuestro sadhana diario. Mediante la repetición continua de mantra, el mantra se convierte en un arma muy poderosa.

Vigilancia continua, autoconciencia y autoobservación.

Para disolver el ego momento a momento, avanzar en la transformación interior y desarrollar la conexión con la paz interior es muy importante y necesario mantener la mente atenta durante todo el día y tratar de sostener todo lo posible el contacto consciente con el espacio silencioso y pacifico interior (nuestra naturaleza verdadera). Si no estamos bastante atentos y presentes entonces es fácil identificarnos con las reacciones de ego inferior* y nos resultará difícil gestionar nuestra situación psicológica con eficacia. Si no estamos alerta, es posible que ni siquiera nos demos cuenta de que estamos identificados con alguna tendencia, programa o patrón egoístas.

Comentario
las reacciones de ego inferior*: El ego inferior es un conjunto de varias tendencias egoístas, programación mental y emocional, impulsos, emociones negativas, etc. que tienen como raíz el deseo. La expresión fundamental del ego es desear. Las expresiones fundamentales del ego inferior son la lujuria sexual, la gula, codicia, la ira (mal estar, resentimiento, irritabilidad, enojo, rabia), el miedo (ansiedad, angustia, preocupaciones), el orgullo, ser especial, la necesidad de aceptación, aprobación, reconocimiento afirmación, los gustos, los disgustos, la atracción, la aversión, el apego, la decepción, la tristeza, la depresión, la resistencia de lo que es, el vacío existencial, el aburrimiento, la carencia, la insatisfacción.

Vigilancia, Auto-consciencia- Auto-observación

Para vivir conscientemente y vivir más y más la libertad, la paz y la dicha eternas, es necesario estar momento a momento vigilantes, auto-conscientes (conscientes del espacio silencioso y pacifico interior, de la Conciencia que somos) y auto-observarnos. Hace falta observar de lo que sucede en nosotros (pensamientos, emociones, impulsos, imaginaciones, opiniones, deseos) a fin de tomar consciencia de la manifestación de las tendencias egoístas lo antes posible, reconocerlas y identificarlas antes de tomar una forma inmensa (que es difícil de gestionarla) y tomar medidas para pacificarlas y disolverlas. Cuanto más vigilantes y conscientes somos, más antes podremos tomar consciencia de la manifestación de las tendencias egoístas. Y esto hará más fácil no identificarnos con ellas y gestionar la situación de manera efectiva (es decir, hacer que la tendencia se desvanezca y reducir su energía mediante el poder del mantra y la oración). La mejor manera de permanecer vigilante durante todo el día y estar en contacto consciente con el espacio silencioso interior es repetir el nombre de Dios, mediante un mantra (por ejemplo, 'Om Nama Shivay') o repetir una frase que afirme nuestra naturaleza verdadera como, 'Soy la Luz de la Conciencia, Soy el Silencio interior, Soy Paz eterna, Om Conciencia, Om Silencio, Om Paz, Ooommm, Ooommm, Ooommm', o 'Soy Brahman, Ooommm Brahman'.

Atención plena y toma de conciencia de la tendencia egoísta.

Cada vez que surja una tendencia egoísta (un deseo, un impulso o una emoción negativa, etc.), prestamos atención a esto, lo sentimos plenamente, somos plenamente conscientes de ello (por ejemplo de la vergüenza) y también mantenemos el contacto consciente con el silencio interior. Para evitar o superar cualquier resistencia interna o reacción (por ejemplo, sentir resentimiento o ira porque la vergüenza surge en ti) que nos hace permanecer atrapados en la vibración del ego e identificarnos fuertemente con el ego, lo cual nos impedirá gestionar conscientemente la emoción de una manera eficaz, podemos hacernos unas preguntas contemplativas: "¿Puedo aceptar que la vergüenza se ha manifestado en mí?" "¿Puedo sentirla plenamente sin juzgar lo que siento?" Realizamos estas preguntas y las contemplamos en silencio. Esta contemplación nos ayuda a relajarnos y a crear un espacio interior que nos permite distanciarnos de la emoción. También nos ayuda a prestar atención plena a la misma así como a conectar con el espacio silencioso interior. Hacemos estas preguntas y sentimos la vergüenza plenamente con toda atención. Si somos plenamente conscientes de lo que sentimos (vergüenza en este caso) esto nos llevará también a un contacto más profundo con el silencio interior.

Tomar consciencia de la presencia silenciosa interior

Si la vergüenza atrae la atención fuertemente y nos impide tomar consciencia del silencio interior, nos ayudarán a conseguirlo las siguientes preguntas contemplativas: "¿Puedo sentir o ser consciente del silencio en mí?", "¿Me impide realmente la vergüenza sentir o ser consciente del silencio interior?" También podemos tomar consciencia del silencio interior a través de la sensación 'Yo Soy o existo'. Nos preguntamos a nosotros mismos "¿Puedo sentir o ser consciente que existo?" y con plena atención conectamos con esta sensación de ´Existir´. Al sentir ser conscientes esta sensación y profundizar en ella tomaremos consciencia del silencio interior. 

Comentario
¿Tienes dificultad para* ponerte en contacto con el silencio interior? Para ser capaces de mantener con relativa facilidad el contacto consciente con el silencio y la paz interior durante el día y evitar las identificaciones con las tendencias egoístas, los pensamientos, las emociones y los objetos sensoriales, es necesario hacer diariamente por la mañana y por la tarde meditación (o auto-indagación), pues es la práctica fundamental para entrar en contacto con el silencio interior, profundizar y establecerse en él. Para poder permanecer en contacto con el silencio y la paz interior y observar nuestra mente durante todo el día, es necesario estar vigilantes y atentos. Si mantenemos este estado de autoconsciencia y vigilia podemos tomar consciencia de la manifestación de las tendencias egoístas al inicio de su manifestación, evitar la identificación con ellas y eliminarlas con el poder del mantra, la oración o otros medios.

Prestando atención a la tendencia y el silencio alternativamente

Para evitar la identificación con una emoción (o cualquier tendencia egoísta) el modo más eficaz es profundizar en el silencio interior y permanecer en él. A continuación, podemos enfocarnos de nuevo con plena atención en la emoción y un breve tiempo después nuevamente en el silencio interior. Podemos enfocarnos dos o tres veces alternativamente en la emoción y en el silencio interior; esto nos ayudará a evitar identificarnos con la emoción y a calmarla (Cuánto podamos calmar una emoción depende de nuestras capacidades, experiencia, nuestro estado interior en ese momento, la intensidad de la manifestación de la emoción y la situación en que nos encontramos). Finalmente percibimos el silencio interior y manteniendo la conexión con el, sentimos también la vergüenza. 

La aplicación del mantra 
ara disolver el ego

Mientras somos conscientes del silencio interior y de la vergüenza a la vez, repetimos un mantra varias veces, por ejemplo el mantra ´Om, (repetimos mentalmente el mantra de una manera prolongada, Ooommm…, Ooommm….) y sentimos como la vibración de 'Om impregna la energía de la vergüenza. No tratamos de detener la manifestación de la vergüenza con el poder de nuestra voluntad; simplemente somos conscientes del silencio interior, sentimos también la energía emocional y mientras repetimos el mantra sentimos como la vibración del mantra impregna la energía de la vergüenza. Repetimos el mantra con plena atención y dejamos que su vibración lo elimine. Antes de hacer este proceso con el mantra o un rato después hacemos una oración para pedir a la Madre Divina (también podemos orar a Jesucristo, a Dios, etc.) que elimine la tendencia egoísta, la emoción, el impulso, etc.

La aplicación de la oración para disolver el ego

Interiorizamos nuestra atención dentro, nos conectamos con el silencio interior y decimos desde el corazón:
´Madre Divina (o Jesucristo, o Dios mio) elimina esta energía de la vergüenza y libera mi mente de la emoción de vergüenza e imprégname (o llena me) con paz, luz y amor´.
´Soy paz, luz y amor´, ´Soy luz, paz y amor´, ´Todo es paz, luz y amor ´, ´Ooommm, paz, luz y amor´, "Ooommm paz, luz y amor´, "Ooommm, Ooommm, Ooommm´. Mientras decimos estas palabras, profundizamos en el contacto con el espacio silencioso y la paz interior. Enfatizo que es muy importante sentir lo que decimos (no decir palabras vacías) y estar profundamente conscientes (lo más que sea posible en cada ocasión) del silencio interior.

Subrayo que cuando decimos el mantra con la intención de eliminar la energía egoísta que se manifiesta en nosotros es importante ser conscientes de la presencia silenciosa y pacifica porque cuando estamos en contacto con el silencio interior, el poder del mantra y la oración se multiplican. El contacto profundo con el silencio interior debilita la identificación con la tendencia egoísta y facilita su eliminación. La presencia silenciosa y pacifica, que es nuestra verdadera naturaleza, está constantemente presente y no se ve afectada por lo que sucede en el cuerpo y en la mente. Por lo que, cuanto más tiempo permanezcamos en contacto con el silencio interior, más fácilmente mantendremos una distancia psicológica de las reacciones mentales, emocionales y energéticas y evitaremos la identificación con ellas. Además, operamos desde un nivel más alto de Conciencia que facilita mucho la eliminación de las tendencias egoístas.

Si no somos conscientes del silencio interior en el momento en que surge en nosotros una tendencia egoísta o una emoción negativa, podemos prestar atención plena a la tendencia o a la emoción y al sentirla con toda la atención, nos ayudará a tomar consciencia y conectar con el silencio interior. Prestar consciente y serenamente plena atención a la emoción (o cualquier tendencia que ha surgido en nosotros), hace que el silencio interior aparezca en primer plano y podamos tomar consciencia de él. Todo lo que hacemos con atención plena y conscientemente nos ayuda a volver a tomar conciencia de la presencia silenciosa interior. Si tenemos dificultades para entrar en contacto con el silencio y la paz interior, podemos hacer una pregunta contemplativa para facilitar esta conexión. Nos preguntamos: "¿Puedo sentir o ser consciente del silencio en mí?" Contemplar esta pregunta en silencio nos ayuda a conectarnos sin esfuerzo con el silencio interior. También, nos puede ayudar a conectar con el silencio interior el cuerpo y la sensación de ´Existir'. Primero tomamos consciencia del cuerpo usando la pregunta: "¿Puedo sentir mi cuerpo?" y sentimos plenamente el cuerpo globalmente. Después un rato tomamos consciencia de nuestra ´Existencia´ usando la pregunta "¿Puedo sentir o ser consciente que existo?" Al tomar consciencia plena de la sensación ´Existo" nos lleva en contacto con el silencio interior. Al estar en contacto con el silencio interior y el sentimiento de vergüenza, podemos hacer la oración para pedirle a la Madre Divina que elimine la emoción (o cualquier tendencia egoísta que ha surgido). Luego podemos seguir repitiendo el mantra para reducir la energía de la tendencia egoísta y mantener la conexión consciente con el silencio interior.

Si estamos bastante absortos en el silencio y la paz interior, el ego no puede captar nuestra atención y manifestarse con pensamientos, emociones, impulsos, deseos, etc. Y hacernos identificar con ellos. Pero si no estamos bastante vigilantes, si el contacto con el silencio interior no es lo suficientemente profundo, aunque estemos en contacto con el silencio interior, el ego puede captar más fácilmente la atención y proyectar pensamientos, fantasías, emociones y deseos y hacernos reaccionar mecánicamente a lo que experimentemos externamente en cada momento. Aun así, al estar en contacto con el silencio interior, tenemos la oportunidad de darnos cuenta de las reacciones a tiempo, evitar la identificación con ellas, pacificarlas y eliminarlas por el poder del mantra y la oración. Tengan en cuenta que si somos descuidados, si no intentamos constantemente mantener contacto íntimo con el silencio interior y profundizar en ello, perderemos fácilmente el estado de alerta y el contacto con el silencio interior y nos identificaremos con la imaginación, los pensamientos, los deseos, las emociones y los impulsos que nuestro ego inferior proyecta y nos perderemos en estas reacciones egoicas, sufriendo las consecuencias del olvido de nuestra naturaleza pacifica, plena y dichosa y de la identificación.

Si realmente queremos evitar la identificación con los patrones (mentales y emocionales) y los programas del ego inferior, si queremos vivir la paz, la plenitud y la dicha de nuestra naturaleza esencial (Consciencia, Atman), cuidadosamente debemos de intentar permanecer vigilantes momento a momento, mantener y profundizar en la conexión con el silencio y la paz interior. Sin este cuidado constante, perderemos fácilmente el contacto con la paz interior y nos identificaremos con las reacciones egoístas y no podremos trabajar con eficacia en nosotros mismos para lograr una transformación radical y alcanzar la liberación (Iluminación, Auto-realización).