El hacedor no se disuelve sin hacer la práctica - Atman Nityananda

El hacedor no se disuelve sin hacer la práctica

El sufrimiento es producido por la lascivia, la lujuria, la avaricia, la gula, la ira, la rabia, el orgullo, el miedo, los celos, la envidia y todas las demás tendencias egoístas que tienen como núcleo el deseo, el apego y la identificación. Y el deseo es sólo la naturaleza esencial del ego y no algo distinto del ego.

El hacedor es el ego identificado con el cuerpo y la mente. Y es el deseo la causa de todas las acciones y del apego a las acciones y sus resultados y de todos los defectos egoístas que esclavizan la mente, la hacen desordenada, pesada, oscura y perversa y nos hacen sufrir.

Por eso, sin disolver todo esto de la mente no hay libertad ni dicha infinita y permanente. Y esto sólo puede lograrse mediante la práctica.

El ego no existe. No es más que una mera idea! - Atman Nityananda

El ego no existe. No es más que una mera idea!

El ego es irreal o ilusorio, mientras que los conceptos de que el ego es un pensamiento o una idea y no existe son falsos. Sin embargo, el ego es irreal, en la misma medida en que el cuerpo, los pensamientos, las emociones, todos los animales, las plantas y en general todo lo que hay en el universo, así como el universo mismo, son irreales.

Al igual que la palabra o el pensamiento "mar" es una idea pero no el mar mismo, la palabra "ego" es una idea pero no el ego mismo. El ego existe igual que el mar, la tierra, las montañas y también cosas más sutiles como los campos electromagnéticos, los pensamientos y las emociones.

Todo el universo y todo lo que existe en él (incluido todo lo invisible para los sentidos y, por supuesto, el propio ego) está construido por las tres gunas (sattva, rajas y tamas), que son los poderes fumdemtales que lo crean todo. El ser humano y todo lo que constituye el ser humano (cuerpo, mente, intelecto y ego) está creado por las tres gunas. Así que si aceptamos que el ego no existe, entonces tendríamos que aceptar que todos los seres, planetas, estrellas, animales, plantas y todo el universo no existen. 

El ego es energía psíquica y por lo tanto no es perceptible por los cinco sentidos, pero podemos percibirlo (sentirlo, ser conscientes de él) directamente a través de la auto-observación, al igual que podemos percibir (sentir, ser conscientes de) la ira, la envidia, la gula, etc.

La naturaleza esencial del ego es desear y crear el sentimiento de identidad identificándose con el cuerpo. Es decir, el sentimiento "el cuerpo soy yo" es generado por el ego. El ego es también el factor que crea todo tipo de identificaciones. Nos hace identificarnos con las características y funciones del cuerpo, la mente y el intelecto (pensamientos, imaginaciones, fantasia, ideas, conceptos, creencias, emociones, sentimientos, etc.), con objetos, personas, situaciones, organizaciones, religiones, partidos políticos, equipos deportivos, dogmas, etc.

Es cierto que no hay efecto sin causa. Al igual que no hay luz o calor sin el sol, no hay deseo, identificación, apego, orgullo, ira, rabia, miedo, codicia, celos, etc. sin el ego. Por lo tanto, si no hubiera ego, no habría ni identificaciones ni tendencias egoístas.

Las tendencias que llamamos defectos son todas formas de expresión del ego. El ego es aquello que se expresa como ira, lujuria, lascivia, agrado, desagrado, codicia, orgullo, etc. No puede haber orgullo, por ejemplo, sin ego, y a la inversa, ego sin orgullo, porque son la misma cosa. Así como el agua bajo ciertas condiciones asume la forma de hielo, nubes, vapor, granizo o nieve, así el ego según las circunstancias se expresa como orgullo, deseo, lascivia, celos, ira, miedo, etc. El ego y las tendencias o defectos egoístas son la misma cosa. Por lo tanto, si aceptamos, por ejemplo, que la ira existe, no podemos negar la existencia del ego. 

Por eso en la mitología griega simbolizan la naturaleza plural del ego como un monstruo (llamado la Hidra de Lerna) que tenía muchas cabezas. Cada cabeza es una de las tendencias o defectos del ego.

Relación entre nosotros y Dios - Atman NItyananda

Relación entre nosotros y Dios

Para ayudar a comprender la relación entre el ser individual (la Conciencia individual) y Dios (la Conciencia Universal), utilizaré el conocido ejemplo del océano y las olas. La ola es una pequeña parte y una expresión de la totalidad llamada océano. Sin embargo, la naturaleza esencial de la ola y del océano es el agua (H2O). Aunque el océano es inmenso y la ola es una parte muy pequeña del océano, ambos comparten la misma naturaleza, es decir, ambos son agua (H2O).

Del mismo modo, cada ser humano, como entidad cuerpo-mente, es una parte y una expresión infinitesimal del universo. Sin embargo, su naturaleza esencial y la de todo el universo es la misma, la Conciencia. La Conciencia que concierne a todo el Cosmos se llama Dios (Brahman, Espíritu, Tao, etc.) y la que concierne a cada persona se llama verdadero Ser (Atman, esencia, Alma, etc.). 

Es decir, la Conciencia universal (Dios, Brahman) cuando se expresa a través del hombre se llama Conciencia individual o el verdadero Ser (Atman en sánscrito). Además, la Conciencia, a diferencia del agua, no tiene forma ni espacio, por eso no hay diferencia de calidad y cantidad, no existe una Conciencia grande o pequeña, superior o inferior. La Conciencia en nosotros es Dios mismo presentado como la Conciencia aparentemente individual debido a las limitaciones de la mente. Y cuando la mente se libera de todas las limitaciones realizamos que somos Dios mismo.

Las diabluras de la mente humana - Swami Sivananda

Las diabluras de la mente humana

La mente tiene el don de hacer que el aspirante incauto se confíe creyendo que puede dominarla mientras lo convierte en un tonto. Sus engaños son sutiles. Has oído el dicho, “El demonio puede citar las Escrituras para su propósito”. Similarmente, la mente puede usar una virtud para inducir al vicio. Tiene una inclinación innata a la perversión. Puede incluso recurrir a un principio perfectamente bueno con el fin de justificar la peor de las acciones. A menos que se la examine fríamente, nunca pueden descubrirse sus trucos.

Swami Sivananda

Extracto de las LECTURAS DIARIAS (1º de enero)

El principio y el objetivo total de la vida espiritual - Swami Sivananda

 El principio y el objetivo total de la vida espiritual 

Realizar la Verdad Eterna y expresarla mediante los instrumentos perfectos, la mente y el cuerpo, es el principio y el objetivo total de la vida espiritual, y ese es el único ideal que puede dar satisfacción permanente y paz a la humanidad pensante.

Swami Sivananda

Autoentrega - Atma Nityananda

Autoentrega 

La entrega (rendición) a la voluntad de Dios es el medio más poderoso para aceptar la vida tal y como se presenta (lo que la vida nos hace experimentar), para vivir en paz, amor y plenitud, para disolver el ego (todas las tendencias egoicas) y para alcanzar la realización de Dios, es decir, para establecernos en unión consciente con la Conciencia Absoluta o Dios.

Entregarse a Dios (autoentrega) significa ofrecer nuestro cuerpo, mente, intelecto, corazón y ego a Dios y tomar todo como la voluntad de Dios. Es mantener nuestra mente y nuestro corazón constantemente enfocados en Él a través de la repetición de Su nombre o de otra manera. 

Cuando tomamos las experiencias de la vida como la voluntad de Dios para nuestro beneficio (no me refiero al beneficio de nuestro ego sino a nuestro crecimiento espiritual y a la realización de la Unidad con Dios y la vida), se hace más fácil aceptar los retos, las dificultades y las adversidades. Al aceptar momento a momento lo que sucede, no damos espacio al ego para que reaccione y nos haga identificarnos con sus reacciones mentales y emocionales y estar bajo su dominio. Como resultado, las tendencias egoicas se debilitan poco a poco y disfrutamos de la paz silenciosa en nuestro interior.

Por supuesto, la auto-entrega completa desde el principio de nuestro viaje no es posible ya que el ego rajasotamásico es muy fuerte y nos identificamos con él. La auto-entrega se desarrolla gradualmente a través de la pureza de la mente, el aumento de la calidad sáttvica en la mente, el desarrollo de las virtudes y habilidades sáttvicas, y el desarrollo de la devoción, el amor y la fe en Dios. En la medida en que se desarrollan la pureza, las virtudes sáttvicas, el amor y la fe en Dios, nuestra entrega se vuelve más profunda y firme.

Ten una confianza perfecta en Dios. Haz una entrega total a Él. Ponte en su cuidado amoroso. Hazlo con todo tu corazón y mente, con perfecta confianza y fe. No te preocupes por tu futuro, por el dinero, por tu salud. Él cuidará de ti. Tendrás abundancia, una fuerza inmensa y una salud maravillosa.

El egoísmo y el deseo son obstáculos para la autoentrega. Acaba con estos dos enemigos de la autoentrega sin piedad.

~ Swami Sivananda

258. La autoentrega la realiza verdaderamente aquel que siempre tiene el sentimiento: 'Que todas las cosas sucedan de acuerdo a tu voluntad'. En todos los aspectos, estoy ligado a ti'.

262. El devoto maduro debe pasar su tiempo, soportando pacientemente todo lo que le suceda, sea agradable o desagradable o de otra manera, sin ceder a la pena o a la alegría, con el corazón absorto en Él.

263. Cuando el ego muere, habiendo sido tragado por la gracia divina, la autoentrega del devoto se vuelve verdadera y completa.

~ Extracto del libro 'Sri Ramana Paravidyopanishad' - La Ciencia Suprema del Ser, enseñada por Sri Ramana'

¿Qué es el flujo y qué se siente cuando se está en flujo? - Atman Nityananda

 ¿Qué es el flujo y qué se siente cuando se está en flujo?

El flujo es el estado que se ha observado en atletas, músicos, bailarines y otros, y que según su descripción corresponde a lo que en las enseñanzas espirituales se llama Samadhi. El flujo es algo que se produce sin que lo busquen los atletas, etc., y se consigue mediante la acción, por la absorción de la mente y la conciencia en la acción. Mientras que el Samadhi es buscado deliberadamente por los practicantes espirituales y se logra principalmente abandonando toda acción al sentarse en una posición de quietud. Pero también hay tradiciones y enseñanzas que utilizan algo de acción para alcanzar el Samadhi, como la danza de los derviches en la tradición sufí.

Los psicólogos afirman que el estado de flujo sólo puede producirse cuando la actividad es muy interesante, desafiante y el practicante está muy motivado y tiene una capacidad muy alta para realizar la actividad. De hecho, estos factores son muy importantes, obviamente los más importantes para los atletas, bailarines, etc., pero en mi experiencia hablando no son exclusivos para entrar en un estado de flujo o Samadhi. Podemos entrar en un estado de flujo incluso cuando lo que estamos haciendo no tiene las condiciones anteriores. Es decir, podemos estar en flujo incluso cuando estamos caminando, hablando, lavando los platos, etc. Por supuesto, para que esto ocurra, se necesitan conocimientos y habilidades, que se pueden adquirir a través de lo que generalmente llamamos práctica espiritual. Entre estas habilidades, la concentración es la más fundamental. Sin embargo, la concentración intencionada, profunda y constante es posible cuando desarrollamos algunas otras habilidades importantes.

Csíkszentmihályi llamó a la fluidez "el secreto de la felicidad". Del mismo modo, para los buscadores espirituales, el Samadhi es el estado al que aspiran para experimentar el éxtasis, la plenitud, la paz y la libertad sin límites.

Los psicólogos describen a las personas que se encuentran en el estado de flujo como si estuvieran en un estado de intensa concentración, con sus pensamientos centrados en la experiencia y no en sí mismos. Que la actividad se realiza sin esfuerzo intencionado, que tienen el control de la situación, un claro sentido de la dirección (objetivos claros) y que la experiencia no es física ni mentalmente agotadora. También que pierdan el sentido del tiempo, o que tengan una percepción concentrada del tiempo (que el tiempo parezca volar rápidamente) y sientan como si hubiera una fusión de sus acciones y su conciencia. Que tienen un sentido reducido del yo o incluso que están perdiendo su sentido del yo.  

Del mismo modo, el Samadhi es un estado de profunda absorción de la mente en el objeto de concentración, en el que hay una total falta de esfuerzo y de sentido de la agencia (pérdida del sentido del yo, -yo egoico-) acompañada de la trascendencia del sentido del tiempo, y hay una experiencia de libertad y belleza indescriptibles (profunda paz y dicha).  

El Samadhi es el estado más elevado a través del cual entramos en completa unión consciente con Dios y experimentamos la libertad, la paz, la plenitud y la dicha de Dios. El Samadhi prolongado es también el medio para disolver completamente el ego y alcanzar la unión plena e ininterrumpida con Dios. Esto es lo que llamamos teosis, iluminación, autorrealización o liberación.