miércoles, 17 de junio de 2015

El aspirante sabio por Swami Sivananda



       Aquél que es regular en su meditación y que es desapegado y perspicaz no puede tener una caída. Está cercano a la inmortalidad o Nirvikalpa Samadhi.
         Aquél que es descuidado y lleva una vida despreocupada de disipación está en el sendero de la muerte. Aquél que es cuidadoso y atento, que se deleita en la reflexión y en investigar sobre el Ser está en el sendero de la inmortalidad o beatitud eterna.
        El amor es una fuerza divina. Es el poder más grande sobre esta tierra. El amor une, redime y salva. Está absolutamente libre de cualquier tinte de egoísmo. Nunca regatea ni espera nada. Fluye espontáneamente de un corazón puro como la Ganga. Siempre da y da al igual que el sol. Nunca toma nada.
       Aquellos que son veraces y puros no mueren. Aquellos que son falsos y lujuriosos es como si ya estuvieran muertos.
        Los aspirantes sedientos que están dotados de desapego y discernimiento se deleitan en la meditación y se regocijan en el Atman interior.
        No persigas la vanidad mundana. Sé humilde y simple. Medita seriamente, elévate a las alturas de la sabiduría de los Upanishads y goza de la bienaventuranza eterna del Nirvikalpa Samadhi. Esta es la forma y el único camino hacia la paz.
        Vigilante entre los descuidados, despierto entre los que duermen, controlado entre los indulgentes, reflexivo entre los que no piensan, el aspirante sabio avanza valientemente, alcanza la meta y obtiene inmortalidad y beatitud eterna.
 Paz, Luz y Amor

martes, 16 de junio de 2015

Dios es paz por Swami Sivananda


La paz es un atributo divino. Es una cualidad del alma. No puede permanecer en personas codiciosas. La paz llena el corazón puro. Abandona al lujurioso. Huye del egoísta. Es un ornamento del Paramahamsa.

Puedes estar en circunstancias completamente adversas. Puedes permanecer en medio de calamidades, problemas, tribulaciones, dificultades y penas, y aún así gozar de armonía y paz interior si descansas en Dios retirando los sentidos, aquietando la mente y erradicando sus impurezas. El Señor Jesús fue perseguido de muchas formas. Fue crucificado y ¿qué dijo a pesar de ello? “Oh, Señor, perdónalos, no saben lo que están haciendo”. ¡Qué sereno estaba, aún cuando su vida estaba en juego! Gozaba de paz interior. Ninguna pena o calamidad podía tocarlo.

La paz profunda y verdadera es independiente de las condiciones externas. La paz estable y real es una calma estupenda del Alma Inmortal interior. Si puedes descansar en este océano de Paz, todos los ruidos usuales del mundo difícilmente puedan afectarte. Si entras en el silencio o la maravillosa calma de la paz divina aquietando la bulliciosa mente, restringiendo los pensamientos y retrayendo los extrovertidos sentidos, todos los ruidos perturbadores se apagarán. Puede que pasen autos por la calle, que los niños griten a más no poder, que los trenes pasen delante de  tu casa, que varios molinos trabajen en tu vecindario y aún así ninguno de esos ruidos te perturbará en lo más mínimo.

Felicidad es ese estado interno de goce perenne, satisfacción perfecta y paz suprema donde no hay anhelo ni deseo, ni euforia ni pesar, ni dolor ni pena. 

Hay sed, hambre y pasión en los hombres y animales. Aquí encuentras agua, bebidas, refrescos y jugos de frutas, comida de diversas clases y mujeres hermosas. Para satisfacer el deseo de la visión, tienes montañas, lagos, manantiales, ríos, océanos, flores, etc. Debe haber algo también que pueda dar Nitya Akhanda Sukha a los hombres, que pueda satisfacer el deseo común en los hombres. Ese algo invisible y oculto es Dios, la personificación de la Beatitud, la Paz, Prem (Amor) y Conocimiento.

La Inteligencia o el Poder invisible que yace oculto detrás de nombres y formas es Dios. Es ese Poder enorme el que gobierna nuestra vida diaria. Es este gran poder (el Antaryamin o Regente Interior) el que gobierna la mente y todos los órganos internos de la máquina humana. Los Shrutis declaran: “Ayam Atma Shantah - Este Atman es paz”. La paz es un poder móvil. Es una fuerza viva. Es la única realidad. Realiza esta paz y sé libre.

La vida en este plano físico es sólo una preparación para la vida eterna de alegría y deleite duradero que viene cuando uno obtiene el conocimiento del Ser mediante la meditación intensa y constante después de purificar la mente. Esta vida inmortal de deleite supremo es descripta como el “Reino de los Cielos” en la Biblia, reino que está en tu interior, en tu propio corazón.

~Swami Sivanapaz

viernes, 12 de junio de 2015

PORQUÉ LAS PRÁCTICAS NO DAN RESULTADOS por Atman Nityananda

PORQUÉ  LAS  PRÁCTICAS NO DAN RESULTADOS 
por Atman Nityananda


Si hacemos las prácticas mecánicamente, sin interés y entusiasmo, sin regularidad o por poco tiempo y sin intentar mejorar la manera que las aplicamos los frutos serán pocos.

Hace falta estar proactivos e investigar una y otra vez la manera con la que hacemos las  prácticas, descubrir los obstáculos y encontrar las pautas para neutralizarlos, así como las debilidades y las pautas para superarlas.
Hace falta desarrollar las prácticas y gradualmente aplicarlas de manera más eficaz.
Que recuerdes que inercia, impaciencia e inatención son unos de los obstáculos mayores en la espiritualidad.

Estar constantemente vigilante y alerta, observar y notar lo que pasa en la mente, en el corazón, en la energía y en el cuerpo, discernir y conectar la acción con el resultado, buscar la causa de cada efecto son imprescindibles en este proceso.

Podemos hacer preguntas para facilitar este proceso.
¿Porqué pasa esto?
¿Si lo hago así qué pasará?
¿Si lo hago un poco diferente qué pasará?
¿Qué me impide conseguir esto?

Prueba nuevas maneras y nota cómo funcionan. Haz pequeños cambios o modificaciones. Prueba, y observa una y otra vez. Si haces lo mejor que puedas, los resultados gradualmente serán obvios. No hay duda por eso.

No te apresures a sacar conclusiones. El ego puede engañarnos fácilmente si no estamos bastante vigilantes y precipitamos en sacar conclusiones. Observa, nota, reflexiona, prueba una y otra vez como un científico.

Espiritualidad es la ciencia de las ciencias. Pero en este caso no intentamos investigar algo fuera de nosotros, en el mundo exterior, sino nuestro mundo interior y nosotros mismos somos el experimento y el experimentador.

Anhelo ardiente de realizar la verdad, dedicación, fe, auto confianza y determinación son las cualidades principales para la realización de la verdad y la libertad eterna.

domingo, 7 de junio de 2015

LA CIENCIA DE LA AUTOREALIZACIÓN - Capítulo Seis / El Yoga de la Meditación


LA CIENCIA DE LA AUTOREALIZACIÓN
como la enseñó el Señor Krishna a su discípulo y amigo Arjuna

en Baghavad Gita (El canto del Señor)
extractos de capítulo Seis - El Yoga de la Meditación
Bg 6.4 El que no está apegado a los objetos sensibles ni a las acciones y ha renunciado a todos los sankalpas (imaginaciones y pensamientos), se dice que está llegado al Yoga.

Bg 6.5 Que el hombre se eleve su ser por su propio ser. Que no se rebaje, porque su propio ser es su amigo único y su único enemigo.

Bg 6.6 Para el que ha sometido su propio ser, su propio ser es el mejor de los amigos; pero para el que no lo ha hecho, su propio ser permanecerá como su peor enemigo.

Comentario por Swami Sivananda (Bg 6.6 -Bg 6.5):
" La mente inferior o impura es tu verdadero enemigo, porque te ata a la mundanidad. La mente superior o pura es tu verdadero amigo porque te ayuda a conseguir la liberación. Vence la mente inferior con la ayuda de la mente superior. "

Bg 6.24 Que abandone sin reservas todos los deseos nacidos del sankalpa (imaginación y pensamiento), que controla completamente con la mente todos los sentidos en todas las direcciones.

Bg 6.25 Así con el intelecto firmemente sujeto logrará poco apoco la quietud. Que instale la mente en el Atman y no piense nada.

Bg 6.26 De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del Ser (Atman).

Bg 6.27 La felicidad suprema le llega al Yogi de mente calma que ha aquietado su pasión, se ha convertido en Brahman y carece de pecados.

Bg 6.28 El Yogi, ejercitando siempre así la mente (en la práctica del Yoga), libre de pecado, disfruta fácilmente de la dicha infinita del contacto con Brahman (lo Eterno).

Bg 6.7 Aquel que se ha controlado a si mismo, y está en paz (habiendo establecido en su propio Ser- Atman) se encuentra en equilibrio en el calor y el frío, en el placer y en dolor y también yen la honra y la deshonra.

Bg 6.19 Así como una lámpara no tiembla en un lugar en el que no hay viento, así mismo el Yogi cuya mente está controlada, siempre está absorto en el yoga del Ser (Atman).

Bg 6.18 De aquél cuya mente perfectamente controlada se descansa sólo en el Ser (Atman), libre de todos los deseos materiales, se dice que ´está unido´ (él está bien establecido en el yoga), es un yogi verdadero.

Bg 6.20-23 Cuando la mente, controlado por la práctica del Yoga, alcanza la quietud, y cuando, al ver el Ser (Atman) por la mente pura, se está satisfecho en su propio Ser (Atman),
cuando él (el yogui) siente esa dicha infinita que trasciende los sentidos, que solo puede ser captada por el (puro) intelecto
y, cuando se encuentra establecido allí, nunca se aparta de la Realidad,
que habiendo obtenido (la dicha), piensa que no hay otra ganancia superior a ella; allí habiendo establecido, no le conmueve ni el dolor más intenso.
Que se conozca que se le llama Yoga, la separación de la unión con el dolor. Este yoga debe ser practicado con determinación y sin la mente desaliente.

Bg 6.8 El Yogi que está satisfecho con el conocimiento (teórico) y el conocimiento directo del Ser (Atman), que se mantiene firme (en este conocimiento directo) porque ha sometido los sentidos, que para él un terrón de tierra, un trozo de pierda, y un lingote de oro son lo mismo ( ve todo igual), se dice que está firme (permanece establecido en el conocimiento del Atman).

Bg 6.9 Él que mantiene la mente ecuánime (poque está libre de atración y aversión y ve a todo el mundo con igualdad de ánimo),con los de buen corazón, los amigos, los enemigos, los indiferentes, los neutrales los odiosos, los parientes, los piadosos y los pecadores, él destaca.

Bg 6.28 El Yogi, ejercitando siempre así la mente (en la práctica del Yoga), libre de pecado, disfruta fácilmente de la dicha infinita del contacto con Brahman (lo Eterno).

Bg 6.29 Con la mente armonizada , ve el Ser (Atman) en todos los seres y todos los seres en su propio Ser. Ve lo mismo en todas partes. {la persona autorealizada siente que todos los seres son el Ser (Atman) y que su propio Ser (Atman ) y el Ser Supremo (Brahman) son idénticos y por eso ve el Señor Supremo, en todas partes}.

Bg 6.30 El que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.

Bg 6.31 El Yogi que establecido en la unidad, me adora a Mí que moro en todos los seres, sea cual sea su modo de vida habita en Mí.
 Paz, Luz y Amor

sábado, 6 de junio de 2015

LA CREENCIAS, EL EGO, EL DESEO Y LA ILUMINACIÓN por Atman Nityananda

LA CREENCIAS, EL EGO, EL DESEO Y LA ILUMINACIÓN  
por Atman Nityananda

El ego y las emociones negativas no son una creación de creencias. Al contrario, el ego y la ignorancia crean las emociones negativas y las creencias erróneas. Además el ego usa las creencias para su beneficio y para alimentarse a sí mismo y sobrevivir.

El ego es un conjunto de varios trastornos vitales, emocionales y mentales como la lascivia, la gula, la ira, el miedo, la decepción, la impaciencia, la envidia, el odio etc. Estos trastornos psicológicos están directamente relacionados con la lujuria y con el deseo que es modificación de la energía sexual cristalizada en nuestro campo energético y en el Manas (mente sensorial-emocional).

LAS DOS RAMAS DEL EGO

El ego tiene dos ramas principales, el deseo y el orgullo. Todas las demás expresiones del ego están relacionadas con estas dos ramas.

EL DESEO

El ego, en sus varias formas, usa la mente (el pensamiento y las demás capacidades mentales), el cuerpo, el prana y la energía sexual para disfrutar placer y sentir superior o especial.

La lujuria y el deseo del disfrute de los placeres de los sentidos, tienen como expresiones principales la lascivia, la gula, la lujuria por bebidas y otras sustancias, la avaricia por dinero, posesiones, puestos y poder y la envidia. Sus hijos son, entre muchos, el gusto y disgusto, la atracción y la aversión, la ira, el odio, el miedo, la decepción, la depresión, la impaciencia, la ansiedad, el descontento, la insatisfacción y la falta de plenitud.

Por ejemplo, cuando tenemos pensamientos sexuales, estos pensamientos son provocados y alimentados por la lascivia. La lascivia causa el surgimiento de los pensamientos sexuales y no al contrario. Pero debido a que la lujuria hipnotiza la mente este proceso es tan sutil que la mayoría de la gente no lo puede percibir. La lascivia usa estos pensamientos lujuriosos para disfrutar placer sexual. Esto es más obvio en los sueños. El ego de la lascivia usa la mente durante el sueño y provoca formas e imaginaciones sexuales para experimentar placer sexual.

EL ORGULLO

El orgullo está relacionado con la superioridad, la inferioridad, la autoestima, la auto imagen, la especialidad, la importancia, la inseguridad, el miedo, la ira, el odio y también con el deseo. El orgullo usa el poder, el dinero, las capacidades corporales, mentales y emocionales, las posesiones y los puestos para sentirse mejor, especial o superior.

Cuando algo obstaculiza el orgullo y el deseo a expresarse, ellos se transforman en ira, enfado, odio, miedo, ansiedad, inseguridad, angustia, etc.

 LOS PROCESOS CON LOS QUE EL EGO SE EXPRESA

Los procesos a través de los cuales funciona el ego son la identificación, la proyección, la superimposición, la asociación y la imaginación y las cualidades que dan soporte a estos procesos son los gunas rajas y tamas.

Todos estos trastornos componen lo que llamamos ego o egoísmo. Así que el ego en nosotros no es una singularidad sino una pluralidad.

QUÉ ES LA ILUMINACIÓN

Cuando la mente se vuelve pura y sáttvica, o sea cuando está libre de las energías egoístas y los gunas rajas y tamas, se despierta y se fusiona con su fuente, la consciencia. En este estado de unión total el hombre se hace Dios y Dios se hace hombre. Los dos se convierten en una unidad perfecta en el sentido más profundo.

Esto es la iluminación, esto es la liberación, esto es la divinización (apoteosis) del ser humano.

CÓMO PODEMOS CONSEGUIR LA ILUMINACIÓN

La liberación de la mente de las energías egoístas y la realización del SER no suceden por causalidad ni son productos de inercia.

La idea de que podemos disolver estas energías y alcanzar la iluminación sin hacer nada es una creencia errónea. Ni el cuerpo puede sobrevivir sin hacer nada. Es necesario poner la comida en la boca, masticarla y tragarla.

Cambiar las creencias erróneas es un paso importante para disolver las energías egoístas pero no es suficiente para conseguirlo.

Por supuesto, espiritualidad no significa acumular conocimientos en la mente o adquirir algo de fuera.

Espiritualidad es algo 100% práctico. Es la purificación y la transformación de la mente (pensante, emocional e intelecto), y la purificación y transformación de las energías y de la energía sexual. Es controlar la mente y los sentidos, desidentificar la mente de los objetos y identificarla con el Ser íntimo.

Aparte de la purificación, hace falta crear equilibrio y armonía en todos los niveles de nuestra existencia. Es necesario aumentar el sattva guna, el ojas, el prana y el tejas y transformar la energía sexual. Hace falta controlar los sentidos y la mente, parar la distracción de la mente y la identificación con los pensamientos, las emociones, los objetos y el cuerpo y dejar de  olvidar de nuestro ser (ser conscientes de sí mismo). Finalmente hace falta meditar por muchas horas cada día por muchos años. Y todo eso no sucede por causalidad ni sin hacer nada.

Es cierto también que no hay un camino espiritual para todos. En realidad hay tantos caminos como seres humanos. Cada uno según su madurez, su constitución mental, sus experiencias y sus necesidades sigue su propio camino único.

En resumen, para conseguir la iluminación hace falta seguir una vida sáttvica y orientada a la espiritualidad pero no en la teoría sino en la práctica.

Hace falta mucha práctica sistemática, determinación, coraje, fe, auto confianza, dedicación, perseverancia, paciencia y más que nada un anhelo ardiente para conocer la verdad. 
Paz, Luz y Amor



viernes, 5 de junio de 2015

¿LA MENTE ES NUESTRO AMIGO O NUESTRO ENEMIGO? by Atman Nityananda

¿LA MENTE ES NUESTRO AMIGO O NUESTRO ENEMIGO?
by Atman Nityananda

Baghavad Gita. - Cap. 6.6
"  Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo." 

Comentario por Swami Sivananda:
" La mente inferior o impura es tu verdadero enemigo, porque te ata a la mundanidad. La mente superior o pura es tu verdadero amigo porque te ayuda a conseguir la liberación. Vence la mente inferior con la ayuda de la mente superior. "

La mente rajasotamásica es nuestro enemigo y causa confusión, ignorancia, sufrimiento y separación de la vida y Dios.
La mente impura es oscura, densa, distraída, desequilibrada, distorsionada, perezosa, perversa, egoísta, apasionada, torpe, estúpida, descontenta e hipnotizada.

La mente sáttvica es nuestro amigo y un servidor fiel que nos ayuda a realizar la verdad y vivir con armonía, paz, felicidad, amor y unidad.
La mente pura es luminosa, transparente, aguda, inteligente, armónica, equilibrada, virtuosa, sosegada, enfocada, serena y despierta.

La gran batalla de la vida es la que sucede en nosotros mismos entre la mente impura y la mente sáttvica.



jueves, 4 de junio de 2015

INVOCACIÓN para la Paz, la Prosperidad y el Bienestar de todos

INVOCACIÓN para la Paz, la Prosperidad y el Bienestar de todos.

Antes de cada sesión de prácticas, cuando nos despertamos por la mañana y antes de dormir os propongo que hagáis esta invocación. Tiene muy altas vibraciones que tranquilizan y purifican nuestra mente y el espacio.

Om
Sarveśām Svastir Bhavatu
Sarveśām Shāntir Bhavatu
Sarveśām Pūrnam Bhavatu
Sarveśām Maṇgalam Bhavatu

Sarve bhavantu sukhinaḥ
Sarve santu nirāmayāḥ
Sarve bhadrāṇi paśyantu
Mā kashchit duḥkha bhāgbhavet

Asato maa satgamaya
Tamaso maa jyotir gamaya
Mrityor maa amritam gamaya

Om poornamadah poornamidam
Poornaat poornamudachyate
Poornasya poornamaadaya
Poornamevaavashishyate

Oṁ Shāntiḥ, Shāntiḥ, Shāntih