martes, 14 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE LA MENTE / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda



LA NATURALEZA DE LA MENTE

Capítulo VI de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1. El Guru dijo: La mente tiene el poder de crear y deshacer el universo entero en un abrir y cerrar de ojos. Mata a esta mente practicando Vichara (indagación), destruyendo las Vasanas y controlando su fluctuación.

2, 3. La mente es un cúmulo de Vasanas (deseos sutiles). Es por medio de las Vasanas que tiene lugar la esclavitud. La destrucción de las Vasanas generará liberación. La mente alcanzará la quintaesencia como una lámpara sin aceite si se destruyen las Vasanas.

4. Del mismo modo en que el gusano de seda se atrapa en su propio capullo, también el hombre se atrapa en la vasta red del Samsara con sus Sankalpas y Vasanas.

5. El enemigo del Atma es sólo la mente fluctuante. Por medio de su poder de fluctuación, la mente genera innumerables Vasanas y Sankalpas. Debes destruir este poder fluctuante de la mente mediante el constante Brahma-Vichara.

6. Brahman no brillará si no se destruyen las dualidades de la mente. Destruye las dualidades, entonces Brahman brillará en su prístina gloria.

7. El Ahamkara (ego), causa de todos los problemas, está ubicado en la mente. La aniquilación del egoísmo generará la destrucción de la mente, y la eliminación de la mente causará la destrucción del egoísmo. 

8. Las ideas de “mío” y “tuyo” son solamente una creación de la mente. Si se destruye la mente por medio de Vichara, estas ideas desaparecen. La sola destrucción de la mente es Liberación (Moksha).

9. La destrucción de los Sankalpas es realmente la destrucción de la mente. Es sólo la destrucción de los Sankalpas, sin posibilidad de que revivan, lo que constituye el asiento Bráhmico inefable, imperecedero y refulgente.

10. Así como se purifica el oro calentándolo en el fuego, también se purifica la mente en el fuego de la meditación.
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 Comentarios por Swami Krishnananda

1. El Guru dijo: La mente tiene el poder de crear y deshacer el universo entero en un abrir y cerrar de ojos. Mata a esta mente practicando Vichara (indagación), destruyendo las Vasanas y controlando su fluctuación.

El poder de la mente es indescriptible e inimaginable. Los mayores Siddhis y Riddhis (poderes psíquicas) son el efecto de la operación de la mente altamente purificada. Los poderes sorprendentes y las habilidades psíquicas son expresiones de la mente cuando se aproxima a la Consciencia Omnipotente que es la existencia misma del Poder. Hay hermosas historias en el Yoga Vasishtha, las cuales ilustran la existencia de los increíbles poderes de la mente. La mente es una forma rudimentaria del aspecto Chit (Consciencia) de la Realidad. Sólo la Chit-Shakti de Brahman aparece como la mente. La mente purificada tiene todos los poderes de Iccha (Voluntad), Jñana (Conocimiento, Sabiduría) y Kriya (Acción), los cuales constituyen los tres aspectos de la Shakti Suprema. La mente es más poderosa que todas las armas del mundo juntas; puede hacer y deshacer cosas en un momento, porque en su esencia es conciencia. Todos los poderes yóguicos se deben a la expansión de la mente en regiones más elevadas y sutiles que ella gobierna cuando entran en el dominio de sus actividades. Cuando la mente alcanza el estado supremo de expansión de la concciencia (Brahmakara-Vritti), el objeto de pensamiento está cerca. ¡Esa es la gloria de la majestuosidad del Ser!

Ese Estado Supremo se alcanza por medio de Vichara (indagación), y el control de las fluctuaciones de la mente. Vichara (investigación) en la Realidad que está detrás del universo es el segundo estado en el desarrollo de la consciencia espiritual. Tal investigación profunda en el misterio oculto que yace como trasfondo del universo, compele a la mente a desistir de su terrible expansión en el Vishayakara-Vritti que contempla al mundo externo con sus innumerables funciones. El dragón con tentáculos de la mente agita sus poderosas alas de lujuria y odio, emite el fuego del deseo para proteger a su ego, sacude la cola de su autoafirmación y devora el conocimiento de la Verdad. Se lo puede matar con el arma del discernimiento agudo cargado con la pólvora de un ardiente desapego por los tres mundos. Sólo la Satsanga prolongada puede matar a la mente malvada y hacer que el Jiva (Alma individual condicionada por el ego) recobre su independencia perdida.

2, 3. La mente es un cúmulo de Vasanas (deseos sutiles, impresiones dinámicas). Es por medio de las Vasanas que tiene lugar la esclavitud. La destrucción de las Vasanas generará liberación. La mente alcanzará la quintaesencia como una lámpara sin aceite si se destruyen las Vasanas.

La mente no es una sustancia indivisible. Del mismo modo en que la tela no es más que un manojo de hilos, la mente no es otra cosa que un conjunto de Vasanas (impresiones dinámicas y deseos sutiles) que acechan persistentemente dentro del subconsciente. Cuando se sacan los hilos uno a uno, ¿dónde está la tela? Cuando las Vasanas se queman con sus semillas, la mente desaparece en la morada inmortal de Brahman. El Upanishad dice, “Cuando los sentidos no operan y permanecen junto a la mente, y cuando el intelecto está quieto, se dice que ese es el Estado Supremo”. Las acciones egoístas que el Jiva realiza a diario aumentan el stock de estas Vasanas; de ese modo, le existencia en cuerpo físico continúa, y la rueda de nacimiento y muerte sigue rodando incesantemente. El vaciamiento de estas Vasanas demanda una doble contraactividad por parte del Jiva. La primera es dejar de agregar nuevas Vasanas y la segunda es destruir las ya existentes.

El primer propósito se cumple mediante la contemplación del Ser en todos los seres, el ofrecimiento de servicio desinteresado a otros, la devoción a Dios y la intensa concentración de la mente. El segundo se efectúa cuando la mente se afina completamente y cuando se experimenta al Ser.
Cuando se destruyen los hilos de las Vasanas, la tela de la mente también desaparece. Entonces, uno bebe profundamente la Ambrosía de Brahman. El alma se sumerge en el océano de beatitud. El sol de la sabiduría se levanta y se vive la Vida Inmortal. Se Logra la Existencia Divina, el Satchidananda Todopoderoso.

En este estado supremo, sólo hay silencio. La mente se vuelve inactiva debido a que se agotaron los Prarabdhas, del mismo modo en que se apaga naturalmente una lámpara a la que no se alimentó con aceite. El cenit de la existencia es el cese del pensamiento, el cambio y la acción. Es la obtención de todo a un mismo tiempo, es vivir la vida infinita, la liberación más elevada, la bendición suprema, la felicidad más grande y la condición ilimitada del Conocimiento que no es una posesión sino una existencia, no es un medio de conocimiento sino la misma existencia del Conocimiento Absoluto.

4. Del mismo modo en que el gusano de seda se atrapa en su propio capullo, también el hombre se atrapa en la vasta red del Samsara con sus Sankalpas y Vasanas.

La concepción de que la prisión de la vida del individuo se construye sola, parte del ejemplo del auto-aprisionamiento que el gusano de seda hace con el capullo que él mismo construye alrededor de su cuerpo. Se vuelve difícil después escaparse de esa prisión. El Jiva se envuelve con el capullo del amor por la separación de la Verdad Eterna por medio del acto positivo de engañarse a sí mismo. Es engañarse, es perjudicarse, es suicidarse permitiéndose caer en Yonis inferiores o condiciones degradadas de existencia. Eso es un verdadero suicidio, porque está matando la conciencia del verdadero Ser. La negación de la Verdad es fidelidad hacia lo que no es Verdad, lo que obviamente es falsedad. Aquel que se prende de lo irreal despreciando lo Real queda envuelto en la aterradora rueda del Samsara, y una vez que el Jiva es capturado en las garras de esta rueda, no hay esperanza de que se libere fácil y rápidamente. 

La red del Samsara se teje con los hilos de los Sankalpas. No se puede convertir en un Yogui aquel que no ha renunciado a los Sankalpas (los actos de la imaginación). Sankalpa es la determinación creativa por lograr cierto efecto en el reino de la vida relativa relacionando al ser con los seres objetivos, dando por sentado que éstos son independientes y reales en sí mismos. Esta afirmación creativa deposita las tendencias objetivas psíquicas en el corazón de la existencia del Jiva, y estas tendencias se afirman siempre que encuentran condiciones favorables. El sentido moral del intelecto suprime los apetitos inferiores y los deseos bajos durante la experiencia de vigilia, pero en el momento en que este sentido ético es eclipsado por el Tamas que se manifiesta en los estados de sueño con ensueño y sueño profundo, se expresan las tendencias físicas que echan a perder la consciencia del Ser y demandan satisfacción del deseo. En ese momento, la facultad de discernimiento es mitigada y la danza de los sentidos al son de las Vasanas se convierte en la principal característica de la vida del Jiva. La codicia material eyecta el veneno de la pasión mundana por la posesión y el goce de objetos espaciales. Así es como las Vasanas se las arreglan para mantener la individualidad y la actividad, y hacer que el Jiva sufra la enfermedad de la vida como un cuerpo localizado. No es meramente la supresión sino la completa destrucción del Sankalpa-bhavana lo que libera al Jiva de la esclavitud de la tierra.

5. El enemigo del Atma es sólo la mente fluctuante. Por medio de su poder de fluctuación, la mente genera innumerables Vasanas y Sankalpas. Debes destruir este poder fluctuante de la mente mediante el constante Brahma-Vichara.

El Atma ( Ser inmortal) es envuelto por el velo del pensamiento. La vibración de la mente genera nuevas Vasanas y Sankalpas mediante su impulso de avance hacia su expansión en el mundo de la naturaleza. Todo pensamiento envía tales corrientes de influencia creativa de la fuerza proporcional a la intensidad de la afirmación original, y los impulsos creativos tocan al ser mental de los otros cuerpos del universo en variados grados, según sea su poder de receptividad basado en sus propias categorías en los estados de su evolución espiritual. Cuando la actividad mental es capaz de afectar incluso cuerpos completamente separados del suyo, no hace falta decir que su cuerpo inmediato es tremendamente influenciado por ella.

Las condiciones de salud física, paz mental, equilibrio nervioso y corriente sanguínea armónica en el cuerpo dependen de la tranquilidad del órgano interno (Antahkarana). Todo pensamiento dañino envenena la sangre del individuo, altera los nervios y destruye la salud en general. Todas las enfermedades del cuerpo tienen su principal origen en el pecado y la pasión que genera la destrucción de la armonía y la pureza con un vigor enorme. Todos los pensamientos del individuo están generalmente dirigidos a las adquisiciones externas o a la injuria positiva de otros seres, o a los afectos desmedidos por objetos de amor. Tales pensamientos están en contra del bien real y el crecimiento de la conciencia espiritual, de allí que estropeen la carrera del Jiva arrastrándolo a sufrimientos de tres clases de influencias malvadas provenientes de sí mismo y engordadas por las acciones del resto de los seres del universo que tienen influencia sobre él, y también las reacciones de los cuerpos celestiales.

Brahmavichara es el remedio para esta aflicción. También se lo llama Brahmabhyasa, lo cual consiste en pensar en Brahman, hablar acerca de Brahman, recordándose entre sí acerca de Brahman y siempre dependiendo completamente de Brahman. Sólo tales clases de Sadhana para Brahma-Sakshatkara pueden liberar al Jiva de toda pena y muerte.

6. Brahman no brillará si no se destruyen las dualidades de la mente. Destruye las dualidades, entonces Brahman brillará en su prístina gloria.

Es imposible tener la visión de Brahman mientras uno tenga fe en la existencia dual. Aquél que está fuertemente atado a la vida plural y dual no puede ver a la Luz del Ser. Ni siquiera la vida intelectual puede hacer que uno contemple al Brahman glorioso, porque el intelecto funciona solamente sobre una base dual. El intelecto no puede trabajar con un sentimiento de Unidad total, porque por ese medio estaría tratando de autodestruirse. Aquello que incluye al conocedor mismo no puede ser visto por el sujeto conocedor. Sería como intentar treparse sobre los propios hombros. Todo método de cognición requiere un proceso de conocimiento aparte del conocedor y lo conocido. El intelecto mismo es uno de los sentidos a través del cual el órgano psíquico interno se manifiesta. El hecho de que la intelectualidad esté excluida de la inmoralidad no impide que esté incluido entre los órganos de percepción.

El poder superior de conocimiento que tiene el individuo está en su intelecto y, siendo éste esclavo de la realidad dual, el Jiva como tal no puede realizar a Brahman. Tiene que despojarse de las modificaciones psíquicas obstructivas y pararse firmemente sin la ayuda de los sentidos. Cuando las olas, las ondas y las burbujas, los rayos y las ramificaciones son consideradas como un ser, el mundo ya no es mundo, el cuerpo no es cuerpo, las relaciones no son relaciones y las cualidades no son cualidades.

Debido a que la dualidad no es la naturaleza de Brahman, Brahman no brillará donde haya dualidad. La percepción dual es una negación a percibir a Brahman que es Unidad, y debido a que dos contradicciones no pueden coexistir, la experiencia de Brahman se hace imposible en un mundo de pluralidad. Cuando se supera el sentido de dualidad en el ser, el preceptor y lo percibido se funden en una sola Unidad, y eso es la realización de Brahman. En sueño profundo, la dualidad tampoco aparece, pero debido a que la dualidad está allí, en estado potencial, y no es destruida, no se puede realizar a Brahman en el estado de sueño profundo. Unidad con Conciencia es Realidad. Se experimentan vislumbres de este estado en la contemplación desinteresada y la actividad de determinación pura y espiritual. El gozo del auto-abandono no puede ser comparado con ningún goce derivado de los disfrutes egoístas. 

7. El Ahamkara (ego), causa de todos los problemas, está ubicado en la mente. La aniquilación del egoísmo generará la destrucción de la mente, y la eliminación de la mente causará la destrucción del egoísmo.

El Ahamkara (egoísmo) es el principal sentido del Jiva. Es el amo manipulador de la vida de diversidad. El ego es el endurecimiento o la concreción de la consciencia universal en un punto del espacio. Está formado del material de la arrogancia y la exclusión de todo lo demás. El Ahamkara no necesariamente debe ser tomado como mero orgullo sino que es esencialmente el sentimiento de “yo soy” o la conciencia de uno mismo. Esta consciencia de uno mismo es el pivote de la rotación de la incesante revelación y retirada de las fuerzas auto-afirmativas arrojadas por el ego mediante sus poderosos hechizos de pensamiento. El universo entero es de hecho este encantamiento mágico del sentido del ego que tiene como trasfondo al océano de la mente.

El ego es una mónada en la Consciencia Absoluta. El ego desea intensamente expresarse y este poder de expresión crea la aparición ilimitada de espacio, tiempo, sonido, sensación, color, gusto y olor. El origen del mundo es el deseo del egoísmo en oposición al Ser. Cuanto más burda es la manifestación del ego, más real parece ser el mundo y más lejos está el Jiva de la Realidad.

El ego o individualidad no consiste en ser una simple entidad espiritual o un alma sino en ser una mente, un modo peculiar del Brahman Supremo determinado por un movimiento o una voluntad especial. Este mismo ego es denominado de diversas formas según realice diferentes funciones. Buddhi, Ahamkara, Chitta, Manas, Karma, Vasana, Sankalpa, Kalpana, Bhavana, Prakriti y Shakti son todas apariciones de las diferentes fuerzas que se manifiestan desde la raíz de la individualidad para cumplir con ciertas condiciones particularizadas de la propia existencia.

El ego y la mente están relacionados entre sí como el origen y la raíz. En un sentido, son el mismo poder visto desde diferentes puntos de vista. Este poder es como una onda en el Océano del Absoluto. Es el impulso de crear que causa la aparición del ego, y es esta voluntad de manifestar formas lo que tiene efecto sobre todos los egos, cada uno de los cuales toma parte a su manera en el esquema de la creación. Este impulso creativo debería ser controlado y dirigido hacia el interior para lograr la Autoiluminación o Realización de Brahman.

8. Las ideas de “mío” y “tuyo” son solamente una creación de la mente. Si se destruye la mente por medio de Vichara, estas ideas desaparecen. La sola destrucción de la mente es Liberación (Moksha).

“Yo”, “mío”, “tuyo” y otras ideas semejantes están basadas en la creencia del universo múltiple. La intensidad de estas ideas difiere en los diversos grados de ignorancia y conocimiento que caracterizan a los individuos. Hay siete grados de ignorancia y siete grados de conocimiento. Estos catorce estados de evolución están dominados por catorce grados de ignorancia que ocultan cada vez más la Realidad, en la medida en que la oscuridad se hace más densa y la inteligencia, más oscura. La Sadhana que se practica para eliminar esta ignorancia debería consistir en un descubrimiento gradual del Ser por medio del autocontrol y la abstracción sistemática. Estas ideas que reinan en la mente son ramificaciones que más tarde ganan independencia de su natural estado esencial y actúan como obstrucciones inamovibles en el sendero.

La destrucción del ego es la destrucción de la mente y se logra por medio de la práctica del Yoga. Yoga es un proceso que corre a lo largo de dos líneas, la negación de la individualidad y la afirmación del Ser. El ego o individualidad no es sólo intelecto sino también sentimiento y actividad. Por lo tanto, la práctica de Yoga se hace por medio de tres aspectos: la afirmación y la convicción intelectual de que uno no es el ego sino el Brahman Absoluto, la negación del deseo, infatuación y apego, etc., y la práctica de detener el funcionamiento incesante de la corriente vital o Prana que lleva a cabo la actividad de la vida mediante su salida y ocultamiento. Estos métodos generan momentos de descanso para la actividad física, lo cual corresponde al momento de descanso en la consciencia, por más pequeño que sea. Esta larga práctica genera descanso permanente de la actividad mental y abre las puertas de la intuición.

Cuando se practica Sadhana ( cualquiera sea el aspecto particular de la autotransformación) el punto importante a tener en cuenta es la negación del ego. Lo que puede liberar al individuo no es la práctica formal de rutinas y reglas tradicionales, sino métodos para pacificar al egoísmo por medio del sentido común y el entendimiento. Yoga es un proceso completamente introspectivo, porque el obstáculo para la Independencia Absoluta no es el cuerpo sino la mente. Cualquier práctica física que se haga para lograr la Perfección Espiritual debería ser acompañada por desapego interior y amor por el Eterno. El anhelo por aprehender al Ser Infinito dirige todas las emociones a la Plenitud de la Existencia destruyendo así al empedernido egoísmo. 

9. La destrucción de los Sankalpas es realmente la destrucción de la mente. Es sólo la destrucción de los Sankalpas, sin posibilidad de que revivan, lo que constituye el asiento Bráhmico inefable, imperecedero y refulgente.

Habría que destruir los Sankalpas más allá de toda resurrección. La resucitación de las Vasanas permite al árbol del Samsara crecer otra vez. Por lo tanto, el propósito de todos los métodos de Yoga es la completa aniquilación de toda posibilidad de reaparición de la mente. El sendero hacia la realización del Ser debería ser tranquilo, seguro y firme. No hay otra forma de lograr Liberación que el conocimiento de Aquello que realmente existe, porque la esclavitud consiste en el olvido del Absoluto que está aquí y ahora. No puede obtenerse la Liberación por solo vivir en un bosque practicando penitencia. Ni siquiera se requiere la renuncia al karma para lograr la realización del Ser. Lo que se necesita es Conocimiento, nada más ni nada menos. El Conocimiento consiste en la convicción de que Brahman es la única realidad, que todo es Brahman, que no puede existir nada que no sea Brahman y que Brahman es el mismo Ser de todo.

Jñana es un medio para la realización del Ser y no meramente una convicción intelectual. El estudio de las Escrituras puede contribuir a aumentar el Conocimiento, pero en sí mismo está solo en el reino de Maya. Jñana no es una creencia filosófica sino una comprensión intuitiva de la existencia entera. El individuo debería expandirse en el Absoluto y vivir como el Absoluto. Lo que indica el verdadero Jñana es vivir verdaderamente en la Experiencia de Brahman, el Ser Divino.

La erradicación de la función mental no se hace en un momento como un truco de magia. El apego del Jiva a su finitud viene de eones. Un mero entendimiento intelectual puede hacer que uno crea en la naturaleza ilusoria del mundo, pero aún así la ilusión no deja de atormentar al individuo. El cese del Samsara tiene lugar solamente mediante la realización del Conocimiento imperecedero y la práctica del Yoga. Yoga debería ser una disciplina que no descuide ningún aspecto de la vida. Todo verdadero método de Yoga para la realización del Ser debe abarcar los aspectos físico, mental y espiritual. El desarrollo unilateral deja a los otros aspectos como estaban y la experiencia de la Verdad se hace imposible.

10. Así como se purifica el oro calentándolo en el fuego, también se purifica la mente en el fuego de la meditación.

En su sentido estricto, Yoga es meditación en la Realidad Absoluta. El camino a tal meditación yace en el sufrimiento y el dolor. El sendero hacia la beatitud pasa siempre por el sacrificio y la purificación de uno mismo. El oro se vuelve lustroso cuando se lo depura de toda escoria y el ser brilla en su propia Naturaleza cuando se lo disciplina por medio de la meditación. La meditación espiritual se practica mediante la afirmación constante de la propia identidad con Brahman. De esa manera, la mente recobra la Paz. Cuando se asevera que el Ser está en sintonía con la gran expansión de la Realidad, la mente que es la sombra del Ser retorna a su sustancia, el Ser. Cuando se destruye la mente, las corrientes vitales o Pranas detienen su actividad, porque el Prana es sólo una manifestación del poder de la mente. La práctica de la afirmación profunda del Tattva Supremo subordina todo otro esfuerzo espiritual por alcanzar a Brahman.

Uno debe meditar continuamente en la verdad de que no es diferente de Brahman y dirigir así todas sus actividades, pensamientos y emociones hacia ese fin, afirmando sin interrupción que uno es el mismo Brahman Uno. Este método es el más difícil, porque uno tiene que sentir aquí el universo entero como la esencia única de Akhanda-Satchidananda. Reflexionando constantemente sobre la existencia absoluta de Brahman, uno se convierte en Brahman sólo debido al poder de la meditación. Esa persona que afirma a Brahman de esta manera adquiere todo poder y todo conocimiento, porque afirma aquello que es todo. Su Ser se convierte en el Infinito, Todo, Satyam, Jñanam y Anantam. La mente desaparece por falta de objetos de percepción. Cuando sólo se ve al Brahman Uno en todas partes, ¿qué posibilidad hay para que aparezcan objetos? El aliento también se detiene de esta forma y la Experiencia Absoluta brilla sola.

La afirmación de la condición Absoluta es apropiada solamente para la clase superior de aspirantes cuya mente está lista para recibir la Luz espiritual superior. Cuando el Sadhaka practique afirmaciones tan severas, la consciencia física tratará de rebelarse en contra de las medidas tomadas contra su bienestar. El resultado general de tales afirmaciones hechas por aspirantes de mente débil es el de gran temor y conmoción. La Conciencia Divina trata de manifestarse en el individuo y hace añicos al ego como un elefante loco que ha entrado en una pequeña choza. Esta meditación suprema se llama Brahmabhavana o Brahmabhyasa. La fuerza de la meditación intensa ilumina toda la naturaleza materializada e inmediatamente libera al alma, como el destello repentino de un relámpago. De un plumazo, el universo se reduce a nada y la majestuosidad de Brahman se revela. Ese es el objetivo.