martes, 14 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE LA MENTE / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda



LA NATURALEZA DE LA MENTE

Capítulo VI de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1. El Guru dijo: La mente tiene el poder de crear y deshacer el universo entero en un abrir y cerrar de ojos. Mata a esta mente practicando Vichara (indagación), destruyendo las Vasanas y controlando su fluctuación.

2, 3. La mente es un cúmulo de Vasanas (deseos sutiles). Es por medio de las Vasanas que tiene lugar la esclavitud. La destrucción de las Vasanas generará liberación. La mente alcanzará la quintaesencia como una lámpara sin aceite si se destruyen las Vasanas.

4. Del mismo modo en que el gusano de seda se atrapa en su propio capullo, también el hombre se atrapa en la vasta red del Samsara con sus Sankalpas y Vasanas.

5. El enemigo del Atma es sólo la mente fluctuante. Por medio de su poder de fluctuación, la mente genera innumerables Vasanas y Sankalpas. Debes destruir este poder fluctuante de la mente mediante el constante Brahma-Vichara.

6. Brahman no brillará si no se destruyen las dualidades de la mente. Destruye las dualidades, entonces Brahman brillará en su prístina gloria.

7. El Ahamkara (ego), causa de todos los problemas, está ubicado en la mente. La aniquilación del egoísmo generará la destrucción de la mente, y la eliminación de la mente causará la destrucción del egoísmo. 

8. Las ideas de “mío” y “tuyo” son solamente una creación de la mente. Si se destruye la mente por medio de Vichara, estas ideas desaparecen. La sola destrucción de la mente es Liberación (Moksha).

9. La destrucción de los Sankalpas es realmente la destrucción de la mente. Es sólo la destrucción de los Sankalpas, sin posibilidad de que revivan, lo que constituye el asiento Bráhmico inefable, imperecedero y refulgente.

10. Así como se purifica el oro calentándolo en el fuego, también se purifica la mente en el fuego de la meditación.
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 Comentarios por Swami Krishnananda

1. El Guru dijo: La mente tiene el poder de crear y deshacer el universo entero en un abrir y cerrar de ojos. Mata a esta mente practicando Vichara (indagación), destruyendo las Vasanas y controlando su fluctuación.

El poder de la mente es indescriptible e inimaginable. Los mayores Siddhis y Riddhis (poderes psíquicas) son el efecto de la operación de la mente altamente purificada. Los poderes sorprendentes y las habilidades psíquicas son expresiones de la mente cuando se aproxima a la Consciencia Omnipotente que es la existencia misma del Poder. Hay hermosas historias en el Yoga Vasishtha, las cuales ilustran la existencia de los increíbles poderes de la mente. La mente es una forma rudimentaria del aspecto Chit (Consciencia) de la Realidad. Sólo la Chit-Shakti de Brahman aparece como la mente. La mente purificada tiene todos los poderes de Iccha (Voluntad), Jñana (Conocimiento, Sabiduría) y Kriya (Acción), los cuales constituyen los tres aspectos de la Shakti Suprema. La mente es más poderosa que todas las armas del mundo juntas; puede hacer y deshacer cosas en un momento, porque en su esencia es conciencia. Todos los poderes yóguicos se deben a la expansión de la mente en regiones más elevadas y sutiles que ella gobierna cuando entran en el dominio de sus actividades. Cuando la mente alcanza el estado supremo de expansión de la concciencia (Brahmakara-Vritti), el objeto de pensamiento está cerca. ¡Esa es la gloria de la majestuosidad del Ser!

Ese Estado Supremo se alcanza por medio de Vichara (indagación), y el control de las fluctuaciones de la mente. Vichara (investigación) en la Realidad que está detrás del universo es el segundo estado en el desarrollo de la consciencia espiritual. Tal investigación profunda en el misterio oculto que yace como trasfondo del universo, compele a la mente a desistir de su terrible expansión en el Vishayakara-Vritti que contempla al mundo externo con sus innumerables funciones. El dragón con tentáculos de la mente agita sus poderosas alas de lujuria y odio, emite el fuego del deseo para proteger a su ego, sacude la cola de su autoafirmación y devora el conocimiento de la Verdad. Se lo puede matar con el arma del discernimiento agudo cargado con la pólvora de un ardiente desapego por los tres mundos. Sólo la Satsanga prolongada puede matar a la mente malvada y hacer que el Jiva (Alma individual condicionada por el ego) recobre su independencia perdida.

2, 3. La mente es un cúmulo de Vasanas (deseos sutiles, impresiones dinámicas). Es por medio de las Vasanas que tiene lugar la esclavitud. La destrucción de las Vasanas generará liberación. La mente alcanzará la quintaesencia como una lámpara sin aceite si se destruyen las Vasanas.

La mente no es una sustancia indivisible. Del mismo modo en que la tela no es más que un manojo de hilos, la mente no es otra cosa que un conjunto de Vasanas (impresiones dinámicas y deseos sutiles) que acechan persistentemente dentro del subconsciente. Cuando se sacan los hilos uno a uno, ¿dónde está la tela? Cuando las Vasanas se queman con sus semillas, la mente desaparece en la morada inmortal de Brahman. El Upanishad dice, “Cuando los sentidos no operan y permanecen junto a la mente, y cuando el intelecto está quieto, se dice que ese es el Estado Supremo”. Las acciones egoístas que el Jiva realiza a diario aumentan el stock de estas Vasanas; de ese modo, le existencia en cuerpo físico continúa, y la rueda de nacimiento y muerte sigue rodando incesantemente. El vaciamiento de estas Vasanas demanda una doble contraactividad por parte del Jiva. La primera es dejar de agregar nuevas Vasanas y la segunda es destruir las ya existentes.

El primer propósito se cumple mediante la contemplación del Ser en todos los seres, el ofrecimiento de servicio desinteresado a otros, la devoción a Dios y la intensa concentración de la mente. El segundo se efectúa cuando la mente se afina completamente y cuando se experimenta al Ser.
Cuando se destruyen los hilos de las Vasanas, la tela de la mente también desaparece. Entonces, uno bebe profundamente la Ambrosía de Brahman. El alma se sumerge en el océano de beatitud. El sol de la sabiduría se levanta y se vive la Vida Inmortal. Se Logra la Existencia Divina, el Satchidananda Todopoderoso.

En este estado supremo, sólo hay silencio. La mente se vuelve inactiva debido a que se agotaron los Prarabdhas, del mismo modo en que se apaga naturalmente una lámpara a la que no se alimentó con aceite. El cenit de la existencia es el cese del pensamiento, el cambio y la acción. Es la obtención de todo a un mismo tiempo, es vivir la vida infinita, la liberación más elevada, la bendición suprema, la felicidad más grande y la condición ilimitada del Conocimiento que no es una posesión sino una existencia, no es un medio de conocimiento sino la misma existencia del Conocimiento Absoluto.

4. Del mismo modo en que el gusano de seda se atrapa en su propio capullo, también el hombre se atrapa en la vasta red del Samsara con sus Sankalpas y Vasanas.

La concepción de que la prisión de la vida del individuo se construye sola, parte del ejemplo del auto-aprisionamiento que el gusano de seda hace con el capullo que él mismo construye alrededor de su cuerpo. Se vuelve difícil después escaparse de esa prisión. El Jiva se envuelve con el capullo del amor por la separación de la Verdad Eterna por medio del acto positivo de engañarse a sí mismo. Es engañarse, es perjudicarse, es suicidarse permitiéndose caer en Yonis inferiores o condiciones degradadas de existencia. Eso es un verdadero suicidio, porque está matando la conciencia del verdadero Ser. La negación de la Verdad es fidelidad hacia lo que no es Verdad, lo que obviamente es falsedad. Aquel que se prende de lo irreal despreciando lo Real queda envuelto en la aterradora rueda del Samsara, y una vez que el Jiva es capturado en las garras de esta rueda, no hay esperanza de que se libere fácil y rápidamente. 

La red del Samsara se teje con los hilos de los Sankalpas. No se puede convertir en un Yogui aquel que no ha renunciado a los Sankalpas (los actos de la imaginación). Sankalpa es la determinación creativa por lograr cierto efecto en el reino de la vida relativa relacionando al ser con los seres objetivos, dando por sentado que éstos son independientes y reales en sí mismos. Esta afirmación creativa deposita las tendencias objetivas psíquicas en el corazón de la existencia del Jiva, y estas tendencias se afirman siempre que encuentran condiciones favorables. El sentido moral del intelecto suprime los apetitos inferiores y los deseos bajos durante la experiencia de vigilia, pero en el momento en que este sentido ético es eclipsado por el Tamas que se manifiesta en los estados de sueño con ensueño y sueño profundo, se expresan las tendencias físicas que echan a perder la consciencia del Ser y demandan satisfacción del deseo. En ese momento, la facultad de discernimiento es mitigada y la danza de los sentidos al son de las Vasanas se convierte en la principal característica de la vida del Jiva. La codicia material eyecta el veneno de la pasión mundana por la posesión y el goce de objetos espaciales. Así es como las Vasanas se las arreglan para mantener la individualidad y la actividad, y hacer que el Jiva sufra la enfermedad de la vida como un cuerpo localizado. No es meramente la supresión sino la completa destrucción del Sankalpa-bhavana lo que libera al Jiva de la esclavitud de la tierra.

5. El enemigo del Atma es sólo la mente fluctuante. Por medio de su poder de fluctuación, la mente genera innumerables Vasanas y Sankalpas. Debes destruir este poder fluctuante de la mente mediante el constante Brahma-Vichara.

El Atma ( Ser inmortal) es envuelto por el velo del pensamiento. La vibración de la mente genera nuevas Vasanas y Sankalpas mediante su impulso de avance hacia su expansión en el mundo de la naturaleza. Todo pensamiento envía tales corrientes de influencia creativa de la fuerza proporcional a la intensidad de la afirmación original, y los impulsos creativos tocan al ser mental de los otros cuerpos del universo en variados grados, según sea su poder de receptividad basado en sus propias categorías en los estados de su evolución espiritual. Cuando la actividad mental es capaz de afectar incluso cuerpos completamente separados del suyo, no hace falta decir que su cuerpo inmediato es tremendamente influenciado por ella.

Las condiciones de salud física, paz mental, equilibrio nervioso y corriente sanguínea armónica en el cuerpo dependen de la tranquilidad del órgano interno (Antahkarana). Todo pensamiento dañino envenena la sangre del individuo, altera los nervios y destruye la salud en general. Todas las enfermedades del cuerpo tienen su principal origen en el pecado y la pasión que genera la destrucción de la armonía y la pureza con un vigor enorme. Todos los pensamientos del individuo están generalmente dirigidos a las adquisiciones externas o a la injuria positiva de otros seres, o a los afectos desmedidos por objetos de amor. Tales pensamientos están en contra del bien real y el crecimiento de la conciencia espiritual, de allí que estropeen la carrera del Jiva arrastrándolo a sufrimientos de tres clases de influencias malvadas provenientes de sí mismo y engordadas por las acciones del resto de los seres del universo que tienen influencia sobre él, y también las reacciones de los cuerpos celestiales.

Brahmavichara es el remedio para esta aflicción. También se lo llama Brahmabhyasa, lo cual consiste en pensar en Brahman, hablar acerca de Brahman, recordándose entre sí acerca de Brahman y siempre dependiendo completamente de Brahman. Sólo tales clases de Sadhana para Brahma-Sakshatkara pueden liberar al Jiva de toda pena y muerte.

6. Brahman no brillará si no se destruyen las dualidades de la mente. Destruye las dualidades, entonces Brahman brillará en su prístina gloria.

Es imposible tener la visión de Brahman mientras uno tenga fe en la existencia dual. Aquél que está fuertemente atado a la vida plural y dual no puede ver a la Luz del Ser. Ni siquiera la vida intelectual puede hacer que uno contemple al Brahman glorioso, porque el intelecto funciona solamente sobre una base dual. El intelecto no puede trabajar con un sentimiento de Unidad total, porque por ese medio estaría tratando de autodestruirse. Aquello que incluye al conocedor mismo no puede ser visto por el sujeto conocedor. Sería como intentar treparse sobre los propios hombros. Todo método de cognición requiere un proceso de conocimiento aparte del conocedor y lo conocido. El intelecto mismo es uno de los sentidos a través del cual el órgano psíquico interno se manifiesta. El hecho de que la intelectualidad esté excluida de la inmoralidad no impide que esté incluido entre los órganos de percepción.

El poder superior de conocimiento que tiene el individuo está en su intelecto y, siendo éste esclavo de la realidad dual, el Jiva como tal no puede realizar a Brahman. Tiene que despojarse de las modificaciones psíquicas obstructivas y pararse firmemente sin la ayuda de los sentidos. Cuando las olas, las ondas y las burbujas, los rayos y las ramificaciones son consideradas como un ser, el mundo ya no es mundo, el cuerpo no es cuerpo, las relaciones no son relaciones y las cualidades no son cualidades.

Debido a que la dualidad no es la naturaleza de Brahman, Brahman no brillará donde haya dualidad. La percepción dual es una negación a percibir a Brahman que es Unidad, y debido a que dos contradicciones no pueden coexistir, la experiencia de Brahman se hace imposible en un mundo de pluralidad. Cuando se supera el sentido de dualidad en el ser, el preceptor y lo percibido se funden en una sola Unidad, y eso es la realización de Brahman. En sueño profundo, la dualidad tampoco aparece, pero debido a que la dualidad está allí, en estado potencial, y no es destruida, no se puede realizar a Brahman en el estado de sueño profundo. Unidad con Conciencia es Realidad. Se experimentan vislumbres de este estado en la contemplación desinteresada y la actividad de determinación pura y espiritual. El gozo del auto-abandono no puede ser comparado con ningún goce derivado de los disfrutes egoístas. 

7. El Ahamkara (ego), causa de todos los problemas, está ubicado en la mente. La aniquilación del egoísmo generará la destrucción de la mente, y la eliminación de la mente causará la destrucción del egoísmo.

El Ahamkara (egoísmo) es el principal sentido del Jiva. Es el amo manipulador de la vida de diversidad. El ego es el endurecimiento o la concreción de la consciencia universal en un punto del espacio. Está formado del material de la arrogancia y la exclusión de todo lo demás. El Ahamkara no necesariamente debe ser tomado como mero orgullo sino que es esencialmente el sentimiento de “yo soy” o la conciencia de uno mismo. Esta consciencia de uno mismo es el pivote de la rotación de la incesante revelación y retirada de las fuerzas auto-afirmativas arrojadas por el ego mediante sus poderosos hechizos de pensamiento. El universo entero es de hecho este encantamiento mágico del sentido del ego que tiene como trasfondo al océano de la mente.

El ego es una mónada en la Consciencia Absoluta. El ego desea intensamente expresarse y este poder de expresión crea la aparición ilimitada de espacio, tiempo, sonido, sensación, color, gusto y olor. El origen del mundo es el deseo del egoísmo en oposición al Ser. Cuanto más burda es la manifestación del ego, más real parece ser el mundo y más lejos está el Jiva de la Realidad.

El ego o individualidad no consiste en ser una simple entidad espiritual o un alma sino en ser una mente, un modo peculiar del Brahman Supremo determinado por un movimiento o una voluntad especial. Este mismo ego es denominado de diversas formas según realice diferentes funciones. Buddhi, Ahamkara, Chitta, Manas, Karma, Vasana, Sankalpa, Kalpana, Bhavana, Prakriti y Shakti son todas apariciones de las diferentes fuerzas que se manifiestan desde la raíz de la individualidad para cumplir con ciertas condiciones particularizadas de la propia existencia.

El ego y la mente están relacionados entre sí como el origen y la raíz. En un sentido, son el mismo poder visto desde diferentes puntos de vista. Este poder es como una onda en el Océano del Absoluto. Es el impulso de crear que causa la aparición del ego, y es esta voluntad de manifestar formas lo que tiene efecto sobre todos los egos, cada uno de los cuales toma parte a su manera en el esquema de la creación. Este impulso creativo debería ser controlado y dirigido hacia el interior para lograr la Autoiluminación o Realización de Brahman.

8. Las ideas de “mío” y “tuyo” son solamente una creación de la mente. Si se destruye la mente por medio de Vichara, estas ideas desaparecen. La sola destrucción de la mente es Liberación (Moksha).

“Yo”, “mío”, “tuyo” y otras ideas semejantes están basadas en la creencia del universo múltiple. La intensidad de estas ideas difiere en los diversos grados de ignorancia y conocimiento que caracterizan a los individuos. Hay siete grados de ignorancia y siete grados de conocimiento. Estos catorce estados de evolución están dominados por catorce grados de ignorancia que ocultan cada vez más la Realidad, en la medida en que la oscuridad se hace más densa y la inteligencia, más oscura. La Sadhana que se practica para eliminar esta ignorancia debería consistir en un descubrimiento gradual del Ser por medio del autocontrol y la abstracción sistemática. Estas ideas que reinan en la mente son ramificaciones que más tarde ganan independencia de su natural estado esencial y actúan como obstrucciones inamovibles en el sendero.

La destrucción del ego es la destrucción de la mente y se logra por medio de la práctica del Yoga. Yoga es un proceso que corre a lo largo de dos líneas, la negación de la individualidad y la afirmación del Ser. El ego o individualidad no es sólo intelecto sino también sentimiento y actividad. Por lo tanto, la práctica de Yoga se hace por medio de tres aspectos: la afirmación y la convicción intelectual de que uno no es el ego sino el Brahman Absoluto, la negación del deseo, infatuación y apego, etc., y la práctica de detener el funcionamiento incesante de la corriente vital o Prana que lleva a cabo la actividad de la vida mediante su salida y ocultamiento. Estos métodos generan momentos de descanso para la actividad física, lo cual corresponde al momento de descanso en la consciencia, por más pequeño que sea. Esta larga práctica genera descanso permanente de la actividad mental y abre las puertas de la intuición.

Cuando se practica Sadhana ( cualquiera sea el aspecto particular de la autotransformación) el punto importante a tener en cuenta es la negación del ego. Lo que puede liberar al individuo no es la práctica formal de rutinas y reglas tradicionales, sino métodos para pacificar al egoísmo por medio del sentido común y el entendimiento. Yoga es un proceso completamente introspectivo, porque el obstáculo para la Independencia Absoluta no es el cuerpo sino la mente. Cualquier práctica física que se haga para lograr la Perfección Espiritual debería ser acompañada por desapego interior y amor por el Eterno. El anhelo por aprehender al Ser Infinito dirige todas las emociones a la Plenitud de la Existencia destruyendo así al empedernido egoísmo. 

9. La destrucción de los Sankalpas es realmente la destrucción de la mente. Es sólo la destrucción de los Sankalpas, sin posibilidad de que revivan, lo que constituye el asiento Bráhmico inefable, imperecedero y refulgente.

Habría que destruir los Sankalpas más allá de toda resurrección. La resucitación de las Vasanas permite al árbol del Samsara crecer otra vez. Por lo tanto, el propósito de todos los métodos de Yoga es la completa aniquilación de toda posibilidad de reaparición de la mente. El sendero hacia la realización del Ser debería ser tranquilo, seguro y firme. No hay otra forma de lograr Liberación que el conocimiento de Aquello que realmente existe, porque la esclavitud consiste en el olvido del Absoluto que está aquí y ahora. No puede obtenerse la Liberación por solo vivir en un bosque practicando penitencia. Ni siquiera se requiere la renuncia al karma para lograr la realización del Ser. Lo que se necesita es Conocimiento, nada más ni nada menos. El Conocimiento consiste en la convicción de que Brahman es la única realidad, que todo es Brahman, que no puede existir nada que no sea Brahman y que Brahman es el mismo Ser de todo.

Jñana es un medio para la realización del Ser y no meramente una convicción intelectual. El estudio de las Escrituras puede contribuir a aumentar el Conocimiento, pero en sí mismo está solo en el reino de Maya. Jñana no es una creencia filosófica sino una comprensión intuitiva de la existencia entera. El individuo debería expandirse en el Absoluto y vivir como el Absoluto. Lo que indica el verdadero Jñana es vivir verdaderamente en la Experiencia de Brahman, el Ser Divino.

La erradicación de la función mental no se hace en un momento como un truco de magia. El apego del Jiva a su finitud viene de eones. Un mero entendimiento intelectual puede hacer que uno crea en la naturaleza ilusoria del mundo, pero aún así la ilusión no deja de atormentar al individuo. El cese del Samsara tiene lugar solamente mediante la realización del Conocimiento imperecedero y la práctica del Yoga. Yoga debería ser una disciplina que no descuide ningún aspecto de la vida. Todo verdadero método de Yoga para la realización del Ser debe abarcar los aspectos físico, mental y espiritual. El desarrollo unilateral deja a los otros aspectos como estaban y la experiencia de la Verdad se hace imposible.

10. Así como se purifica el oro calentándolo en el fuego, también se purifica la mente en el fuego de la meditación.

En su sentido estricto, Yoga es meditación en la Realidad Absoluta. El camino a tal meditación yace en el sufrimiento y el dolor. El sendero hacia la beatitud pasa siempre por el sacrificio y la purificación de uno mismo. El oro se vuelve lustroso cuando se lo depura de toda escoria y el ser brilla en su propia Naturaleza cuando se lo disciplina por medio de la meditación. La meditación espiritual se practica mediante la afirmación constante de la propia identidad con Brahman. De esa manera, la mente recobra la Paz. Cuando se asevera que el Ser está en sintonía con la gran expansión de la Realidad, la mente que es la sombra del Ser retorna a su sustancia, el Ser. Cuando se destruye la mente, las corrientes vitales o Pranas detienen su actividad, porque el Prana es sólo una manifestación del poder de la mente. La práctica de la afirmación profunda del Tattva Supremo subordina todo otro esfuerzo espiritual por alcanzar a Brahman.

Uno debe meditar continuamente en la verdad de que no es diferente de Brahman y dirigir así todas sus actividades, pensamientos y emociones hacia ese fin, afirmando sin interrupción que uno es el mismo Brahman Uno. Este método es el más difícil, porque uno tiene que sentir aquí el universo entero como la esencia única de Akhanda-Satchidananda. Reflexionando constantemente sobre la existencia absoluta de Brahman, uno se convierte en Brahman sólo debido al poder de la meditación. Esa persona que afirma a Brahman de esta manera adquiere todo poder y todo conocimiento, porque afirma aquello que es todo. Su Ser se convierte en el Infinito, Todo, Satyam, Jñanam y Anantam. La mente desaparece por falta de objetos de percepción. Cuando sólo se ve al Brahman Uno en todas partes, ¿qué posibilidad hay para que aparezcan objetos? El aliento también se detiene de esta forma y la Experiencia Absoluta brilla sola.

La afirmación de la condición Absoluta es apropiada solamente para la clase superior de aspirantes cuya mente está lista para recibir la Luz espiritual superior. Cuando el Sadhaka practique afirmaciones tan severas, la consciencia física tratará de rebelarse en contra de las medidas tomadas contra su bienestar. El resultado general de tales afirmaciones hechas por aspirantes de mente débil es el de gran temor y conmoción. La Conciencia Divina trata de manifestarse en el individuo y hace añicos al ego como un elefante loco que ha entrado en una pequeña choza. Esta meditación suprema se llama Brahmabhavana o Brahmabhyasa. La fuerza de la meditación intensa ilumina toda la naturaleza materializada e inmediatamente libera al alma, como el destello repentino de un relámpago. De un plumazo, el universo se reduce a nada y la majestuosidad de Brahman se revela. Ese es el objetivo.

viernes, 10 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE IGNORANCIA / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

 "La oscuridad más negra es la ignorancia" 

LA NATURALEZA DE IGNORANCIA (AVIDYA)
Capítulo IV de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1. El Guru dijo: Avidya es Malina-Sattva. Es el Upadhi (el agregado limitante) del Jiva. Es el Karana Sharira (cuerpo causal) del alma individual. Avidya es Anandamaya Kosha (envoltura).

2. Avidya es la percepción falsa por la cual el Jiva ignorante considera al cuerpo y al intelecto como si fuera puros, permanentes y fuentes de placer.

3. Así como un rey, por propia voluntad, representa el papel de mendigo en una obra de teatro, también el Sat-Chid-Ananda Brahman representa el papel del Jiva en el teatro del mundo por propia voluntad, con el fin de jugar.

4. Del mismo modo en que los hombres que tienen visión defectuosa ven algo blanco como si fuera amarillo, así uno percibe al Ser como el cuerpo debido a la ignorancia (Avidya).

5. Cuando uno tiene conocimiento del Ser, Avidya desaparece. La sede de Brahman es la destrucción de Avidya.

6. Así como la suciedad enturbia el espejo, Avidya vela a Brahman. Así, los seres humanos son engañados por Avidya.

7. Mente, sentidos, egoísmo, intelecto y cuerpo son los efectos de Avidya. Si se destruye la causa, los efectos se destruyen solos. 

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 Comentarios por Swam Krishnananda 

1. El Guru dijo: Avidya es Malina-Sattva. Es el Upadhi (el agregado limitante) del Jiva. Es el Karana Sharira (cuerpo causal) del alma individual. Avidya es Anandamaya Kosha. 

Avidya (ignorancia) es lo mismo que Maya, pero sólo en relación al individuo. Avidya es Malina-Sattva (Sattva polucionada por Rajas y Tamas). En vidya hay cierto predominio de actividad distractora y estupor. El individuo es controlado por Avidya, pero Ishvara (Dios) no es controlado por Maya. La fuerza de Avidya limita la conciencia a tal punto que falsamente se le hace creer al individuo que su cuerpo es toda la verdad. No sólo el cuerpo sino que incluso los objetos y las personas ficticiamente conectados con los intereses del cuerpo también son superpuestos sobre el ser, y su pérdida o dolor se considera como una pérdida real para el mismo ser.

Hay una terrible degeneración de la conciencia en el caso del ser terrenal individual.
  • Primero, se olvida de la Realidad. 
  • En segundo lugar, centra su conciencia en un cuerpo localizado. 
  • En tercer lugar, atrae hacia sí otros cuerpos externos. 
En consecuencia, comienza ahora a odiar a aquellas entidades o individuos que no estén conectados con sus intereses o que se opongan a ello. Cuanto más concreta sea la forma de la conciencia, mayor será el grado de superposición, mayor la esclavitud, menor la luz y la pureza, mayor la intensidad de las pasiones, más profunda la ignorancia y más densa la ilusión.

El asiento de Avidya es el Karana Sharira (el cuerpo causal) del alma. Hay un denso enturbiamiento de la conciencia del Ser debido a las vibraciones agitadoras provenientes del intenso deseo de materializarse. El poder del anhelo de exteriorizar la existencia del Ser es un agente monstruoso, impensable, que inmediatamente altera la paz del Ser y lanza los colmillos venenosos del funcionamiento sensorial. Ésta es la historia del auto-aprisionamiento y el agudo sufrimiento creado por la propia manifestación de la conciencia egocéntrica. El depósito del poder de ilusión y tormento es el Anandamaya Kosha, la envoltura de felicidad del alma que mantiene en stock todas las semillas de los Samskaras (impresiones) y los efectos físicos de todas las acciones mentales que el individuo realiza. Este stock de impresiones mantiene las futuras encarnaciones de ignorancia y agonía como individuo en la vida terrenal. Por lo tanto, Avidya es la madre de la miseria y la causa de la vida en prisión de la personalidad egoísta como un individuo distinto del vasto universo.

2. Avidya es la percepción falsa por la cual el Jiva ignorante considera al cuerpo y al intelecto como si fuera puros, permanentes y fuentes de placer.

“Avidya” es “aquello que no existe”. En realidad, es un concepto basado en la creencia de que los objetos percibidos por medio de la externalización y los órganos de tal percepción son absolutamente reales en sus formas. Las creaciones que el Ser hace por medio del pensamiento intensificado son imaginadas como verdaderamente existentes, a pesar de que el Ser en verdad no crea nada diferente de sí debido a la inexistencia de una segunda entidad con respecto al Ser Único. Se cree que una sombra es una sustancia, se confunde un fantasma con algo real, se cree que un espejismo es un estanque. Las montañas parecen danzar y los árboles parecen moverse cuando la mente es afectada por la locura o la intoxicación. La terrible fiebre de la vida es la agitación de la Conciencia Única que sueña ser múltiple. El universo es el sueño del Ser subjetivo, el objeto del ensueño de la hipnotización del Ser. El mundo existe en la aceptación cósmica de lo que en verdad es una presentación ilusoria.

Se da por sentado que el cuerpo, la mente, el intelecto y las modificaciones de la imaginación son puros y perfectos y fuente de felicidad permanente para el ser. El ser es existencia eterna y beatífica, y desea encontrar felicidad en aquello que sólo ha imaginado y que en verdad no existe. Esta ilusión es reforzada por la actividad continua y la lucha por mantener el estado de la auto-impuesta individualidad; y para mantener la ilusión, se aplica la energía necesaria desde el fondo de la fuente de ignorancia, Anandamaya Kosha. Incluso cuando se produce la muerte del cuerpo, este centro de ignorancia no se destruye. Se lo lleva a otros cuerpos que el ser manifiesta. Este ciclo del Samsara nunca finaliza, ya que la envoltura de ignorancia agrega al viejo stock de Samskaras las impresiones de acciones cíclicas realizadas en la vida diaria del individuo. Uno se libera de este ciclo sólo cuando interrumpe el hilo de pensamiento por medio de la meditación espiritual.

3. Así como un rey, por propia voluntad, representa el papel de mendigo en una obra de teatro, también el Sat-Chid-Ananda Brahman representa el papel del Jiva en el teatro del mundo por propia voluntad, con el fin de jugar.

La pregunta acerca de por qué el drama del mundo aparece no ha sido respondida satisfactoriamente. Puede entenderse como una auto-imposición sobre la condición absoluta, una limitación del infinito, una desconexión de la Consciencia Unificada del Ser, un juego de lo múltiple en lo indiviso. Se explica que así como un rey en una obra de teatro se pone el atuendo de un mendigo por propia voluntad, también el Uno aparece como los muchos.

Es entendible que el rey juegue y disfrute de la gracia mientras está consciente de su condición de rey aun haciendo el papel de mendigo. Pero si el rey se olvida de su naturaleza prístina en su pretendido estado de mendigo, entonces el juego ya no es más juego sino una encarcelación en la consciencia de lo que no es. La creencia prolongada y la imaginación de que uno es algo lo convierte en eso que imagina, porque el Ser original imaginado es omnipotente. La Esencia Satchidananda se ha revestido con las formas del mundo como un juego — tenemos que llamarlo juego, porque no podemos dar ninguna otra razón para la aparición del mundo — pero los centros de imaginación subsecuentes que originalmente salieron del pensamiento absoluto, comienzan a hacer el papel de tontos y, debido a la afirmación continuada, se vuelven tontos, individuos atados a la mundanalidad.

El individuo (Jiva) no sabe que está participando de un juego sino que cree ser en verdad lo que parece en el atuendo imaginado. Aquí se hace la esclavitud del individuo en oposición a la Esencia de Satchidananda que conscientemente se manifiesta como el universo multiforme. Los aspirantes tienen que aprender una lección de esto, en vez de simular ser algo indeseable, incluso como mera diversión. Con el tiempo, las bromas se convierten en realidad y el bromista se ata finalmente a su propia creación. En lo que sea que uno piense, en eso se convierte, porque la fuente de la imaginación es el Ser omnipotente. Aquél que cree ser Brahman se convierte en Brahman Mismo. Hay una historia en la que un ladrón tuvo que pretender ser un santo debido a las circunstancias y más tarde se convirtió en verdadero santo. Incluso una persona Sattvica, bien establecida en religión y virtud, se volverá tamásica y brutal con el correr del tiempo si comienza a representar constantemente el papel de demonio en una obra. Las emociones que se levantan cuando uno actúa tienen un efecto duradero y afectan al individuo permanentemente. Esta teoría se aplica en el Bhramara-Kita-Nyaya de la meditación vedántica, donde el meditador afirma que es Brahman y así se convierte finalmente en Brahman. 

4. Del mismo modo en que los hombres que tienen visión defectuosa ven algo blanco como si fuera amarillo, así uno percibe al Ser como el cuerpo debido a  la ignorancia (Avidya).

El hombre con una visión defectuosa tiene una percepción distorsionada de las cosas. La Conciencia con su visión infectada por el impulso de materialización, objetivación, diversificación, y auto-multiplicación, concibe al cuerpo como Ser y al Ser como cuerpo. Las cinco envolturas (koshas) están superpuestas en el Atman, y el Atman a su vez está superpuesto en las cinco envolturas que constituyen el cuerpo. Cuando la construcción de los globos oculares se modifica, el mundo entero es visto de manera diferente. Hay lentes que pueden hacer que un cuadrado parezca ovalado y un círculo lleno de ondulaciones. Si uno se mira en un espejo roto, el rostro también se verá roto. Una vara recta parece doblada como un arco cuando se la sumerge en agua. Un hombre ciego de nacimiento piensa que todos caminan en la oscuridad, y la alteración de la superficie del agua hace que el sol en el cielo parezca temblar. El defecto subjetivo hace que el objeto también parezca defectuoso y así el Brahman Eterno se ve manifestándose como múltiples cosmos, puramente debido a la obnubilación de la consciencia y la distracción de la percepción subjetiva.

La ignorancia del Jiva es colosal. Tienen noción errónea acerca de sí y de su conexión con el mundo y los otros individuos, porque se desconecta de otros y cree que su vida como tal es eterna. La fe basada en la falsedad transforma esa falsedad haciéndole parecer como verdad; así, el Jiva se engaña por medio de sus propias construcciones mentales.

5. Cuando uno tiene conocimiento del Ser, Avidya desaparece. La sede de Brahman es la destrucción de Avidya.

Cuando uno adquiere la sabiduría de la Verdad, Avidya no aparece más. Existe sólo hasta que desaparece el egoísmo. Cuando se supera el amor por la vida, cuando la voluntad de vivir, Abhinivesha (el aferrarse a la prolongación de la existencia personal) se frustra por medio de Vicharana y contemplación, cuando los poderes de la mente se dirigen hacia el interior y son utilizados para contrarrestar la creación de la imaginación inversa, la preocupación de la existencia en cuerpos limitados termina.

La realización del Ser es la destrucción de Avidya. Los dos actos son simultáneos. El acto de la realización no es un logro positivo sino una destrucción negativa. No es obtener algo sino eliminarlo. No es un invento sino un descubrimiento. La Realidad está inundando el corazón mismo del ser de todos en todos los tiempos, sin siquiera un sentido de interrupción en ningún lugar ni en ninguna condición. Pero la corriente libre de la inundación de Brahman es bloqueada por el aparato psíquico del Jiva, y la destrucción de esta saliente de la fuerza del órgano psicológico interno es el proceso de realización del Ser en diversas formas. El desborde incesante de Brahman es denominado de variadas formas como los diferentes poderes y esfuerzos de la naturaleza. Esa es la razón por la cual los Upanishads recurren a los procesos negativos de la negación del mundo y la realización de Brahman.

El aspirante espiritual, por lo tanto, debería eliminar las tendencias negativas ocultas en los recovecos de su consciencia y llevar una vida desconectada del ajetreo y el bullicio del mundo. Él no debería ocuparse del trabajo de cumplir con el esquema de Pravritti marga o el sendero de la vida mundana. Una persona que ha entendido adecuadamente el misterio de esta ilusión del mundo no puede vivir en el plano negativo de la consciencia mundana ni siquiera por un segundo. Deseo, ira y codicia son los precursores de la vida en prisión del Samsara, mientras que la vida feroz de la mente se mantiene alimentándola con las cualidades negativas de la sensualidad. Por lo tanto, el aspirante debería refrenar sus funciones mentales. Sólo entonces, la gloriosa Verdad del Ser se revelará. No hay que capturar al Ser desde afuera; es la existencia más interior del hombre. Aquellos que corren alejándose de su Ser son arrastrados por la fuerza de Avidya al pozo de nacimientos y muertes.

6. Así como la suciedad enturbia el espejo, Avidya vela a Brahman. Así, los seres humanos son engañados por Avidya.

La fuerza de Avidya vela a Brahman del mismo modo en que la exhalación de un hombre empaña un espejo limpio. Avidya es el origen del esfuerzo egoísta y los intereses limitados que tratan de que el ego tenga una larga vida. Cuando se le da al ego lo que pide, se prolonga la vida en la tierra y la corriente del Samsara nunca termina. Por lo tanto, es necesario que el Sadhaka desarraigue el egoísmo, negando los intereses individuales por medio del auto-sacrificio y la negativa a someterse a los deseos personales. Los apetitos más bajos del ser animal arrastran en todas direcciones al Jiva, por medio de los sentidos, y se vuelve difícil para el alma afligida descansar en paz.

La naturaleza codiciosa originada en el deseo de vivir mucho en la tierra se fortalece por medio de la actividad dirigida hacia la satisfacción de ese fin. Un sacrificio completo del ser para los intereses de otros capacita al Jiva para vivir en el conocimiento superior. Éste es el método de Karma Yoga, en el cual uno se abstiene de los goces personales y da felicidad a otros.

Los seres humanos son engañados por Avidya y pueden liberarse de sus redes sólo por medio de la Sadhana (práctica espiritual) en pos de la perfección. Cualquier forma de esfuerzo espiritual se centra en destruir al ego, la raíz de la pasión por la vida. Avidya es la progenitora de las aflicciones sucesivas de Asmita, Raga, Dvesha y Abhinivesha. Estas aflicciones pueden ser erradicadas dirigiéndose hacia el Origen de la Vida Eterna por medio de la regulación de la conducta y la meditación en el ideal espiritual. Cualquiera sea la convicción del hombre mundano con respecto a la realidad de su vida en el descenso al error y la perpetración de algo malo, no puede menos que ver discordia en todas partes, incluso en la vida de criaturas pequeñas. Aún así, el hombre corre tras la posesión de ganancias materiales y se esfuerza por adquirir gran nombre y fama. No comprende los efectos de la vida fenoménica y persiste de una u otra manera en arrastrarse hacia su actual estado miserable. Este ampliamente extendido engaño de la vida es el efecto de Avidya, y el hombre se salva sólo cuando se refugia en el Ser Permanente, su propio ser, y abandona todo otro emprendimiento en su vida.

7. Mente, sentidos, egoísmo, intelecto y cuerpo son los efectos de Avidya. Si se destruye la causa, los efectos se destruyen solos.

Los Hatha Yoguis comienzan desde el cuerpo físico hacia la verdad interior disciplinando la envoltura física primero, pero los vedánticos directamente comienzan desde la inteligencia más interior y destruyen toda la superestructura del fenómeno del mundo. 
La causa de la enfermedad de la vida está en las envolturas exteriores del ser; por lo tanto, meras aplicaciones externas sin prestar atención a la raíz de la infección, no darán un beneficio duradero. Aunque la verdadera causa del Samsara sea el Anandamaya Kosha, no se puede practicar la Sadhana espiritual descansando sólo en esta envoltura. Cuando el Jiva descansa en esta envoltura de ignorancia, se duerme, siendo completamente inconsciente tanto de sí mismo como del universo externo. No conoce la naturaleza interior ni la exterior. El estado de total inercia es inapropiado para la actividad del esfuerzo espiritual, porque el esfuerzo requiere consciencia. De allí que, en sueño profundo, incluso si el Jiva está más cerca de la Realidad sin ser afectado por la distracción, no puede progresar en su evolución espiritual ya que el estado de oscuridad es estático y no admite la entrada del esfuerzo consciente.

Por lo tanto, el meditador vedántico comienza con el Vijñanamaya Kosha (buddhi, intelecto), aunque sea afectado por el dinamismo Rajásico; debido a que la Inteligencia Suprema se refleja en esa kosha (envoltura), es capaz de continuar su trabajo de trascendencia del ser con la ayuda de la facultad intelectual. Cuando mediante el adecuado Viveka (el discernimiento), el vedántico afirma al Ser Absoluto, la mente se mantiene quieta, los sentidos regresan a su origen psíquico, al ego no se le permiten arrogaciones, y el Chitta (depósito de Samskaras 'impresiones) se mantiene bajo control.

Así, la meditación vedántica, que busca destruir la causa de Avidya, supera automáticamente los efectos de la misma y quema las semillas de pasadas impresiones que están alojadas en el corazón. Los nudos de la ignorancia se rompen y el individuo se convierte en el Supremo.

jueves, 2 de noviembre de 2017

La mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación ~ Vivekachudamani


La mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación

164
La identificación con este cuerpo físico es la raíz de la miseria y la atadura al ciclo de nacimientos y muertes para aquella gente que está apegada a lo irreal; así pues, ten mucho cuidado y destruye esa ilusión. Una vez que se disipa esta identificación que es causada por la mente, ya no tenemos que volvernos a reencarnar.

165
Esta envoltura material* (Annamaya Kosha) que se sustenta mediante la comida parece que tiene vida propia, pero esto es sólo debido a que está interpenetrada por la envoltura Prana (Pranamaya Kosha.
Commentario:
envoltura material* (Annamaya Kosha)*:
Las envolturas son cinco:  Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vijnamaya Kosha, Anandamaya Kosha.

166
Tampoco esa envoltura de Prana* es el Atman, porque es tan sólo una modificación de Vayu* que como el aire entra y sale del cuerpo. No puede ser el Atman porque no puede diferenciar entre lo bueno y lo malo, ni para él ni para los demás; carece de voluntad y depende continuamente del Ser.
Commentario
prana*: La fuerza o energía vital
Vayu*: Este es el nombre que recibe el dios del viento y las tempestades. Pero en este caso se refiere al Prana-Vayu o la energía vital que contiene el aire (vayu significa literalmente “aire”)

167
La envoltura mental la componen los órganos del conocimiento y la mente. Es en esta envoltura donde se registran los conceptos tales como: “Yo”, “Tú”, “Mío”, “Tuyo”, etcétera. Esta envoltura es poderosa y tiene la facultad de atribuirle nombres a todo. Se manifiesta como un poder que penetra la envoltura anterior, la envoltura vital.

168
Esta envoltura mental es como un fuego de sacrificio que es alimentado por los diversos y numerosísimos deseos originados por los cinco órganos de los sentidos que sirven como los sacerdotes de la ceremonia. La llama del fuego es avivada por los objetos de los sentidos que son como una continua ofrenda de oblaciones. Y el resultado de este sacrificio es el universo fenoménico (como una proyección de la mente).ç

169
La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente, porque la ignorancia no es más que la mente misma, que origina el apego y somete al Atman al ciclo de la transmigración. Cuando la mente desaparece, desaparece la ignorancia; y cuando la mente se manifiesta, se manifiesta su propia naturaleza, que es la ignorancia y la confusión.

170
En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este (universo fenomenal) es la proyección de la mente.
171
La experiencia universal nos enseña que en el estado de sueño profundo, cuando la mente queda reducida a su estado causal61, para ese individuo que está dormido, nada existe. De lo cual podemos deducir que esa existencia relativa en la que el hombre vive, no es más que la creación de su propia mente y carece de realidad objetiva.

172
De la misma forma que el viento trae las nubes y se las lleva también, es la mente la que causa la atadura del hombre, y será también la causa de su liberación cuando se vaya.

173
Primero la mente crea en el hombre el apego por su propio cuerpo y por los demás objetos de los sentidos, lo cual le deja atado como una soga ata a un animal. Pero es esa misma mente la que más tarde crea en el individuo un fuerte sentimiento de desagrado por esos mismos objetos sensuales, poniendo en evidencia su volubilidad, su inconstancia y su falta de objetividad. El sufrimiento que provoca en el individuo, este constante desdoblamiento provocado por la dualidad mental, impulsa al individuo a buscar una realidad superior al comprobar que la mente no es digna de confianza.

174
Así pues la mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación: cuando está bajo la influencia de los efectos de rajas conduce al hombre a la atadura, pero si se purifica de los efectos de rajas y tamas, sattva conduce a la mente hacia su disolución total en Brahman, y de esta forma el hombre obtiene la liberación.

175
Perseverando en el recto discernimiento* (viveka) que le permite al hombre renunciar a las ilusiones creadas por su propia mente, obtiene inspiración suficiente para que dentro de él surja un profundo anhelo por alcanzar la liberación. Así pues, un verdadero buscador de la liberación debe antes que nada fortalecer estos dos aspectos: discernimiento* y renuncia*.
Commentario:
discernimiento*: Discernimiento entre lo Real y lo irreal; no se refiere a la inteligencia ni a la capacidad mental de discurrir sobre asuntos mundanos.
 renuncia*: Renuncia a lo irreal (al ego y la mente que son los causantes del apego); no se refiere a la renuncia a los objetos de este mundo o a los bienes materiales, pues son inocuos para aquel que ha realizado la verdadera renuncia.

176
En la selva de los placeres sensuales mora un terrible tigre llamado mente: que los hombres buenos que anhelan profundamente alcanzar la liberación jamás vayan allí.
177
La mente tiene una tremenda capacidad para producir continuamente todo tipo de deseos por los objetos de los sentidos, tanto densos como sutiles. Para el que ansía tener experiencias, la mente genera los distintos cuerpos, castas, modos de vida, lugares, y también todo tipo de actividades, cualidades, medios y resultados.

178
Confundiendo así al Jiva, que no obstante permanece separado, puro e inteligente. Pero la mente le crea ataduras con este cuerpo físico, los órganos y los Pranas. Una vez que está confundido le hace vagar creándole una ilusoria identidad basada en las ideas del “Yo” y “lo Mío”, y lo somete a las diversas experiencias de placeres y sufrimientos que le sobrevienen como resultado de las acciones que ejecuta en ese estado de ignorancia.

179
La causa de la transmigración del hombre es el Karma que ha acumulado debido al mal de la sobreimposición64 generada por la mente y únicamente por ella. La atadura a su propia mente es la causa de las miserias que experimenta el hombre carente de discernimiento que se encuentra bajo las influencias de rajas y tamas, permaneciendo sometido al ciclo de nacimientos y muertes.

180
Es por eso que los sabios que han profundizado en este secreto han declarado que la mente es Avidya (ignorancia). Es ella la que causa el caos en el universo llevando al hombre de acá para allá igual que el viento empuja las masas de nubes.

181
Así pues, el verdadero buscador de la liberación debe purificar su mente cuidadosamente, y una vez que quede purificada la liberación está tan al alcance como una fruta en la palma de su mano.

miércoles, 1 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE MAYA - Moksha Gita Cap. III ~ Swami Sivananda

LA NATURALEZA DE MAYA
Moksha Gita  Cap. III 


1. El Guru dijo: Maya es el Upadhi (agregado limitante) de Ishvara. Es el poder ilusorio de Brahman. Mantiene la Lila de Ishvara por medio de Sus tres Gunas  (Sattva, Rajas y Tamas -pureza, pasión y oscuridad).

2,3. Maya no es inexistente, porque aparece; tampoco es existente porque es destruida con la aparición del conocimiento. Maya no es Aquello. Es una aparición indescriptible.


4, 5. Maya es indescriptible (Sat-Asat-Vilakshana Anadi Bhava Drupa Anirvachaniya Maya). Ella no es Sat ni Asat. Maya es Anadi Shanta (sin comienzo). Ella no tiene comienzo, pero sólo para el sabio que ha realizado al Ser, tiene fin. Maya es Shuddha Sattva (puro Sattva).


6. Sólo aquél que obtiene conocimiento del Ser habiendo superado Maya, el poder ilusorio, sabrá qué es Maya, cómo surge y cómo es destruida.


7. Los cinco elementos, los cinco Tanmatras (elementos sutiles o elementos raíces) y los diversos objetos del mundo son todos productos o modificaciones de Maya.


8. Del mismo modo en que uno puede inferir la existencia del fuego por medio del humo, también puede inferir la existencia de Maya por medio de sus diferentes manifestaciones.


9, 10. Maya tiene la naturaleza de la mente. Maya genera diferentes grados de ilusión. Maya impregna todo. Si destruyes tu mente mediante discernimiento y Vichara (indagación), entonces Maya no te afligirá.


11. Esta mente que siempre añora objetos sensuales es la semilla de Maya. Si se elimina la mente, Maya desaparece. Obtienes el estado de quintaesencia. Brahman-Jñana brillará en ti.


Comentarios por Swami Krishnananda
 
1. El Guru dijo: Maya es el Upadhi (agregado limitante) de Ishvara (Dios). Es el poder ilusorio de Brahman. Mantiene la Lila de Ishvara por medio de Sus tres Gunas  (Sattva, Rajas y Tamas - pureza, pasión y oscuridad).

Maya es el aspecto cósmico del poder que oculta la esencia de la Realidad. Es el agregado limitante de Ishvara, la mayor manifestación del Absoluto. La fuerza cósmica de pensamiento limita la Infinitud de Brahman y la hace aparecer como la Persona Cósmica o Ishvara. Brahma, Vishnu y Shiva son los tres aspectos de Ishvara, así como el mismo Sr. Jackson puede ser un recaudador, un magistrado y un ministro simultáneamente. Las diferencias en una persona se deben a sus diferentes funciones y poderes, pero la existencia es una. El poder que vela la Realidad particulariza su existencia mediante un modo especial de objetivación y la hace aclamar como el Ishvara o el Dios del universo. La naturaleza absoluta de la no-dualidad se divide en la cualidad de relatividad, desconociéndose la razón para que ello ocurra. Por lo tanto, incluso Ishvara tiene un elemento de inexistencia en él, porque está limitado por Maya a una existencia relativa. Pero Ishvara es el Señor de Maya y no su esclavo, como en el caso del Jiva. Él se pone el disfraz de Maya y aún así es consciente de la condición absoluta de la Existencia. Ésta es la diferencia entre el Ishvara Omnisciente y el Jiva ignorante o el individuo mundano.

Las cualidades de Sattva, Rajas y Tamas (luz, actividad y oscuridad) forman la esencia de Maya, y son estas cualidades las que hacen los estragos del fenómeno del mundo. Sattva ilumina, Rajas distrae y Tamas nubla el entendimiento del individuo. Las apariencias de Ishvara y Maya corresponden a todas las otras miniaturas de lo mismo en los planos de mayor ignorancia, donde se separan cada vez más hasta que en el plano terrenal están totalmente separadas como las entidades físicas que constituyen la variada naturaleza del mundo. En lenguaje lógico, Ishvara es una degeneración de Brahman causada por el poder auto-limitante de objetivación o la fuerza de Maya, la razón de cuya aparición es un eterno enigma.

2,3. Maya no es inexistente, porque aparece; tampoco es existente porque es destruida con la aparición del conocimiento. Maya no es Aquello. Es una aparición indescriptible.

La raíz de la palabra “Maya” indica su naturaleza inexistente. Pero no podemos explicar la existencia de una aparición inexistente. Después de todo, incluso una aparición no es inexistente, porque algo inexistente nunca existe; mientras que una aparición es algo que existe. De otro modo, uno podría hablar o especular acerca de las apariencias. Por lo tanto, Maya no es inexistente porque aparece ante nosotros y tampoco es existente porque no dura. Este misterio elude toda razón y lógica, y ninguna metafísica puede determinar su naturaleza. Los más grandes filósofos comenzaron a ocultarse dentro de la convicción de que la mente humana no es omnisciente; por lo tanto, no puede responder preguntas trascendentales. De alguna forma, Maya existe, pero no se puede decir por qué. Y de alguna forma, Maya desaparece. Una vez más, no se puede decir por qué. Es una ilusión que ha engañado incluso al más sabio de los hombres y ha desviado aún al más capaz de los genios. Solamente el conocimiento del Ser o la iluminación intuitiva pueden resolver el por qué y el cómo de Maya.

Maya no es Aquello, no es Brahman, y aun así es el Poder de Brahman. Es una aparición engañosa e indescriptible que no sólo hace que el individuo se olvide de la Unidad de Brahman sino que además presenta un fenómeno de diversidad que distrae y es irreal. El intelecto arraigado en el egoísmo es en el individuo el factor que distrae, mientras que el Anandamaya Kosha (la envoltura de ignorancia) es el factor que encubre. Por lo tanto, Maya es un juego sin comienzo de la fuerza imaginativa cósmica que aparentemente despoja de su indivisibilidad a la Naturaleza Eterna y hace que adopte una variedad de formas en su propio ser, dando lugar además a que tales centros egoístas de la conciencia desciendan, apegándose intensamente a sus formas y experiencias particulares. A Maya se la llama de muchas formas: apariencia, poder, fuerza, fenómeno y cosas por el estilo, todo lo cual apunta a su carácter irreal y su conducta poco fiable. Por lo tanto, todo pensamiento es una actividad en el reino de Maya, porque todos los pensamientos surgen de la conciencia individual que es en sí misma el efecto de la naturaleza diversificante de Maya. Todos los individuos, desde el Ishvara Supremo hasta la criatura insignificante de las regiones bajas, están dentro de los límites de Maya, difiriendo solamente en el grado o el punto hasta donde uno es influenciado por ella.

4, 5. Maya es indescriptible (Sat-Asat-Vilakshana Anadi Bhava Drupa Anirvachaniya Maya). Ella no es Sat ni Asat. Maya es Anadi Shanta (sin comienzo). Ella no tiene comienzo, pero sólo para el sabio que ha realizado al Ser, tiene fin. Maya es Shuddha Sattva (puro Sattva).


Maya no es Sat ni Asat, (ni real ni irreal), no existe ni es inexistente. Trasciende la comprensión humana está por encima de todo raciocinio, todo control e incluso toda capacidad de razonamiento que tenga el individuo. El grado de inteligencia de una persona es proporcional a la medida en que esté libre de la influencia adormecedora de Maya. Es duro retirarse de sus garras debido a que se origina y está basada en el mismo Brahman Eterno. Por lo tanto, aquello que está basado en la Realidad Infinita debe ser un poder terrible, difícil de vencer. Para liberarse del efecto hipnótico de esta Ilusión Divina, el individuo tiene que deshipnotizarse en la conciencia de Auto-iluminación y condición absoluta.

La naturaleza de Maya es Anadi-bhava (existencia sin comienzo), y es Anirvachaniya (inexpresable) mediante la palabra. Es Sat-Asat-Vilakshana, (distinta de existencia e inexistencia). Es Anadi-Santam, (sin comienzo pero con un fin). Se termina mediante Brahma Jñana (Sabiduría Absoluta) a la que se llega por medio de la meditación intensa (Nididhyasana). Maya difiere de Brahman en que Brahman es Anadi-Anantam, sin comienzo ni fin, mientras que Maya es Santam (destructible). El origen de la ignorancia no se puede encontrar, pero es bien sabido que los sabios que han realizado al Brahman Eterno se liberan de los efectos de Maya. Uno sólo puede decir cómo liberarse de Maya, pero no puede decir por qué Maya crea un universo.

Maya es Shuddha-Sattva (puro sattva); Rajas y Tamas no predominan en ella. Es la razón por la cual Ishvara (el Señor Cósmico) no es controlado ni afectado por el poder hipnótico de Maya. Ishvara, el Infinito limitado por Maya, está a mitad de camino entre el Brahman Indivisible y el universo múltiple. De allí que Ishvara sea consciente tanto de la Realidad Eterna como del mundo diverso de la naturaleza. En un sentido, él es el mediador entre el Jiva y Brahman. Aquí está la necesidad de los Jivas de desarrollar devoción por Dios, ya que un salto repentino en el Brahman Infinito es duro para los Jivas ignorantes, sin la ayuda de un Controlador Universal, Ishvara. Ishvara es el Dios Personal, el objeto de adoración religiosa y Brahman es la Verdad Absoluta, el objeto de la búsqueda filosófica.

6. Sólo aquél que obtiene conocimiento del Ser habiendo superado Maya, el poder ilusorio, sabrá qué es Maya, cómo surge y cómo es destruida.

Aquel que adquiere el Conocimiento Infinito no encuentra ningún misterio en la aparición de Maya. El aspirante espiritual supera Maya por medio de la meditación en Brahman y la negación de las tendencias mundanas. El sabio centrado en la Verdad posee la riqueza de la sabiduría imperecedera y está siempre al unísono con todo el Ser Uno de Brahman. El terrible juego de Maya aparece como Satya o real para la persona mundana, como Anirvachaniya o indescriptible para el aspirante, y como Tuccha (sin valor) para el Jñani.

El conocimiento del Ser es el descanso en el conocimiento de la Conciencia y Beatitud infinita en una masa inalterable. Cuando se experimenta el estupendo estado de la Realidad, Maya huye de la Luz de la Iluminación. Donde hay luz, no puede haber oscuridad. Cuando Avidya es destruida, Vidya brilla por sí misma. Cuando las nubes no están más, el sol brilla en su prístina grandeza. Cuando se elimina la ignorancia, el Conocimiento se revela inmediatamente. Cuando se desintegra el egoísmo, sólo el Absoluto reina supremo. Sólo puede conocer el porqué, el qué y el cómo de Maya aquél que la ha trascendido y ha entrado en la Gloria del Ser. Otros pueden meramente especular acerca de ello, pero no pueden solucionar el enigma, porque el instrumento o mecanismo del conocimiento humano está centrado en su órgano psicológico que es una modificación de la misma Maya. La oscuridad no puede destruir la oscuridad. La ignorancia no puede eliminar la ignorancia, porque no son dos fuerzas contradictorias. La mayor facultad de conocimiento que tiene el hombre es el intelecto que es en sí mismo una criatura autolimitada; por lo tanto, es imposible para el ser humano determinar la naturaleza del Poder que lo supera en extensión y sutileza. Es sólo la luz intuitiva que abarca en sí misma la totalidad de la existencia la que puede trascender a Maya y contemplar la majestuosidad del Ser. Sólo entonces se pueden experimentar plenamente el poder ilusorio de Maya y la eternidad de Brahman. El intelecto debería dar lugar a la experiencia religiosa superior no basada en el ego. La verdadera religión comienza cuando el intelecto deja de operar. Esa es la religión de la realización del Ser donde se experimenta el Brahman Absoluto y se niega totalmente a Maya.

7. Los cinco elementos, los cinco Tanmatras (elementos sutiles o elementos raíces) y los diversos objetos del mundo son todos productos o modificaciones de Maya.

Los cinco principios rudimentarios de sonido, tacto, color, sabor y olor, y los cinco elementos concretos de espacio, aire, fuego, agua y tierra son productos de Vikshepa-Shakti (el poder distractor de Maya), mediante el cual ésta proyecta el mundo de existencia objetiva. El cambio constante dentro de sí es la tendencia natural de la fuerza de Maya. Maya no descansa. Es un agente activo vigoroso cuyo único propósito es transformarse en el fenómeno y el noúmeno por medio de la evolución y la involución de diversos cuerpos. Desintegración e integración son los dos aspectos de los poderes destructivo y constructivo de Maya. Los individuos son alojados en la Existencia o Transformación de ese Poder gigantesco según el grado de progreso en el desarrollo experimentado por cada individuo.

Las cinco funciones del aliento vital (prana, apana, vyana, samana, undhana), los cinco órganos sensoriales (ojos, nariz, oidos, piel, boca) y los cinco órganos de acción (del habla, las manos, los pies, los genitales y el ano), son mayores modificaciones de los elementos raíces sutiles. La mente, el intelecto, el subconsciente y el ego son las cuatro funciones del mecanismo psíquico, el producto de la porción sattvica de los elementos sutiles. El macrocosmos y el microcosmos están así estrechamente relacionados como el original y el duplicado. La envoltura o cuerpo físico es el efecto materializado del ser psíquico; de modo que el universo entero con sus individuos es una modificación de Maya.

8. Del mismo modo en que uno puede inferir la existencia del fuego por medio del humo, también puede inferir la existencia de Maya por medio de sus diferentes manifestaciones.

La existencia de Maya puede inferirse por medio de las operaciones universales de la naturaleza. La principal acción de Maya es la de diversificación y unificación. La existencia de Maya se siente mediante la percepción de algo que no puede pertenecer a la Realidad Eterna. Nacimiento, crecimiento, cambio, decadencia y muerte son los fenómenos comunes que se ven en la vida diaria de todo individuo. Estas cinco modificaciones son la esencia de la vida egoísta. Creación, preservación, destrucción, amor, odio, alegría y dolor son los factores comunes en la evolución del universo. Tales actividades no pueden pertenecer a Aquello que es absolutamente permanente. La actividad es una lucha por superar el defecto existente. Una existencia inmaculada que no tiene razón para desear nada, que es plena y perfecta, no cambia ni actúa, porque no tiene ningún sentido modificarse convirtiéndose en alguna otra cosa. Está siempre satisfecha en sí misma y está eternamente en feliz reposo. Por lo tanto, el ajetreo de la vida universal, el llanto diario y el conflicto de los individuos deben ser Maya.

Además, la existencia de la individualidad misma prueba la existencia de Maya. La individualidad no es permanente, porque es limitada y finita. Una existencia finita no puede ser infinita. Por lo tanto, la individualidad es una negación de la condición absoluta. De ello se desprende que la existencia individual deba ser Maya.

La gente del mundo lucha para obtener objetos externos, porque a sus personalidades egoístas no se les permite existir independientemente de los objetos externos del universo. Ellos se esfuerzan y sientan la necesidad de relacionarse con las diversas entidades que existen aparte de ellos, probando así la irrealidad de su independencia individual. Por lo tanto, la vida como personalidades diferentes en el mundo, es Maya. Pensamiento, palabra y acción son transitorios, y meras emisiones de rayos de conciencia y por lo tanto, la apariencia multitudinaria de grados de realidad también es un aspecto de Maya.

9, 10. Maya tiene la naturaleza de la mente. Maya genera diferentes grados de ilusión. Maya impregna todo. Si destruyes tu mente mediante discernimiento y Vichara (indagación), entonces Maya no te afligirá.

Maya está en la conciencia individual bajo la forma de mente. Lo que sea que Maya hace, eso también hace la mente. La mente es Maya en miniatura. La mente realiza la actividad ocultadora y distractora de Maya en la forma de ignorancia y egoísmo. La ignorancia está ubicada en Anandamaya Kosha o la envoltura más interna del alma, y el ego está localizado en el intelecto. La mente proyecta el cuerpo físico del mismo modo en que Maya proyecta el cosmos. La actividad del universo también tiene lugar en el cuerpo humano. El Chandogya Upanishad dice que el espacio dentro del corazón contiene la tierra y el cielo, el sol, la luna, las estrellas, el relámpago, las nubes, el viento, el fuego, etc., del mismo modo en que los contiene el espacio externo. Todo lo que se encuentra en el universo externo se encuentra exactamente igual en el microcosmos o el cuerpo humano. Por lo tanto, el Jiva es una copia degradada de Ishvara, y el Atman es Brahman.

Hay diferentes grados en la manifestación de Maya, la Ilusión. El poder de desfigurar la Realidad no tiene el mismo grado en todas partes. Maya se manifiesta más y trabaja más poderosamente en los seres inanimados que en los animados, más en la naturaleza bruta que en la refinada, más en Tamas y Rajas que en Sattva, más en el incivilizado que en el civilizado, más en la tierra que en el cielo, más en el hombre que en los seres celestiales, más en una aspirante espiritual que en un santo, más en los estados de sueño profundo y sueño con ensueño que en el estado de vigilia, más a las formas concretas que en la sutiles. Maya se manifiesta en una base de evolución progresiva, por un lado, y como un velo constante de la Realidad por el otro. En otras palabras, el proceso entero de manifestación está bajo el dominio de Maya.

Maya penetra todo. No hay nada en la tierra o en el cielo que no esté controlado por el juego de Maya. El cambio universal también arrastra consigo a la totalidad de los individuos, y cada individuo está impulsado por el cambio cósmico a modificarse de la misma manera según el proceso cósmico de Maya. Nada aquí, ni siquiera una brizna de hierba, puede ser excluida de la operación de la ley de evolución de Maya. Maya es el poder regente que toma prestada su fuerza de Brahman.

Cuando se destruye la mente, también se elimina a Maya de la visión del individuo. Cuando se corrige la vista, la aparición de dos lunas desaparece. Cuando el sol se oculta, no hay más danza del espejismo. El universo entero es la percepción que tiene la mente del Brahman Absoluto en variedades de formas debido a las fluctuaciones causadas por el deseo de ganancia objetiva. Por lo tanto, la destrucción de la mente consiste en la anulación del fenómeno entero, lo cual finaliza en la experiencia de la luz del Ser.

11. Esta mente que siempre añora objetos sensuales es la semilla de Maya. Si se elimina la mente, Maya desaparece. Obtienes el estado de quintaesencia. Brahman-Jñana brillará en ti.

La semilla de Maya es la mente que ramifica su fuerza objetivadora por medio de los canales de los órganos sensorios. La mente, que incluye al intelecto y al ego, anhela los objetos de los sentidos. El anhelo de objetos es el efecto del deseo de la consciencia individual de fluir con el proceso de auto-multiplicación y auto-preservación según lo establecido en el esquema de la operación de Maya. El significado mismo de existencia fenoménica es preservación de la individualidad egoísta y la propia reproducción en múltiples formas. La mente del individuo proyecta los sentidos con el fin de efectuar el proceso de Maya. Las funciones de la mente día y noche están de acuerdo con la ley de Maya de diversificación y preservación de las formas variadas por medio del apego a tales formas, e incluso por medio de un impulso externo adicional de reproducirse y esforzarse por mantener la vida individual. Todo este proceso insensato de la mente constituye la vida del hombre en la tierra.

Cuando se inhiben estas funciones de la mente por medio del poder del esfuerzo consciente por parte de la consciencia que discierne, el juego de la existencia fenoménica detiene su mayor progreso. Y cuando la semilla de la mente se quema mediante el conocimiento espiritual, el árbol del Samsara es totalmente desarraigado.

La inquietud del individuo está causada por la proyección de las fuerzas mentales con el fin de adquirir objetos sensoriales. Hasta tanto no se obtengan esos objetos, reina la agitación y la irritación en todas partes. Hay sólo una paz transitoria cuando se adquieren los objetos requeridos, pero al momento siguiente, la mente se mueve rápidamente hacia alguna otra fuente de gratificación objetiva y mantiene la inquietud continuamente. La perfecta quintaesencia viene solamente cuando se restringe el funcionamiento de la mente imaginativa y se pone fin al mismo mediante la meditación y el conocimiento del Ser. Sólo Brahma-Jñana puede despejar la ignorancia mental completamente.

Cuando la verdadera sabiduría brilla, la mente comprende su naturaleza de autosuficiencia y vuelve al Atman o la Fuente de Conciencia, y descansa en paz en unión con ésta. Esa es la salvación del individuo, donde el mismo se funde en la Conciencia Infinita y existe como el Absoluto.