sábado, 22 de noviembre de 2014

Mente y Gunas por Swami Sivananda



Mente y Gunas
 
757.    Sattva, Rajas y Tamas son las tres Gunas. Sattva es bondad, pureza, conocimiento y luz. Rajas es pasión, movimiento. Tamas es inercia, oscuridad. Los Brahmanas que practican Sandhya, Gayatri, Agnihotra y Japa son Sáttvicos. Los reyes que gobiernan a los hombres son Rajásicos. Los sirvientes son Tamásicos.
758.    Sattva, Rajas y Tamas son las tres Gunas de Prakriti. Sattva forma, colectivamente, el Antahkarana que incluye cuatro aspectos - Manas, Buddhi, Chitta y Ahamkara – y, separadamente, los cinco órganos de conocimiento - oído, piel, ojos, lengua y nariz.
759.    En Pralaya, las tres Gunas existen en un estado de equilibrio. Ese estado es llamado Guna Samya Avastha.
760.    Una vibración tiene lugar en la Prakriti indiferenciada o Avyaktam debido a la Voluntad Divina (Ekoham Bahushyam: ¡Que Yo me convierta en muchos!). El estado en el que este equilibrio es perturbado se llama Guna Vaishamya Avastha. Las tres Gunas se manifiestan.
761.    Las tres Gunas son el origen de este cuerpo. Constituyen el Upadhi de Maya. En otras palabras, son los constituyentes de Maya. Toda la Lila de Maya se mantiene debido a las Gunas.
762.    Puede que un hombre disfrute lastimando, asustando, dañando o destruyendo a otros. Esto es Tamoguna mezclada con Rajoguna. Otro puede encontrar deleite sirviendo, amando y respetando a otros, compartiendo con otros lo que tenga (ya sean posesiones físicas, mentales, morales o espirituales) y dando su vida en el servicio a la humanidad. Hace el bien y sólo el bien. Tal hombre es una persona Sáttvica. Ha trasmutado su naturaleza Asúrica en naturaleza Divina.
763.    En el estado Rajásico, se manifiestan la planificación y la maquinación para ganar dinero, el apego a las personas, la pasión por el propio engrandecimiento, nombre, fama y respeto, la pasión por el trabajo, la lujuria y la ira.
764.    Rajas y Tamas son dos coberturas que ocultan a Sattva (pureza, luz, bondad). Mediante la práctica de Pranayama, uno destruye Rajas y Tamas. Incrementa Sattva.
765.    La vida Rajásica está llena de movimiento, errores, explotación y dominio de otros. Un hombre quiere devorar a otro. El hombre rajásico está lleno de egoísmo.
766.    Rajas forma, colectivamente, los cinco Pranas: Prana, Apana, Samana, Vyana y Udana, y separadamente forma los cinco órganos de acción (palabra, manos, piernas, etc.) Los diecisiete Tattvas, es decir, 5 Jñana Indriyas, 5 Karma Indriyas, 5 Pranas, Manas y Buddhi forman en conjunto el cuerpo sutil o Linga Sharira. Chitta está incluida en la mente y Ahamkara en Buddhi.
767.    En Tamas, se manifiestan Tandra, Alasya y Pramada (modorra, pereza y descuido).
768.    En Tamas, la vibración es densa y grosera. Cuando Rajas predomina, uno se vuelve un hombre mundano con pasión, apego y actividades. Cuando hay Sattva, uno se mueve hacia Dios. Comienza a pensar en Dios, a practicar meditación, concentración y Vichara (inquiere, “¿quién soy? ¿qué es este mundo?”).
769.    Debes convertir Tamas en Rajas y luego Rajas en Sattva. Debes aumentar las cualidades Sáttvicas mediante el Japa, la caridad, el Yajña y Dhyana.
770.    Vichara y meditación pueden tener lugar sólo cuando uno es Sáttvico.
771.    Debes convertirte en Gunatita. Debes trascender las Gunas. Entonces, experimentarás al Atman.
772.    Sattva te ata tanto como Rajas. Te lleva al cielo. Sattva es una cadena de oro. Rajas es una cadena de hierro.
773.    Cuando trasciendes las tres cualidades, Sattva, Rajas y Tamas, puedes beber el néctar de la inmortalidad y liberarte de la vejez, la muerte, la enfermedad y el sufrimiento. Esa es la razón por la cual deberías esforzarte, desde este mismo momento, en lograr la Experiencia del Ser en este nacimiento.
 Paz, Luz y Amor

Esencia del Jñana Yoga de Swami Sivananda


Esencia del Jñana Yoga
 
54. Practica introspección en soledad y silencio. Convierte una habitación solitaria en un bosque. Vuelve la mente hacia el interior. Analiza a este pequeño “yo”, “el Sr. Tal o cual, el Sr. Juan, el Sr. Sharma, el Sr. Pantulu”, la fuente de todos los problemas, las tribulaciones y las miserias. Fúndelo. Descansa ahora en tu Svarupa o Infinitud. No dudes, mi amigo, esta es la esencia del Jñana Sadhana, el sendero de la sabiduría.

55. No sufras. No te lamentes. No temas. No dudes. No eres el cuerpo perecedero compuesto de los cinco elementos. Eres el Espíritu que todo lo penetra o el Sat-chit-ananda, el Atman Inmortal. “TÚ ERES ESO”, mi querido lector.

56. Jñana es un estado subjetivo. Sólo un Shakespeare puede conocer a otro Shakespeare. Sólo un científico puede conocer a otro científico. Así también, sólo un Jñani puede conocer a otro Jñani.

57. Sin embargo, su conducta externa (Sadachara), el hecho de que esté libre de odio, apego, egoísmo, orgullo, lujuria e ira, y su estado de ecuanimidad mental (Samata) pueden decirnos algo acerca de su estado interior. No hay otro signo o indicio externo.

58. Rompe el velo de la ignorancia mediante el estudio de los libros Vedánticos de Atma Jñana tales como el Yoga Vasishtha, los Brahma Sutras, los Upanishads, libros que indicarán el Advaita Brahman, mediante Satsanga con Vedantins y Sannyasins de la clase más pura y por medio de Abheda Chintana (pensamiento constante) en los Mahavakyas “Tat Tvam Asi” y “Aham Brahma Asmi” y su Artha (significado). ¡No hay otra forma, mi querido niño!

59. Dirige la mente hacia el interior por medio de Vairagya, de la práctica de Shama, Dama y Pratyahara. Investiga ¿QUIÉN SOY YO? Destruye a este pequeño “yo” por medio de Vichara, el análisis y la investigación. Cierra los oídos, los ojos y la boca. Lentamente detiene la respiración. Piensa en el Sat-chit-ananda Infinito, el gran “Yo”. Ahora puedes descansar en tu propio Svarupa. Esto es Sahajavastha. Esto es Advaita Brahma Nishta, o Advaita Avasthanarupa Samadhi. Practica, siente y ten Aparoksha Anubhava espiritual.

60. Establécete en el sentimiento y la conciencia de Brahman. Brahma Satya – Brahman (Dios) es real. Jagat Mithya – el mundo es irreal. Ten estas dos ideas bien establecidas en tu mente.

61. No eres el cuerpo perecedero compuesto de los cinco elementos, ni eres los Indriyas, ni los adjuntos limitantes – Upadhis. Tú eres desapegado (Asanga), No actor (Akarta), no eres el que goza (Abhokta), eres el testigo de todo (Sakshi). Martillea la mente constantemente con estas ideas. Esta es la esencia del Vedanta. Esto es Advaita en pocas palabras.

62. La vieja pregunta, “¿por qué Dios creó el mundo?”, nunca ha sido respondida, ni lo será. No sabemos por qué el mundo está allí, sólo sabemos que está. Que “el mundo es una Lila” es sólo una explicación. No te devanes los sesos con estas cosas. Obtendrás una respuesta, conocerás el Propósito Divino cuando conquistes Maya, cuando obtengas Brahma Jñana.

63. ¡OM Vyapak! ¡OM Infinitud! ¡OM Eternidad! ¡OM Inmortalidad! Asocia estas ideas cuando repitas OM. Siéntelas cuando cantes OM. Cuando un hombre siente unidad, ¿puede ser afectado por la pena o el sufrimiento?

64. Estás hipnotizado por la mente y por Maya. Mediante vigilantes esfuerzos tendrás que deshipnotizarte. Bajo el hipnotismo, te identificas con tu cuerpo, esposa, hijos, casa, etc. siente constantemente que eres el Atman. Niega el cuerpo y el mundo. Este proceso te deshipnotizará. Estarás establecido en tu Svarupa, Brahman.

65. Recuerda “SO’HAM”. Recuerda “OM”. Siente constantemente que eres el Atman que todo lo penetra. Niega al cuerpo.

66. Elimina Avidya. Conócete a Ti mismo y sé libre.

67. El Señor Krishna elogia el Jñana Yoga en el Bh. Guita, Cap. II, 49 y el Cap. VII, 17 y 18. “Durena hyavaram karma buddhi yogaddhanañjaya” – “el Yoga de la acción es muy inferior al Yoga del discernimiento”. “Tesham jñani nityayukta ekabhaktirvisishyate” – “El sabio que, constantemente armonizado, adora al Uno es el mejor”. “Jñani tvatmaiva me matam” – “Veo al sabio como a Mí mismo”.

68. Brahman no es Jada ni Chaitanya, ni Saguna ni Nirguna, ni Dvaita ni Advaita, ni Eka (uno) ni Aneka (muchos). Es Dvaitadvaita Vivarjita. Es solo Kevalasti.

69. No es una abstracción. No es un concepto negativo. No es un espacio en blanco. No es un vacío. Es Nitya Tripti, Parama Sukha, Akhanda Ananda y Parama Shanti. Es Paripurna.

70. Una vara, una cuchara, un vaso, un ventilador, un trozo de piedra tienen todos su Antar-Atma (Ser Interior) o Upadhita Chaitanya o Conciencia asociada con los Upadhis. Olvidándote de los (Nama y Rupa) nombres y formas ilusorios, tendrás que ver el Ser Interior.

71. La Svarupa de la esclavitud (Bandha) está constituida por los deseos sutiles. La Svarupa de Moksha es un estado Nirvasana (sin deseos).

72. Al principio, el Maestro explica al discípulo el método de Nisheda. Le dice, “este mundo es Asat, Jada y Duhkha (irreal, insensible y lleno de sufrimiento). Luego le dice, “Sarvam Khalvidam Brahma” – “Todo es Brahman solamente”. Le da esta instrucción mediante el método de Vidhi. Si le imparte este método de Vidhi al principio, el estudiante quedaría muy perplejo. Le preguntaría al Maestro, “¿Cómo pueden ser Brahman un asno, un perro y demás?”

73. El mundo no es diferente del Atman. Aquél que medita en el Atman en una cueva purifica y ayuda al mundo. Los trabajadores sociales ignorantes no pueden entender este punto debido a que sus cerebros están congestionados con Karma Samskaras. El que trabaja en el mundo desinteresadamente con Atma Bhava y Atma Drishti eventualmente alcanzará al Atman. Sólo los tontos discuten acerca de la superioridad de Pravritti o Nivritti.

74. Aquél que hace Manana del Atman o Brahman es llamado Muni.

75. Cuando finaliza su tiempo de goce en el cielo o Svarga, el Jiva o alma individual baja al plano físico a través de la lluvia, permanece oculto en forma sutil en los cereales, entra al esperma del padre junto con la comida y está allí por un par de meses. Luego, vive 9 meses en el vientre de su madre. El semen es Ahuti o una oblación. Lee el Pañchagni Vidya en el Chandogya Upanishad. Entenderás bien este punto.

76. Puedes sentir unidad mentalmente a través del sentimiento (Bhavana Advaitam). Físicamente es imposible tener Advaitam en Vyavahara (Kriya Advaitam) en gran medida. Sólo un Paramahamsa Sannyasin o alguien que vive en una cueva o que se mueve en el mundo despreocupado puede practicar “Kriya Advaitam”. Es difícil para un Jñani poder tener “Kriya Advaitam”.

77. Cuando el Jiva se ahoga en Brahman aniquilando su pequeño “yo” falso, sobreviene el verdadero Mahapralaya.

78. No hay mundo para el Jñani que tiene “Samyag Drishti”. Él ve al Atman en todas partes.

79. Incluso si un Vedantin que hace Ahamgraha Upasana (meditación en la idea “Aham Brahma Asmi” no llega a alcanzar la Experiencia del Ser en esta vida, irá a Brahmaloka solamente. Nunca entrará en Svarga.

80. Ahamkara-Tyaga (renuncia a este pequeño “yo” falso) constituye la renuncia a todo, Sarva Tyaga.

81. La Gracia de Dios es también necesaria. Pero la Gracia descenderá sobre aquellos que se esfuercen y mediten en Él constantemente.

82. Siéntate en tu habitación de meditación. Contempla la naturaleza irreal de este mundo. Piensa que no existe este “yo” ni este universo.

83. Externamente, un Jñani no tiene signos particulares. Lo que diferencia a un Jñani de un Ajñani es su Nishchaya de que el mundo es irreal y que Brahman solo es lo Real, y también su Bhavana “Yo soy Brahman”.

84. Si puedes renunciar a este pequeño “yo” falso entrarás en Nirvikalpa Samadhi en ese mismo momento. Debido al Ahamkara (egoísmo), surgen la Vasanas y los Sankalpas.

85. Sal de esta jaula de carne como un bravo león y desgarra las Vasanas. Mantente siempre alegre. Sé valiente. Practica Sadhana constantemente. Haz Purushartha. No hay otra forma.

86. Existencia, nacimiento, crecimiento, modificación, decaimiento y muerte son las seis modificaciones (Shad-vikaras) que afectan al Jiva. El Atman está libre de esas modificaciones, es Nirvikara.

87. Nacimiento, muerte, hambre, sed, regocijo y depresión son las seis modificaciones (Shad-Urmis) que afectan al Jiva.

88. Un Jñani sabe muy bien que está comiendo algo dulce, amargo o salado. Pero no tiene ningún Asakti como las personas mundanas; esa es la diferencia.

89. Un Sannyasin o un hombre de puro Nivritti debería practicar Pranava Japa, Dhyana y estudio de literatura vedántica por turnos. Si se siente cansado después del Japa del OM, debe recurrir al estudio. Cuando termina de estudiar, debe sentarse a meditar. Estas tres prácticas deben sucederse en círculo. Entonces, no sentirá monotonía ni disgusto. Debe entrenar la mente en estas tres prácticas. El desarrollo se producirá rápidamente.

90. La oscuridad es también una sustancia. Es la conciencia la que conoce la oscuridad. La conciencia está llena de luz. La conciencia (Chit) es Brahman.

91. Desarrolla o incrementa los pensamientos sobre Brahman (Dios). En Vedanta, esto se llama Svajatiya Vritti Pravaha. Renuncia a los pensamientos del mundo, el cuerpo y los objetos. Esto se llama Vijatiya Vritti Tiraskara.

92. Los Shaktas toman al mundo como Chaitanya. Los Vedantins toman al mundo como Jada, Mithya. Los científicos lo toman como una masa de electrones. Los Vaisheshikas lo toman como una masa de Paramanus (átomos). Los Vijñanavadins toman al mundo como una mera idea. Algunos lo toman como sólo una apariencia. Otros niegan al mundo (Gaudapada – Ajativadins). Un Jñani dice: “Todo es Brahman – Sarvam Khalvidam Brahma”. Un devoto del Señor Krishna dice: “Todo es Krishna”. Todos tienen razón desde su propio punto de vista (Drishti). Cada uno ha logrado sus propias categorías o Tattvas.

93. El camino real directo hacia Moksha es Jñana Yoga. Bhakti Yoga y Raja Yoga son medios para Jñana. Bhakti y Raja Yoga tienen más circuitos y zigzag. Incluso un Raja Yogui tendrá que adoptar Jñana Vichara para alcanzar el Fin Supremo o el Conocimiento Supremo.

94. Brahman (Conciencia Pura) es real. El mundo es irreal. El mundo es un sueño o un Jalam Indriya. Cuando la ignorancia se desvanece, tú eres Brahman. Incluso si eres un pobre oficinista, aún si no tienes nada que comer o sufres de alguna enfermedad seria y prolongada, afirma valientemente: “Yo soy Brahman – Aham Brahma Asmi”. Nunca te apartes ni un milímetro de esta fuerte determinación. Martillea la mente constantemente con estas ideas.

95. El trabajo es una ayuda y también un obstáculo. Es una ayuda para los principiantes con el fin de lograr Chitta Shuddhi. Es un obstáculo para personas avanzadas que se refugian en la meditación y sólo en la meditación.

96. Un Jivanmukta es, a efectos prácticos, una piedra viviente.

97. Eliminar el egoísmo completamente es prácticamente una muerte en vida. El egoísmo es como un duro bloque de piedra. Tendrás que romperlo con el cincel de “Aham Brahma Asmi” o mediante la entrega total, sin reservas, no a regañadientes.

98. El egoísmo está afirmado con cuatro clavos. “Yo soy un Brahmana de clase elevada, soy superior a todos en nacimiento”. Este es un clavo muy fuerte. Es Jati Abhimana. “Soy muy inteligente, soy un genio”, este es otro clavo. “Soy un hombre rico”, este es el tercer clavo. “Soy un hombre virtuoso y moral”, este es el cuarto clavo. Así como una lámina está firmemente fijada a la pared por cuatro clavos, este egoísmo está fuertemente fijado a esta pared o cuerpo con esos cuatro clavos. Elimínalos uno a uno con mucho esfuerzo.

99. “Yo soy superior a todos”. “Todo lo que hago está bien”. “Mi religión es la mejor”. Esas son todas afirmaciones egoístas. El hombre egoísta impone sus puntos de vista a otros.

100. El mundo entero es como un gran lienzo. Los distintos nombres y formas son las diferentes pinturas. El pintor diestro, hábil y experto es Ishvara (Dios).

101. La difusión del conocimiento espiritual es el mayor Yajña. Es Jñana Yajña (sacrificio por la sabiduría). Es la mayor forma de caridad.

102. Brahma Vidya es la ciencia del Atman. Es el conocimiento Adhyátmico (Svarupa Jñana) en contraposición al conocimiento de la ciencia secular (Vritti Jñana).

103. Brahma es real. El mundo es irreal y está lleno de miserias. La mente tienta y engaña a cada momento. Practica Shama. Erradica las Vasanas.

104. No confíes en los Indriyas. Son malabaristas. Maya trabaja a través de la mente y los Indriyas. Éstos son los hijos de Maya. Son los efectos de Maya. La mente es el Señor Yuva Raja, el Príncipe. Practica Dama y Pratyahara.

105. los aspirantes deberían leer los siguientes libros: “Imitación de Cristo” por Thomas A. Kempis; “El sermón de la montaña” por San Mateo; el “Vairagya Shataka” de Bhartrihari; “Atma Bodha”, “Tattva Bodha” y “Viveka Chudamani” de Shri Shankara; “Drik Drishya Viveka”; “Vedanta Sara”, etc.

106. Ten Satsanga con Sadhus, Sannyasins y Bhaktas. Sólo esto puede darte Viveka, Vairagya, fuerza espiritual y paz mental. No hay otra forma. Busca a los Sadhus. Están en todas partes. Necesitas sinceridad y seriedad. Ellos siempre están listos para recibirte amorosamente, con los brazos abiertos.

107. Las dos enfermedades en el cuerpo son Ahamta y Mamta. La repetición de “Aham Brahma Asmi” con Brahma Bhavana es el remedio soberano para erradicar esas dos enfermedades.

108. La repetición del Nombre de Dios (para más detalles, consulta mi libro “Japa Yoga”) curará también esas dos enfermedades. ¡Refúgiate en el Nombre del Señor, mi amado Ram! Repite “Shri Ram, Hari Om, Om Namo Narayanaya, Om Namah Shivaya” o cualquier otro Nombre que a tu mente le guste más.

109. ¿Cuál es la causa de tu dolor y miseria? Es la noción errónea de que eres diferente de Dios o Brahman (Bheda Buddhi, Bheda Drishti). Es la noción errónea también de que eres el cuerpo.

110. No confíes en la mente, los Indriyas, las riquezas y las posesiones. Son todos ilusorios.

111. Es un hombre sabio el que encuentra el medio para su Moksha. Aquél que se ocupa de otra cosa es en verdad un tonto.

112. Tan pronto como se manifiesta un verdadero disgusto por los placeres mundanos, surgen naturalmente tres preguntas en la mente del aspirante. Ellas son: 1) ¿Quién soy yo? 2) ¿Qué es este mundo? 3) ¿Qué es Dios o Brahman?

113. Brahman (Sat-chit-ananda) es Nivritti-rupa. Es Sannyasa-rupa. Toda la enseñanza del Guita es Nivritti Absoluta.

114. Un entendimiento apropiado de Brahman es posible sólo cuando se abandonan todos los trabajos absolutamente y uno vive en absoluta reclusión por algunos años.

115. Buddhi o el intelecto sólo puede ayudarte un poco al principio para entender los libros vedánticos y reflexionar sobre lo que has oído de los Shrutis y los Maestros. Más allá de eso, es inútil.

116. Aunque hay muchas teorías en Vedanta como Drishti-Srishti vada, Srishti-Drishti vada, Vivarta vada, Abhasa vada, Avaccheda vada, Eka Jiva vada, etc., tendrás que tomar la teoría que te venga mejor, la que haga a tu mente descansar en el Ser Interior. Diferentes teorías convienen a diferentes mentes.

117. Los términos Sarva-vyapi, Adhishtana (sustrato) o “Aham Brahma Asmi” son todos Kalpanas (imaginaciones de la mente). Se necesitan sólo para satisfacer a los aspirantes. Desde el punto de vista de Svarupa, no hay Sarva-vyapak. Con referencia a Nama-rupa tenemos que aceptar esos términos mencionados.

118. Un aspirante que quiere tomar el sendero del Jñana Yoga o Vedanta necesita hacer un estudio cuidadoso y un entendimiento apropiado del Pañchikarana.

Filosofía de Raga-Dvesha por Swami Sivananda



Filosofía de Raga-Dvesha

por Swami Sivananda

Sólo Raga y Dvesha (lo que nos gusta y lo que no) constituyen este Samsara o mundo fenoménico. Pueden ser totalmente destruidos por medio del conocimiento de Brahman.

Raga-Dvesha es una Vasana. Tiene cuatro estados. Raga-Dvesha, Vasanas, Samskaras y Gunas están entrelazados. Ellos coexisten. La sede de Raga-Dvesha está en la mente y los sentidos. La destrucción de uno llevará a la destrucción de los otros. Pero la destrucción de la causa, Avidya o Ajñana, la semilla del Samsara, por medio de Brahma-Jñana destruirá todo en la misma raíz.

El cultivo de virtudes tales como Maitri (amistad), Karuna (compasión), Mudita (satisfacción) y Upeksha (indiferencia) pueden disminuir o atenuar Raga-Dvesha. Este es el método de Pratipaksha-Bhavana o el cultivo de las cualidades positivas opuestas propio de los Raja Yoguis.

La destrucción de Avidya llevará a la destrucción de Raga-Dvesha. Raga y Dvesha son las modificaciones o los efectos de Avidya o ignorancia.

El fuego de la devoción también puede quemar Raga-Dvesha en su totalidad.

La práctica de Nishkama Karma Yoga o servicio desinteresado puede disminuir Raga-Dvesha en gran medida.

Mata Raga (apego) con la espada de Vairagya (desapego, ausencia de pasión o indiferencia hacia los objetos sensuales) y mata Dvesha desarrollando amor cósmico.

Raga-Dvesha asume diversas formas. Te gusta cierta comida y no te gusta otra. Te gusta cierta ropa y no te gusta otra. Te gustan ciertas personas y te disgustan otras. Te gustan ciertos lugares y te disgustan otros. Te gustan ciertos sonidos y te disgustan otros. Te gustan ciertos colores y no te gustan otros. Te gustan las cosas suaves y te disgustan las duras. Te gustan el halago, el respeto y el honor, y te disgustan la crítica, la indiferencia y el deshonor. Te gusta una religión, una visión y una opinión, y te disgustan otras religiones, visiones y opiniones. 

Te gustan la comodidad y los placeres, y te disgustan la incomodidad y el dolor. Así, no hay paz mental para ti ya que la mente está siempre inquieta y agitada. Las olas de Raga-Dvesha están siempre perturbando a la mente. Se eleva una ola de Raga-Dvesha en la mente y baja después de cierto tiempo. Una vez más se eleva otra ola y así sucesivamente. No hay equilibrio mental. No hay paz. Aquél que ha destruido Raga-Dvesha está siempre feliz, sereno, alegre, fuerte y saludable. Sólo aquél que está libre de Raga-Dvesha tendrá una larga vida. Raga-Dvesha es la verdadera causa de todas las enfermedades (Adhi y Vyadhi).

Siempre que haya placer, habrá Raga; siempre que haya dolor, habrá Dvesha. El hombre quiere permanecer en estrecho contacto con aquellos objetos que le dan placer. Evita los objetos que le dan dolor.

Aunque los objetos que dan dolor estén lejos de ti, el recuerdo de los mismos te causará dolor. Es sólo la eliminación de las corrientes de Dvesha lo que te dará felicidad. Es el Vritti u onda de pensamiento lo que te da dolor, no los objetos. Por lo tanto, trata de destruir la corriente de Dvesha desarrollando amor cósmico y Brahma-bhavana o Ishvara-bhavana en todos los objetos. Entonces el mundo entero aparecerá ante ti como la manifestación del Señor. El mundo o los objetos mundanos no son buenos ni malos; es tu mente instintiva inferior lo que los hace buenos o malos. Recuerda bien este punto, siempre. No encuentres faltas en el mundo o los objetos. Encuentra faltas en tu propia mente.

Destrucción de Raga-Dvesha significa destrucción de la ignorancia o mente, y la idea del mundo.

No es posible ninguna meditación, paz o Samadhi para el hombre que no ha eliminado estas dos corrientes enemigas de la paz, el conocimiento y la devoción. Aquél que dice, “Yo entro en meditación profunda. He alcanzado la Experiencia del Ser y el Samadhi. Puedo ayudarte a entrar en Samadhi” es un hipócrita empedernido. Si encuentras en él Raga-Dvesha, apego, odio, prejuicio, intolerancia, ira o irritabilidad, sabe que es un Mithyachari. Evita su compañía. Mantente a respetable distancia de él, porque tú también te infectarás o contagiarás. Ten cuidado, ten cuidado. ¡Sé cauteloso, amigo!

 Paz, Luz y Amor