viernes, 10 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE IGNORANCIA / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

 "La oscuridad más negra es la ignorancia" 

LA NATURALEZA DE IGNORANCIA (AVIDYA)
Capítulo IV de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1. El Guru dijo: Avidya es Malina-Sattva. Es el Upadhi (el agregado limitante) del Jiva. Es el Karana Sharira (cuerpo causal) del alma individual. Avidya es Anandamaya Kosha (envoltura).

2. Avidya es la percepción falsa por la cual el Jiva ignorante considera al cuerpo y al intelecto como si fuera puros, permanentes y fuentes de placer.

3. Así como un rey, por propia voluntad, representa el papel de mendigo en una obra de teatro, también el Sat-Chid-Ananda Brahman representa el papel del Jiva en el teatro del mundo por propia voluntad, con el fin de jugar.

4. Del mismo modo en que los hombres que tienen visión defectuosa ven algo blanco como si fuera amarillo, así uno percibe al Ser como el cuerpo debido a la ignorancia (Avidya).

5. Cuando uno tiene conocimiento del Ser, Avidya desaparece. La sede de Brahman es la destrucción de Avidya.

6. Así como la suciedad enturbia el espejo, Avidya vela a Brahman. Así, los seres humanos son engañados por Avidya.

7. Mente, sentidos, egoísmo, intelecto y cuerpo son los efectos de Avidya. Si se destruye la causa, los efectos se destruyen solos. 

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 Comentarios por Swam Krishnananda 

1. El Guru dijo: Avidya es Malina-Sattva. Es el Upadhi (el agregado limitante) del Jiva. Es el Karana Sharira (cuerpo causal) del alma individual. Avidya es Anandamaya Kosha. 

Avidya (ignorancia) es lo mismo que Maya, pero sólo en relación al individuo. Avidya es Malina-Sattva (Sattva polucionada por Rajas y Tamas). En vidya hay cierto predominio de actividad distractora y estupor. El individuo es controlado por Avidya, pero Ishvara (Dios) no es controlado por Maya. La fuerza de Avidya limita la conciencia a tal punto que falsamente se le hace creer al individuo que su cuerpo es toda la verdad. No sólo el cuerpo sino que incluso los objetos y las personas ficticiamente conectados con los intereses del cuerpo también son superpuestos sobre el ser, y su pérdida o dolor se considera como una pérdida real para el mismo ser.

Hay una terrible degeneración de la conciencia en el caso del ser terrenal individual.
  • Primero, se olvida de la Realidad. 
  • En segundo lugar, centra su conciencia en un cuerpo localizado. 
  • En tercer lugar, atrae hacia sí otros cuerpos externos. 
En consecuencia, comienza ahora a odiar a aquellas entidades o individuos que no estén conectados con sus intereses o que se opongan a ello. Cuanto más concreta sea la forma de la conciencia, mayor será el grado de superposición, mayor la esclavitud, menor la luz y la pureza, mayor la intensidad de las pasiones, más profunda la ignorancia y más densa la ilusión.

El asiento de Avidya es el Karana Sharira (el cuerpo causal) del alma. Hay un denso enturbiamiento de la conciencia del Ser debido a las vibraciones agitadoras provenientes del intenso deseo de materializarse. El poder del anhelo de exteriorizar la existencia del Ser es un agente monstruoso, impensable, que inmediatamente altera la paz del Ser y lanza los colmillos venenosos del funcionamiento sensorial. Ésta es la historia del auto-aprisionamiento y el agudo sufrimiento creado por la propia manifestación de la conciencia egocéntrica. El depósito del poder de ilusión y tormento es el Anandamaya Kosha, la envoltura de felicidad del alma que mantiene en stock todas las semillas de los Samskaras (impresiones) y los efectos físicos de todas las acciones mentales que el individuo realiza. Este stock de impresiones mantiene las futuras encarnaciones de ignorancia y agonía como individuo en la vida terrenal. Por lo tanto, Avidya es la madre de la miseria y la causa de la vida en prisión de la personalidad egoísta como un individuo distinto del vasto universo.

2. Avidya es la percepción falsa por la cual el Jiva ignorante considera al cuerpo y al intelecto como si fuera puros, permanentes y fuentes de placer.

“Avidya” es “aquello que no existe”. En realidad, es un concepto basado en la creencia de que los objetos percibidos por medio de la externalización y los órganos de tal percepción son absolutamente reales en sus formas. Las creaciones que el Ser hace por medio del pensamiento intensificado son imaginadas como verdaderamente existentes, a pesar de que el Ser en verdad no crea nada diferente de sí debido a la inexistencia de una segunda entidad con respecto al Ser Único. Se cree que una sombra es una sustancia, se confunde un fantasma con algo real, se cree que un espejismo es un estanque. Las montañas parecen danzar y los árboles parecen moverse cuando la mente es afectada por la locura o la intoxicación. La terrible fiebre de la vida es la agitación de la Conciencia Única que sueña ser múltiple. El universo es el sueño del Ser subjetivo, el objeto del ensueño de la hipnotización del Ser. El mundo existe en la aceptación cósmica de lo que en verdad es una presentación ilusoria.

Se da por sentado que el cuerpo, la mente, el intelecto y las modificaciones de la imaginación son puros y perfectos y fuente de felicidad permanente para el ser. El ser es existencia eterna y beatífica, y desea encontrar felicidad en aquello que sólo ha imaginado y que en verdad no existe. Esta ilusión es reforzada por la actividad continua y la lucha por mantener el estado de la auto-impuesta individualidad; y para mantener la ilusión, se aplica la energía necesaria desde el fondo de la fuente de ignorancia, Anandamaya Kosha. Incluso cuando se produce la muerte del cuerpo, este centro de ignorancia no se destruye. Se lo lleva a otros cuerpos que el ser manifiesta. Este ciclo del Samsara nunca finaliza, ya que la envoltura de ignorancia agrega al viejo stock de Samskaras las impresiones de acciones cíclicas realizadas en la vida diaria del individuo. Uno se libera de este ciclo sólo cuando interrumpe el hilo de pensamiento por medio de la meditación espiritual.

3. Así como un rey, por propia voluntad, representa el papel de mendigo en una obra de teatro, también el Sat-Chid-Ananda Brahman representa el papel del Jiva en el teatro del mundo por propia voluntad, con el fin de jugar.

La pregunta acerca de por qué el drama del mundo aparece no ha sido respondida satisfactoriamente. Puede entenderse como una auto-imposición sobre la condición absoluta, una limitación del infinito, una desconexión de la Consciencia Unificada del Ser, un juego de lo múltiple en lo indiviso. Se explica que así como un rey en una obra de teatro se pone el atuendo de un mendigo por propia voluntad, también el Uno aparece como los muchos.

Es entendible que el rey juegue y disfrute de la gracia mientras está consciente de su condición de rey aun haciendo el papel de mendigo. Pero si el rey se olvida de su naturaleza prístina en su pretendido estado de mendigo, entonces el juego ya no es más juego sino una encarcelación en la consciencia de lo que no es. La creencia prolongada y la imaginación de que uno es algo lo convierte en eso que imagina, porque el Ser original imaginado es omnipotente. La Esencia Satchidananda se ha revestido con las formas del mundo como un juego — tenemos que llamarlo juego, porque no podemos dar ninguna otra razón para la aparición del mundo — pero los centros de imaginación subsecuentes que originalmente salieron del pensamiento absoluto, comienzan a hacer el papel de tontos y, debido a la afirmación continuada, se vuelven tontos, individuos atados a la mundanalidad.

El individuo (Jiva) no sabe que está participando de un juego sino que cree ser en verdad lo que parece en el atuendo imaginado. Aquí se hace la esclavitud del individuo en oposición a la Esencia de Satchidananda que conscientemente se manifiesta como el universo multiforme. Los aspirantes tienen que aprender una lección de esto, en vez de simular ser algo indeseable, incluso como mera diversión. Con el tiempo, las bromas se convierten en realidad y el bromista se ata finalmente a su propia creación. En lo que sea que uno piense, en eso se convierte, porque la fuente de la imaginación es el Ser omnipotente. Aquél que cree ser Brahman se convierte en Brahman Mismo. Hay una historia en la que un ladrón tuvo que pretender ser un santo debido a las circunstancias y más tarde se convirtió en verdadero santo. Incluso una persona Sattvica, bien establecida en religión y virtud, se volverá tamásica y brutal con el correr del tiempo si comienza a representar constantemente el papel de demonio en una obra. Las emociones que se levantan cuando uno actúa tienen un efecto duradero y afectan al individuo permanentemente. Esta teoría se aplica en el Bhramara-Kita-Nyaya de la meditación vedántica, donde el meditador afirma que es Brahman y así se convierte finalmente en Brahman. 

4. Del mismo modo en que los hombres que tienen visión defectuosa ven algo blanco como si fuera amarillo, así uno percibe al Ser como el cuerpo debido a  la ignorancia (Avidya).

El hombre con una visión defectuosa tiene una percepción distorsionada de las cosas. La Conciencia con su visión infectada por el impulso de materialización, objetivación, diversificación, y auto-multiplicación, concibe al cuerpo como Ser y al Ser como cuerpo. Las cinco envolturas (koshas) están superpuestas en el Atman, y el Atman a su vez está superpuesto en las cinco envolturas que constituyen el cuerpo. Cuando la construcción de los globos oculares se modifica, el mundo entero es visto de manera diferente. Hay lentes que pueden hacer que un cuadrado parezca ovalado y un círculo lleno de ondulaciones. Si uno se mira en un espejo roto, el rostro también se verá roto. Una vara recta parece doblada como un arco cuando se la sumerge en agua. Un hombre ciego de nacimiento piensa que todos caminan en la oscuridad, y la alteración de la superficie del agua hace que el sol en el cielo parezca temblar. El defecto subjetivo hace que el objeto también parezca defectuoso y así el Brahman Eterno se ve manifestándose como múltiples cosmos, puramente debido a la obnubilación de la consciencia y la distracción de la percepción subjetiva.

La ignorancia del Jiva es colosal. Tienen noción errónea acerca de sí y de su conexión con el mundo y los otros individuos, porque se desconecta de otros y cree que su vida como tal es eterna. La fe basada en la falsedad transforma esa falsedad haciéndole parecer como verdad; así, el Jiva se engaña por medio de sus propias construcciones mentales.

5. Cuando uno tiene conocimiento del Ser, Avidya desaparece. La sede de Brahman es la destrucción de Avidya.

Cuando uno adquiere la sabiduría de la Verdad, Avidya no aparece más. Existe sólo hasta que desaparece el egoísmo. Cuando se supera el amor por la vida, cuando la voluntad de vivir, Abhinivesha (el aferrarse a la prolongación de la existencia personal) se frustra por medio de Vicharana y contemplación, cuando los poderes de la mente se dirigen hacia el interior y son utilizados para contrarrestar la creación de la imaginación inversa, la preocupación de la existencia en cuerpos limitados termina.

La realización del Ser es la destrucción de Avidya. Los dos actos son simultáneos. El acto de la realización no es un logro positivo sino una destrucción negativa. No es obtener algo sino eliminarlo. No es un invento sino un descubrimiento. La Realidad está inundando el corazón mismo del ser de todos en todos los tiempos, sin siquiera un sentido de interrupción en ningún lugar ni en ninguna condición. Pero la corriente libre de la inundación de Brahman es bloqueada por el aparato psíquico del Jiva, y la destrucción de esta saliente de la fuerza del órgano psicológico interno es el proceso de realización del Ser en diversas formas. El desborde incesante de Brahman es denominado de variadas formas como los diferentes poderes y esfuerzos de la naturaleza. Esa es la razón por la cual los Upanishads recurren a los procesos negativos de la negación del mundo y la realización de Brahman.

El aspirante espiritual, por lo tanto, debería eliminar las tendencias negativas ocultas en los recovecos de su consciencia y llevar una vida desconectada del ajetreo y el bullicio del mundo. Él no debería ocuparse del trabajo de cumplir con el esquema de Pravritti marga o el sendero de la vida mundana. Una persona que ha entendido adecuadamente el misterio de esta ilusión del mundo no puede vivir en el plano negativo de la consciencia mundana ni siquiera por un segundo. Deseo, ira y codicia son los precursores de la vida en prisión del Samsara, mientras que la vida feroz de la mente se mantiene alimentándola con las cualidades negativas de la sensualidad. Por lo tanto, el aspirante debería refrenar sus funciones mentales. Sólo entonces, la gloriosa Verdad del Ser se revelará. No hay que capturar al Ser desde afuera; es la existencia más interior del hombre. Aquellos que corren alejándose de su Ser son arrastrados por la fuerza de Avidya al pozo de nacimientos y muertes.

6. Así como la suciedad enturbia el espejo, Avidya vela a Brahman. Así, los seres humanos son engañados por Avidya.

La fuerza de Avidya vela a Brahman del mismo modo en que la exhalación de un hombre empaña un espejo limpio. Avidya es el origen del esfuerzo egoísta y los intereses limitados que tratan de que el ego tenga una larga vida. Cuando se le da al ego lo que pide, se prolonga la vida en la tierra y la corriente del Samsara nunca termina. Por lo tanto, es necesario que el Sadhaka desarraigue el egoísmo, negando los intereses individuales por medio del auto-sacrificio y la negativa a someterse a los deseos personales. Los apetitos más bajos del ser animal arrastran en todas direcciones al Jiva, por medio de los sentidos, y se vuelve difícil para el alma afligida descansar en paz.

La naturaleza codiciosa originada en el deseo de vivir mucho en la tierra se fortalece por medio de la actividad dirigida hacia la satisfacción de ese fin. Un sacrificio completo del ser para los intereses de otros capacita al Jiva para vivir en el conocimiento superior. Éste es el método de Karma Yoga, en el cual uno se abstiene de los goces personales y da felicidad a otros.

Los seres humanos son engañados por Avidya y pueden liberarse de sus redes sólo por medio de la Sadhana (práctica espiritual) en pos de la perfección. Cualquier forma de esfuerzo espiritual se centra en destruir al ego, la raíz de la pasión por la vida. Avidya es la progenitora de las aflicciones sucesivas de Asmita, Raga, Dvesha y Abhinivesha. Estas aflicciones pueden ser erradicadas dirigiéndose hacia el Origen de la Vida Eterna por medio de la regulación de la conducta y la meditación en el ideal espiritual. Cualquiera sea la convicción del hombre mundano con respecto a la realidad de su vida en el descenso al error y la perpetración de algo malo, no puede menos que ver discordia en todas partes, incluso en la vida de criaturas pequeñas. Aún así, el hombre corre tras la posesión de ganancias materiales y se esfuerza por adquirir gran nombre y fama. No comprende los efectos de la vida fenoménica y persiste de una u otra manera en arrastrarse hacia su actual estado miserable. Este ampliamente extendido engaño de la vida es el efecto de Avidya, y el hombre se salva sólo cuando se refugia en el Ser Permanente, su propio ser, y abandona todo otro emprendimiento en su vida.

7. Mente, sentidos, egoísmo, intelecto y cuerpo son los efectos de Avidya. Si se destruye la causa, los efectos se destruyen solos.

Los Hatha Yoguis comienzan desde el cuerpo físico hacia la verdad interior disciplinando la envoltura física primero, pero los vedánticos directamente comienzan desde la inteligencia más interior y destruyen toda la superestructura del fenómeno del mundo. 
La causa de la enfermedad de la vida está en las envolturas exteriores del ser; por lo tanto, meras aplicaciones externas sin prestar atención a la raíz de la infección, no darán un beneficio duradero. Aunque la verdadera causa del Samsara sea el Anandamaya Kosha, no se puede practicar la Sadhana espiritual descansando sólo en esta envoltura. Cuando el Jiva descansa en esta envoltura de ignorancia, se duerme, siendo completamente inconsciente tanto de sí mismo como del universo externo. No conoce la naturaleza interior ni la exterior. El estado de total inercia es inapropiado para la actividad del esfuerzo espiritual, porque el esfuerzo requiere consciencia. De allí que, en sueño profundo, incluso si el Jiva está más cerca de la Realidad sin ser afectado por la distracción, no puede progresar en su evolución espiritual ya que el estado de oscuridad es estático y no admite la entrada del esfuerzo consciente.

Por lo tanto, el meditador vedántico comienza con el Vijñanamaya Kosha (buddhi, intelecto), aunque sea afectado por el dinamismo Rajásico; debido a que la Inteligencia Suprema se refleja en esa kosha (envoltura), es capaz de continuar su trabajo de trascendencia del ser con la ayuda de la facultad intelectual. Cuando mediante el adecuado Viveka (el discernimiento), el vedántico afirma al Ser Absoluto, la mente se mantiene quieta, los sentidos regresan a su origen psíquico, al ego no se le permiten arrogaciones, y el Chitta (depósito de Samskaras 'impresiones) se mantiene bajo control.

Así, la meditación vedántica, que busca destruir la causa de Avidya, supera automáticamente los efectos de la misma y quema las semillas de pasadas impresiones que están alojadas en el corazón. Los nudos de la ignorancia se rompen y el individuo se convierte en el Supremo.

jueves, 2 de noviembre de 2017

La mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación ~ Vivekachudamani


La mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación

164
La identificación con este cuerpo físico es la raíz de la miseria y la atadura al ciclo de nacimientos y muertes para aquella gente que está apegada a lo irreal; así pues, ten mucho cuidado y destruye esa ilusión. Una vez que se disipa esta identificación que es causada por la mente, ya no tenemos que volvernos a reencarnar.

165
Esta envoltura material* (Annamaya Kosha) que se sustenta mediante la comida parece que tiene vida propia, pero esto es sólo debido a que está interpenetrada por la envoltura Prana (Pranamaya Kosha.
Commentario:
envoltura material* (Annamaya Kosha)*:
Las envolturas son cinco:  Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vijnamaya Kosha, Anandamaya Kosha.

166
Tampoco esa envoltura de Prana* es el Atman, porque es tan sólo una modificación de Vayu* que como el aire entra y sale del cuerpo. No puede ser el Atman porque no puede diferenciar entre lo bueno y lo malo, ni para él ni para los demás; carece de voluntad y depende continuamente del Ser.
Commentario
prana*: La fuerza o energía vital
Vayu*: Este es el nombre que recibe el dios del viento y las tempestades. Pero en este caso se refiere al Prana-Vayu o la energía vital que contiene el aire (vayu significa literalmente “aire”)

167
La envoltura mental la componen los órganos del conocimiento y la mente. Es en esta envoltura donde se registran los conceptos tales como: “Yo”, “Tú”, “Mío”, “Tuyo”, etcétera. Esta envoltura es poderosa y tiene la facultad de atribuirle nombres a todo. Se manifiesta como un poder que penetra la envoltura anterior, la envoltura vital.

168
Esta envoltura mental es como un fuego de sacrificio que es alimentado por los diversos y numerosísimos deseos originados por los cinco órganos de los sentidos que sirven como los sacerdotes de la ceremonia. La llama del fuego es avivada por los objetos de los sentidos que son como una continua ofrenda de oblaciones. Y el resultado de este sacrificio es el universo fenoménico (como una proyección de la mente).ç

169
La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente, porque la ignorancia no es más que la mente misma, que origina el apego y somete al Atman al ciclo de la transmigración. Cuando la mente desaparece, desaparece la ignorancia; y cuando la mente se manifiesta, se manifiesta su propia naturaleza, que es la ignorancia y la confusión.

170
En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este (universo fenomenal) es la proyección de la mente.
171
La experiencia universal nos enseña que en el estado de sueño profundo, cuando la mente queda reducida a su estado causal61, para ese individuo que está dormido, nada existe. De lo cual podemos deducir que esa existencia relativa en la que el hombre vive, no es más que la creación de su propia mente y carece de realidad objetiva.

172
De la misma forma que el viento trae las nubes y se las lleva también, es la mente la que causa la atadura del hombre, y será también la causa de su liberación cuando se vaya.

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Primero la mente crea en el hombre el apego por su propio cuerpo y por los demás objetos de los sentidos, lo cual le deja atado como una soga ata a un animal. Pero es esa misma mente la que más tarde crea en el individuo un fuerte sentimiento de desagrado por esos mismos objetos sensuales, poniendo en evidencia su volubilidad, su inconstancia y su falta de objetividad. El sufrimiento que provoca en el individuo, este constante desdoblamiento provocado por la dualidad mental, impulsa al individuo a buscar una realidad superior al comprobar que la mente no es digna de confianza.

174
Así pues la mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación: cuando está bajo la influencia de los efectos de rajas conduce al hombre a la atadura, pero si se purifica de los efectos de rajas y tamas, sattva conduce a la mente hacia su disolución total en Brahman, y de esta forma el hombre obtiene la liberación.

175
Perseverando en el recto discernimiento* (viveka) que le permite al hombre renunciar a las ilusiones creadas por su propia mente, obtiene inspiración suficiente para que dentro de él surja un profundo anhelo por alcanzar la liberación. Así pues, un verdadero buscador de la liberación debe antes que nada fortalecer estos dos aspectos: discernimiento* y renuncia*.
Commentario:
discernimiento*: Discernimiento entre lo Real y lo irreal; no se refiere a la inteligencia ni a la capacidad mental de discurrir sobre asuntos mundanos.
 renuncia*: Renuncia a lo irreal (al ego y la mente que son los causantes del apego); no se refiere a la renuncia a los objetos de este mundo o a los bienes materiales, pues son inocuos para aquel que ha realizado la verdadera renuncia.

176
En la selva de los placeres sensuales mora un terrible tigre llamado mente: que los hombres buenos que anhelan profundamente alcanzar la liberación jamás vayan allí.
177
La mente tiene una tremenda capacidad para producir continuamente todo tipo de deseos por los objetos de los sentidos, tanto densos como sutiles. Para el que ansía tener experiencias, la mente genera los distintos cuerpos, castas, modos de vida, lugares, y también todo tipo de actividades, cualidades, medios y resultados.

178
Confundiendo así al Jiva, que no obstante permanece separado, puro e inteligente. Pero la mente le crea ataduras con este cuerpo físico, los órganos y los Pranas. Una vez que está confundido le hace vagar creándole una ilusoria identidad basada en las ideas del “Yo” y “lo Mío”, y lo somete a las diversas experiencias de placeres y sufrimientos que le sobrevienen como resultado de las acciones que ejecuta en ese estado de ignorancia.

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La causa de la transmigración del hombre es el Karma que ha acumulado debido al mal de la sobreimposición64 generada por la mente y únicamente por ella. La atadura a su propia mente es la causa de las miserias que experimenta el hombre carente de discernimiento que se encuentra bajo las influencias de rajas y tamas, permaneciendo sometido al ciclo de nacimientos y muertes.

180
Es por eso que los sabios que han profundizado en este secreto han declarado que la mente es Avidya (ignorancia). Es ella la que causa el caos en el universo llevando al hombre de acá para allá igual que el viento empuja las masas de nubes.

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Así pues, el verdadero buscador de la liberación debe purificar su mente cuidadosamente, y una vez que quede purificada la liberación está tan al alcance como una fruta en la palma de su mano.

miércoles, 1 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE MAYA - Moksha Gita Cap. III ~ Swami Sivananda

LA NATURALEZA DE MAYA
Moksha Gita  Cap. III 


1. El Guru dijo: Maya es el Upadhi (agregado limitante) de Ishvara. Es el poder ilusorio de Brahman. Mantiene la Lila de Ishvara por medio de Sus tres Gunas  (Sattva, Rajas y Tamas -pureza, pasión y oscuridad).

2,3. Maya no es inexistente, porque aparece; tampoco es existente porque es destruida con la aparición del conocimiento. Maya no es Aquello. Es una aparición indescriptible.


4, 5. Maya es indescriptible (Sat-Asat-Vilakshana Anadi Bhava Drupa Anirvachaniya Maya). Ella no es Sat ni Asat. Maya es Anadi Shanta (sin comienzo). Ella no tiene comienzo, pero sólo para el sabio que ha realizado al Ser, tiene fin. Maya es Shuddha Sattva (puro Sattva).


6. Sólo aquél que obtiene conocimiento del Ser habiendo superado Maya, el poder ilusorio, sabrá qué es Maya, cómo surge y cómo es destruida.


7. Los cinco elementos, los cinco Tanmatras (elementos sutiles o elementos raíces) y los diversos objetos del mundo son todos productos o modificaciones de Maya.


8. Del mismo modo en que uno puede inferir la existencia del fuego por medio del humo, también puede inferir la existencia de Maya por medio de sus diferentes manifestaciones.


9, 10. Maya tiene la naturaleza de la mente. Maya genera diferentes grados de ilusión. Maya impregna todo. Si destruyes tu mente mediante discernimiento y Vichara (indagación), entonces Maya no te afligirá.


11. Esta mente que siempre añora objetos sensuales es la semilla de Maya. Si se elimina la mente, Maya desaparece. Obtienes el estado de quintaesencia. Brahman-Jñana brillará en ti.


Comentarios por Swami Krishnananda
 
1. El Guru dijo: Maya es el Upadhi (agregado limitante) de Ishvara (Dios). Es el poder ilusorio de Brahman. Mantiene la Lila de Ishvara por medio de Sus tres Gunas  (Sattva, Rajas y Tamas - pureza, pasión y oscuridad).

Maya es el aspecto cósmico del poder que oculta la esencia de la Realidad. Es el agregado limitante de Ishvara, la mayor manifestación del Absoluto. La fuerza cósmica de pensamiento limita la Infinitud de Brahman y la hace aparecer como la Persona Cósmica o Ishvara. Brahma, Vishnu y Shiva son los tres aspectos de Ishvara, así como el mismo Sr. Jackson puede ser un recaudador, un magistrado y un ministro simultáneamente. Las diferencias en una persona se deben a sus diferentes funciones y poderes, pero la existencia es una. El poder que vela la Realidad particulariza su existencia mediante un modo especial de objetivación y la hace aclamar como el Ishvara o el Dios del universo. La naturaleza absoluta de la no-dualidad se divide en la cualidad de relatividad, desconociéndose la razón para que ello ocurra. Por lo tanto, incluso Ishvara tiene un elemento de inexistencia en él, porque está limitado por Maya a una existencia relativa. Pero Ishvara es el Señor de Maya y no su esclavo, como en el caso del Jiva. Él se pone el disfraz de Maya y aún así es consciente de la condición absoluta de la Existencia. Ésta es la diferencia entre el Ishvara Omnisciente y el Jiva ignorante o el individuo mundano.

Las cualidades de Sattva, Rajas y Tamas (luz, actividad y oscuridad) forman la esencia de Maya, y son estas cualidades las que hacen los estragos del fenómeno del mundo. Sattva ilumina, Rajas distrae y Tamas nubla el entendimiento del individuo. Las apariencias de Ishvara y Maya corresponden a todas las otras miniaturas de lo mismo en los planos de mayor ignorancia, donde se separan cada vez más hasta que en el plano terrenal están totalmente separadas como las entidades físicas que constituyen la variada naturaleza del mundo. En lenguaje lógico, Ishvara es una degeneración de Brahman causada por el poder auto-limitante de objetivación o la fuerza de Maya, la razón de cuya aparición es un eterno enigma.

2,3. Maya no es inexistente, porque aparece; tampoco es existente porque es destruida con la aparición del conocimiento. Maya no es Aquello. Es una aparición indescriptible.

La raíz de la palabra “Maya” indica su naturaleza inexistente. Pero no podemos explicar la existencia de una aparición inexistente. Después de todo, incluso una aparición no es inexistente, porque algo inexistente nunca existe; mientras que una aparición es algo que existe. De otro modo, uno podría hablar o especular acerca de las apariencias. Por lo tanto, Maya no es inexistente porque aparece ante nosotros y tampoco es existente porque no dura. Este misterio elude toda razón y lógica, y ninguna metafísica puede determinar su naturaleza. Los más grandes filósofos comenzaron a ocultarse dentro de la convicción de que la mente humana no es omnisciente; por lo tanto, no puede responder preguntas trascendentales. De alguna forma, Maya existe, pero no se puede decir por qué. Y de alguna forma, Maya desaparece. Una vez más, no se puede decir por qué. Es una ilusión que ha engañado incluso al más sabio de los hombres y ha desviado aún al más capaz de los genios. Solamente el conocimiento del Ser o la iluminación intuitiva pueden resolver el por qué y el cómo de Maya.

Maya no es Aquello, no es Brahman, y aun así es el Poder de Brahman. Es una aparición engañosa e indescriptible que no sólo hace que el individuo se olvide de la Unidad de Brahman sino que además presenta un fenómeno de diversidad que distrae y es irreal. El intelecto arraigado en el egoísmo es en el individuo el factor que distrae, mientras que el Anandamaya Kosha (la envoltura de ignorancia) es el factor que encubre. Por lo tanto, Maya es un juego sin comienzo de la fuerza imaginativa cósmica que aparentemente despoja de su indivisibilidad a la Naturaleza Eterna y hace que adopte una variedad de formas en su propio ser, dando lugar además a que tales centros egoístas de la conciencia desciendan, apegándose intensamente a sus formas y experiencias particulares. A Maya se la llama de muchas formas: apariencia, poder, fuerza, fenómeno y cosas por el estilo, todo lo cual apunta a su carácter irreal y su conducta poco fiable. Por lo tanto, todo pensamiento es una actividad en el reino de Maya, porque todos los pensamientos surgen de la conciencia individual que es en sí misma el efecto de la naturaleza diversificante de Maya. Todos los individuos, desde el Ishvara Supremo hasta la criatura insignificante de las regiones bajas, están dentro de los límites de Maya, difiriendo solamente en el grado o el punto hasta donde uno es influenciado por ella.

4, 5. Maya es indescriptible (Sat-Asat-Vilakshana Anadi Bhava Drupa Anirvachaniya Maya). Ella no es Sat ni Asat. Maya es Anadi Shanta (sin comienzo). Ella no tiene comienzo, pero sólo para el sabio que ha realizado al Ser, tiene fin. Maya es Shuddha Sattva (puro Sattva).


Maya no es Sat ni Asat, (ni real ni irreal), no existe ni es inexistente. Trasciende la comprensión humana está por encima de todo raciocinio, todo control e incluso toda capacidad de razonamiento que tenga el individuo. El grado de inteligencia de una persona es proporcional a la medida en que esté libre de la influencia adormecedora de Maya. Es duro retirarse de sus garras debido a que se origina y está basada en el mismo Brahman Eterno. Por lo tanto, aquello que está basado en la Realidad Infinita debe ser un poder terrible, difícil de vencer. Para liberarse del efecto hipnótico de esta Ilusión Divina, el individuo tiene que deshipnotizarse en la conciencia de Auto-iluminación y condición absoluta.

La naturaleza de Maya es Anadi-bhava (existencia sin comienzo), y es Anirvachaniya (inexpresable) mediante la palabra. Es Sat-Asat-Vilakshana, (distinta de existencia e inexistencia). Es Anadi-Santam, (sin comienzo pero con un fin). Se termina mediante Brahma Jñana (Sabiduría Absoluta) a la que se llega por medio de la meditación intensa (Nididhyasana). Maya difiere de Brahman en que Brahman es Anadi-Anantam, sin comienzo ni fin, mientras que Maya es Santam (destructible). El origen de la ignorancia no se puede encontrar, pero es bien sabido que los sabios que han realizado al Brahman Eterno se liberan de los efectos de Maya. Uno sólo puede decir cómo liberarse de Maya, pero no puede decir por qué Maya crea un universo.

Maya es Shuddha-Sattva (puro sattva); Rajas y Tamas no predominan en ella. Es la razón por la cual Ishvara (el Señor Cósmico) no es controlado ni afectado por el poder hipnótico de Maya. Ishvara, el Infinito limitado por Maya, está a mitad de camino entre el Brahman Indivisible y el universo múltiple. De allí que Ishvara sea consciente tanto de la Realidad Eterna como del mundo diverso de la naturaleza. En un sentido, él es el mediador entre el Jiva y Brahman. Aquí está la necesidad de los Jivas de desarrollar devoción por Dios, ya que un salto repentino en el Brahman Infinito es duro para los Jivas ignorantes, sin la ayuda de un Controlador Universal, Ishvara. Ishvara es el Dios Personal, el objeto de adoración religiosa y Brahman es la Verdad Absoluta, el objeto de la búsqueda filosófica.

6. Sólo aquél que obtiene conocimiento del Ser habiendo superado Maya, el poder ilusorio, sabrá qué es Maya, cómo surge y cómo es destruida.

Aquel que adquiere el Conocimiento Infinito no encuentra ningún misterio en la aparición de Maya. El aspirante espiritual supera Maya por medio de la meditación en Brahman y la negación de las tendencias mundanas. El sabio centrado en la Verdad posee la riqueza de la sabiduría imperecedera y está siempre al unísono con todo el Ser Uno de Brahman. El terrible juego de Maya aparece como Satya o real para la persona mundana, como Anirvachaniya o indescriptible para el aspirante, y como Tuccha (sin valor) para el Jñani.

El conocimiento del Ser es el descanso en el conocimiento de la Conciencia y Beatitud infinita en una masa inalterable. Cuando se experimenta el estupendo estado de la Realidad, Maya huye de la Luz de la Iluminación. Donde hay luz, no puede haber oscuridad. Cuando Avidya es destruida, Vidya brilla por sí misma. Cuando las nubes no están más, el sol brilla en su prístina grandeza. Cuando se elimina la ignorancia, el Conocimiento se revela inmediatamente. Cuando se desintegra el egoísmo, sólo el Absoluto reina supremo. Sólo puede conocer el porqué, el qué y el cómo de Maya aquél que la ha trascendido y ha entrado en la Gloria del Ser. Otros pueden meramente especular acerca de ello, pero no pueden solucionar el enigma, porque el instrumento o mecanismo del conocimiento humano está centrado en su órgano psicológico que es una modificación de la misma Maya. La oscuridad no puede destruir la oscuridad. La ignorancia no puede eliminar la ignorancia, porque no son dos fuerzas contradictorias. La mayor facultad de conocimiento que tiene el hombre es el intelecto que es en sí mismo una criatura autolimitada; por lo tanto, es imposible para el ser humano determinar la naturaleza del Poder que lo supera en extensión y sutileza. Es sólo la luz intuitiva que abarca en sí misma la totalidad de la existencia la que puede trascender a Maya y contemplar la majestuosidad del Ser. Sólo entonces se pueden experimentar plenamente el poder ilusorio de Maya y la eternidad de Brahman. El intelecto debería dar lugar a la experiencia religiosa superior no basada en el ego. La verdadera religión comienza cuando el intelecto deja de operar. Esa es la religión de la realización del Ser donde se experimenta el Brahman Absoluto y se niega totalmente a Maya.

7. Los cinco elementos, los cinco Tanmatras (elementos sutiles o elementos raíces) y los diversos objetos del mundo son todos productos o modificaciones de Maya.

Los cinco principios rudimentarios de sonido, tacto, color, sabor y olor, y los cinco elementos concretos de espacio, aire, fuego, agua y tierra son productos de Vikshepa-Shakti (el poder distractor de Maya), mediante el cual ésta proyecta el mundo de existencia objetiva. El cambio constante dentro de sí es la tendencia natural de la fuerza de Maya. Maya no descansa. Es un agente activo vigoroso cuyo único propósito es transformarse en el fenómeno y el noúmeno por medio de la evolución y la involución de diversos cuerpos. Desintegración e integración son los dos aspectos de los poderes destructivo y constructivo de Maya. Los individuos son alojados en la Existencia o Transformación de ese Poder gigantesco según el grado de progreso en el desarrollo experimentado por cada individuo.

Las cinco funciones del aliento vital (prana, apana, vyana, samana, undhana), los cinco órganos sensoriales (ojos, nariz, oidos, piel, boca) y los cinco órganos de acción (del habla, las manos, los pies, los genitales y el ano), son mayores modificaciones de los elementos raíces sutiles. La mente, el intelecto, el subconsciente y el ego son las cuatro funciones del mecanismo psíquico, el producto de la porción sattvica de los elementos sutiles. El macrocosmos y el microcosmos están así estrechamente relacionados como el original y el duplicado. La envoltura o cuerpo físico es el efecto materializado del ser psíquico; de modo que el universo entero con sus individuos es una modificación de Maya.

8. Del mismo modo en que uno puede inferir la existencia del fuego por medio del humo, también puede inferir la existencia de Maya por medio de sus diferentes manifestaciones.

La existencia de Maya puede inferirse por medio de las operaciones universales de la naturaleza. La principal acción de Maya es la de diversificación y unificación. La existencia de Maya se siente mediante la percepción de algo que no puede pertenecer a la Realidad Eterna. Nacimiento, crecimiento, cambio, decadencia y muerte son los fenómenos comunes que se ven en la vida diaria de todo individuo. Estas cinco modificaciones son la esencia de la vida egoísta. Creación, preservación, destrucción, amor, odio, alegría y dolor son los factores comunes en la evolución del universo. Tales actividades no pueden pertenecer a Aquello que es absolutamente permanente. La actividad es una lucha por superar el defecto existente. Una existencia inmaculada que no tiene razón para desear nada, que es plena y perfecta, no cambia ni actúa, porque no tiene ningún sentido modificarse convirtiéndose en alguna otra cosa. Está siempre satisfecha en sí misma y está eternamente en feliz reposo. Por lo tanto, el ajetreo de la vida universal, el llanto diario y el conflicto de los individuos deben ser Maya.

Además, la existencia de la individualidad misma prueba la existencia de Maya. La individualidad no es permanente, porque es limitada y finita. Una existencia finita no puede ser infinita. Por lo tanto, la individualidad es una negación de la condición absoluta. De ello se desprende que la existencia individual deba ser Maya.

La gente del mundo lucha para obtener objetos externos, porque a sus personalidades egoístas no se les permite existir independientemente de los objetos externos del universo. Ellos se esfuerzan y sientan la necesidad de relacionarse con las diversas entidades que existen aparte de ellos, probando así la irrealidad de su independencia individual. Por lo tanto, la vida como personalidades diferentes en el mundo, es Maya. Pensamiento, palabra y acción son transitorios, y meras emisiones de rayos de conciencia y por lo tanto, la apariencia multitudinaria de grados de realidad también es un aspecto de Maya.

9, 10. Maya tiene la naturaleza de la mente. Maya genera diferentes grados de ilusión. Maya impregna todo. Si destruyes tu mente mediante discernimiento y Vichara (indagación), entonces Maya no te afligirá.

Maya está en la conciencia individual bajo la forma de mente. Lo que sea que Maya hace, eso también hace la mente. La mente es Maya en miniatura. La mente realiza la actividad ocultadora y distractora de Maya en la forma de ignorancia y egoísmo. La ignorancia está ubicada en Anandamaya Kosha o la envoltura más interna del alma, y el ego está localizado en el intelecto. La mente proyecta el cuerpo físico del mismo modo en que Maya proyecta el cosmos. La actividad del universo también tiene lugar en el cuerpo humano. El Chandogya Upanishad dice que el espacio dentro del corazón contiene la tierra y el cielo, el sol, la luna, las estrellas, el relámpago, las nubes, el viento, el fuego, etc., del mismo modo en que los contiene el espacio externo. Todo lo que se encuentra en el universo externo se encuentra exactamente igual en el microcosmos o el cuerpo humano. Por lo tanto, el Jiva es una copia degradada de Ishvara, y el Atman es Brahman.

Hay diferentes grados en la manifestación de Maya, la Ilusión. El poder de desfigurar la Realidad no tiene el mismo grado en todas partes. Maya se manifiesta más y trabaja más poderosamente en los seres inanimados que en los animados, más en la naturaleza bruta que en la refinada, más en Tamas y Rajas que en Sattva, más en el incivilizado que en el civilizado, más en la tierra que en el cielo, más en el hombre que en los seres celestiales, más en una aspirante espiritual que en un santo, más en los estados de sueño profundo y sueño con ensueño que en el estado de vigilia, más a las formas concretas que en la sutiles. Maya se manifiesta en una base de evolución progresiva, por un lado, y como un velo constante de la Realidad por el otro. En otras palabras, el proceso entero de manifestación está bajo el dominio de Maya.

Maya penetra todo. No hay nada en la tierra o en el cielo que no esté controlado por el juego de Maya. El cambio universal también arrastra consigo a la totalidad de los individuos, y cada individuo está impulsado por el cambio cósmico a modificarse de la misma manera según el proceso cósmico de Maya. Nada aquí, ni siquiera una brizna de hierba, puede ser excluida de la operación de la ley de evolución de Maya. Maya es el poder regente que toma prestada su fuerza de Brahman.

Cuando se destruye la mente, también se elimina a Maya de la visión del individuo. Cuando se corrige la vista, la aparición de dos lunas desaparece. Cuando el sol se oculta, no hay más danza del espejismo. El universo entero es la percepción que tiene la mente del Brahman Absoluto en variedades de formas debido a las fluctuaciones causadas por el deseo de ganancia objetiva. Por lo tanto, la destrucción de la mente consiste en la anulación del fenómeno entero, lo cual finaliza en la experiencia de la luz del Ser.

11. Esta mente que siempre añora objetos sensuales es la semilla de Maya. Si se elimina la mente, Maya desaparece. Obtienes el estado de quintaesencia. Brahman-Jñana brillará en ti.

La semilla de Maya es la mente que ramifica su fuerza objetivadora por medio de los canales de los órganos sensorios. La mente, que incluye al intelecto y al ego, anhela los objetos de los sentidos. El anhelo de objetos es el efecto del deseo de la consciencia individual de fluir con el proceso de auto-multiplicación y auto-preservación según lo establecido en el esquema de la operación de Maya. El significado mismo de existencia fenoménica es preservación de la individualidad egoísta y la propia reproducción en múltiples formas. La mente del individuo proyecta los sentidos con el fin de efectuar el proceso de Maya. Las funciones de la mente día y noche están de acuerdo con la ley de Maya de diversificación y preservación de las formas variadas por medio del apego a tales formas, e incluso por medio de un impulso externo adicional de reproducirse y esforzarse por mantener la vida individual. Todo este proceso insensato de la mente constituye la vida del hombre en la tierra.

Cuando se inhiben estas funciones de la mente por medio del poder del esfuerzo consciente por parte de la consciencia que discierne, el juego de la existencia fenoménica detiene su mayor progreso. Y cuando la semilla de la mente se quema mediante el conocimiento espiritual, el árbol del Samsara es totalmente desarraigado.

La inquietud del individuo está causada por la proyección de las fuerzas mentales con el fin de adquirir objetos sensoriales. Hasta tanto no se obtengan esos objetos, reina la agitación y la irritación en todas partes. Hay sólo una paz transitoria cuando se adquieren los objetos requeridos, pero al momento siguiente, la mente se mueve rápidamente hacia alguna otra fuente de gratificación objetiva y mantiene la inquietud continuamente. La perfecta quintaesencia viene solamente cuando se restringe el funcionamiento de la mente imaginativa y se pone fin al mismo mediante la meditación y el conocimiento del Ser. Sólo Brahma-Jñana puede despejar la ignorancia mental completamente.

Cuando la verdadera sabiduría brilla, la mente comprende su naturaleza de autosuficiencia y vuelve al Atman o la Fuente de Conciencia, y descansa en paz en unión con ésta. Esa es la salvación del individuo, donde el mismo se funde en la Conciencia Infinita y existe como el Absoluto.

martes, 31 de octubre de 2017

Sólo el Conocimiento de Brahman puede despejar la ignorancia mental completamente ~ Moksha Gita



La inquietud del individuo está causada por la proyección de las fuerzas mentales con el fin de adquirir objetos sensoriales. Hasta tanto no se obtengan esos objetos, reina la agitación y la irritación en todas partes. Hay sólo una paz transitoria cuando se adquieren los objetos requeridos, pero al momento siguiente, la mente se mueve rápidamente hacia alguna otra fuente de gratificación objetiva y mantiene la inquietud continuamente. La perfecta quintaesencia viene solamente cuando se restringe el funcionamiento de la mente imaginativa y se pone fin al mismo mediante la meditación y el conocimiento del Ser. Sólo Brahma-Jñana puede despejar la ignorancia mental completamente.


Cuando la verdadera sabiduría brilla, la mente comprende su naturaleza de autosuficiencia y vuelve al Atman (la Fuente de Consciencia), y descansa en paz en unión con ésta. Esa es la salvación del individuo, donde el mismo se funde en la Conciencia Infinita y existe como el Absoluto.

~ Moksha Gita  Cap. 3.11

miércoles, 25 de octubre de 2017

“El Canto de Liberación- Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

“El Canto de Liberación- Moksha Gita"
~ Swami Sivananda

INTRODUCCIÓN
~ Swami Krishnananda

Éste es el “Moksha Gita” o “Canto de Liberación”. Practicando sus enseñanzas uno se libera de toda esclavitud y se vuelve inmortal. Moksha Gita es un tratado exhaustivo sobre la sabiduría más elevada del Advaita Vedanta. Después de leer este bendito Gita, uno no puede más que evolucionar a un estado espiritual superior. El solo estudio del Moksha Gita es suficiente para guiar al aspirante sincero en el sendero del Jñana Yoga (Yoga del Conocimiento). El Moksha Gita aclarará todas sus dudas y lo elevará a la Verdad de la Conciencia del Ser. Habiendo estudiado, entendido y experimentado esta elevada filosofía espiritual, uno no necesita hacer nada más para la Liberación. Esto lo llevará a la meditación más elevada en Brahman. El conocimiento del método expuesto aquí para la obtención de Moksha (Liberación) termina con el sufrimiento y da un consuelo único al corazón. Es la esencia de todo lo mejor, lo noble y lo sublime. Todo buscador de Brahma-Jñana debería estudiar este libro. El mismo despejará su ignorancia y lo elevará a la Conciencia superior de la Realidad. Este Gita es una exposición de la forma de alcanzar el estado del Supremo Satchidananda — ¡Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Felicidad Absoluta! ¡Éste es el Brahma-Vidya supremo!

El primer capítulo trata de la llegada del buscador de Liberación al Brahmanishtha Guru. El aspirante siente los sufrimientos del Samsara, las imperfecciones de la vida mundana y la miseria de la existencia individual, y corre en busca de ayuda hacia el Maestro Espiritual que ha trascendido la conciencia de la vida fenoménica y está establecido en Brahman. El Maestro lo instruye en el Jñana supremo, por medio del cual uno alcanza la Inmortalidad y la Beatitud Suprema. En este capítulo, se afirma el estado del Ser que no tiene nacimiento ni muerte.

La naturaleza del Brahman Eterno es descripta en el segundo capítulo. Brahman es la única Realidad. Ese es el objeto de búsqueda de todas las religiones y filosofías. Brahman es Luz, Poder, Sabiduría y Felicidad Absoluta. Es la Sede de la Inmortalidad. Es el Ser de todo. Todos los pensamientos y todas las acciones deben estar dirigidos hacia la realización del Brahman Uno. 
 
La naturaleza de la Ilusión Divina, Maya, es explicada en el tercer capítulo. Maya es el Poder o la Shakti de Brahman que oculta la Realidad de Brahman y proyecta la irrealidad del mundo y el individuo. Ishvara es una limitación por medio de Maya. Todas las pasiones, los deseos y los malos rasgos se deben a la creencia en la existencia del mundo que, en verdad, es inexistente. La eliminación de esta Maya por medio del Conocimiento de Brahman es Liberación o Moksha.

El capítulo cuarto es la descripción de la naturaleza de Avidya o Maya en relación al Jiva. Avidya limita el Ser real a la condición de Jiva y lo encierra dentro del egoísmo de la separación, el sentido de ser el que actúa y el que goza. Cuando se disipa Avidya, el universo entero desaparece de la vista y sólo se contempla al Brahman Supremo. Avidya es Maya en miniatura. Es la causa de la aparición de los cuerpos externos del individuo.

El capítulo quinto trata sobre la naturaleza del universo. El universo entero es una irrealidad, un sueño de la Conciencia. Es una mera superposición en Brahman. La creencia en la realidad del universo es la causa de nacimiento y muerte, deseo y actividad mundana. El universo entero es un efecto de Vikshepa-Shakti de Anadi-Maya. Genera ilusión en todos por medio de su Avarana-Shakti.
 
La naturaleza de la mente es explicada en el capítulo sexto. La mente es una materialización de la Conciencia, una expresión o endurecimiento del Ser omnipresente. La mente es la causa del egoísmo. La mente es Avidya misma. Ha desarrollado el hábito de correr siempre hacia el exterior. El control de la mente y su fusión en el Ser es el propósito de toda la Sadhana. La mente tiene un carácter muy inestable y no puede existir sin dualidad. Sólo puede ser destruida mediante la meditación.

El método de la Sadhana vedántica es expuesto en el capítulo séptimo. Adhyaropa debería ser eliminada por medio de Apavada. No se puede practicar Sadhana sin purificar primero la mente. Una vez que uno está establecido en la práctica de las calificaciones preliminares de Sadhana Chatushtaya, es apto para comenzar con la verdadera Sadhana por medio de Shravana, Manana y Nididhyasana. Los Mahavakhyas de los Upanishads indican la identidad del Ser con Brahman; de allí que haya que meditar en su significado. Una renuncia completa a los tres mundos con su contenido es necesaria antes de comenzar la Sadhana de la Realización del Ser. Sólo entonces la Verdad se revelará al buscador.

Las formas de ignorancia y sabiduría son descriptas en el capítulo octavo. Aquél que se considera a sí mismo un cuerpo y que cree que el mundo es real, es un hombre ignorante. Aquél que experimenta que el mundo es una ilusión y que sólo el Ser Eterno es real es un hombre sabio.

La naturaleza y la operación de las cinco envolturas del ser se describen en el capítulo noveno
. Las diferentes envolturas son las expresiones del pensamiento interior, materializado en diferentes grados de intensidad. Cuanto más lejos del ser está la envoltura, más concreta y perecedera es su naturaleza. Las envolturas se vuelven más sutiles y duraderas en la medida en que van hacia el interior. La destrucción por medio del Atma-Jñana de estos cuerpos arraigados en Avidya, es la Emancipación Final.

El estado de Jivanmukti es descripto en el capítulo décimo.
El Jivanmukta es un sabio liberado que vive en el conocimiento de Brahman. Para él, el mundo ha desaparecido para siempre. Sólo el Ser está en todas partes. El sabio no percibe pluralidad, ni siquiera dualidad. Él descansa en la Unidad de la Conciencia. Existe con un cuerpo mientras dure el presente Prarabdha Karma. Cuando éste termina, obtiene Videha Mukti y existe como el Absoluto.

El capítulo undécimo explica el Brahma-Upadesha que el Guru le da al Shishya.
Se hacen aquí las mayores afirmaciones trascendentales. Se niega el universo entero y el cuerpo, y se afirma al Brahman Uno. Se hace que el discípulo comprenda totalmente la naturaleza de la existencia no dual de Brahman.

El capítulo duodécimo desarrolla las declaraciones concluyentes del Guru y el discípulo. El discípulo expresa su condición estática del Conocimiento del Ser y habla de su experiencia espiritual única.

Este Moksha Gita es tanto una exposición filosófica como una enseñanza práctica. Es una espada de doble filo para matar al enemigo de la ignorancia. Sólo existe el Brahman sin segundo; el universo y el individuo no existen en los tres períodos de tiempo. Todo es una masa de Conciencia Infinita. Ésta es la esencia del Moksha Gita.
 
~ Swami Krishnananda
  8 de septiembre, 1949.

domingo, 22 de octubre de 2017

El Vedanta en la vida cotidiana ~ Swami Sivananda


El Vedanta en la vida cotidiana
  por Swami Sivananda
 
Swami Sivananda
Los Upanishads constituyen la base del Vedanta. El Vedanta es la cultura básica de la India. Es la filosofía nacional de la India. Es el Moksha Sastra o la Ciencia de la Emancipación. El absolutismo es el eje de la filosofía Vedanta.

El Vedanta sostiene la realidad del Espíritu indivisible, inmanente y trascendente. No excluye la materia. No excluye nada. La unidad de toda la existencia es el mensaje que el Vedanta enseña. El Vedanta ha mantenido con vida a la sociedad hindú durante los últimos miles de años.

El Vedanta es la única filosofía audaz que se atreve a llamar al hombre Dios, no meramente el hijo de Dios, o Su siervo. Proclama con énfasis que tú eres el Atman inmortal, que todo lo impregna, el Alma Universal o Brahman Supremo en esencia, en realidad. La audacia es la clave fundamental del Vedanta. El mensaje del Vedanta es la osadía, la fuerza del alma y la unidad de la consciencia.

El Vedanta no pide conversos o prosélitos, sino la más profunda reevaluación de la ecuación divino-humana, un retorno a la pregunta fundamental de cada ser: "¿Qué soy realmente? ¿Cuál es mi Yo real?" El Vedanta proclama: "El hombre, en esencia, es idéntico al Ser Supremo."

El Vedanta revela nuestra identidad con el resto de la humanidad. Según el Vedanta, no hay ningún extraño en este mundo. Todos estamos relacionados con los demás en la unidad del Espíritu. En el Vedanta, no hay "mío" ni "para mí"; sino "nuestro" y "para nosotros"; y en última instancia, "Suyo" y "para Él". Si la filosofía Vedanta se entiende y se ejecuta correctamente, entonces borrará todos los males que emanan de los prejuicios raciales y partidistas. El Vedanta no es un credo, no es ningún tipo de ceremonia o forma de adoración. Es la ciencia del correcto vivir. No es monopolio exclusivo de los hindúes o de los ermitaños. Es para todos.

El Vedanta no tiene ninguna disputa con ninguna religión. Predica principios universales. El Vedanta es la única religión universal, eterna. Es el mayor nivelador. Une todo. Es espacio para todo.

El Vedanta envuelve en su espacio todas las religiones del mundo y es lo suficientemente fuerte como para volverlas a todas útiles y perennes. El Vedanta nunca interfiere con las formas. Se ocupa únicamente de la vida de las religiones. El cristiano no necesita renunciar a su cristianismo, el budista es libre de continuar con su Noble Sendero Óctuple, el musulmán puede ceñirse a su Corán, y sin embargo todos ellos pueden seguir el Vedanta y realizar en la práctica todos sus altos ideales y verdades. Su amor a sus respectivos profetas y Biblias se volverá más sobrio, más iluminado y más perdurable. La animosidad religiosa desaparecerá, el mundo proseguirá hacia su gran fin sin ninguna fricción, con una mayor dignidad y buena voluntad entre sus habitantes.

El Vedanta significa no esclavitud. Da libertad a todos. Nunca condena a ningún hombre fuera de toda esperanza, nunca mira a nadie como culpable, sino que acoge a toda la humanidad bajo su amparo. El Vedanta es extremadamente católico y liberal en su perspectiva. El Vedanta puede ofrecer a la sociedad moderna una fe común, un cuerpo común de principios y una disciplina moral común. Es muy científico en su visión y posee un verdadero atractivo para los hombres y mujeres de hoy.

No hay filosofía tan audaz y sublime como la filosofía del Vedanta. El Vedanta es lo único que puede erradicar por completo los sufrimientos humanos y puede traer paz y felicidad eterna. Incluso un poco de comprensión y un poco de práctica de Vedanta puede elevar a un hombre a alturas magnánimas de Brahman o consciencia-Dios y eliminar todo tipo de miedos, preocupaciones y ansiedades de esta vida mundana.

Algunas personas ignorantes dicen que el Vedanta predica la inmoralidad, el odio y el pesimismo. Este es un error bastante triste. El Vedanta no predica ni la inmoralidad ni tampoco la indiferencia a la moralidad. El Vedanta quiere que destruyas Moha o el amor egoísta y la pasión por el cuerpo, y desarrolles el amor cósmico puro, desinteresado o el noble Amor divino. El Vedanta nunca predica el pesimismo, predica la máxima expresión del optimismo. El libertinaje se confunde con una vida de expansión. Si un hombre puede comer cualquier cosa en cualquier hotel en cualquier parte del mundo, si puede interactuar socialmente con cualquier hombre o mujer, eso no significa que es un Vedantín. Se habla mucho del Vedanta hoy en día. La gente habla de unidad, de ser uno y de igualdad, pero entra en guerra por cosas insignificantes e inútiles. Están llenas de celos y odio. No puedo imaginar esto. Esto me deja simplemente perplejo.

Creo en el Vedanta práctico. Creo en las prácticas espirituales sólidas. Creo en el replanteamiento minucioso de la naturaleza mundana, la mundanalidad de varios tipos.

Debes ser un Vedantín práctico. Debes vivir en el espíritu del Vedanta. La mera teorización y predicación son solo gimnasia intelectual y guerra lingual. Esto no es suficiente. ¿De qué le sirve a uno leer tantos libros sobre el Vedanta como Chit-Sukhi, Khandana Khanda Khadyam, etc.? Debemos irradiar amor a todo el mundo. El espíritu del Vedanta debe penetrar nuestras células, tejidos, venas, nervios y huesos. Debe ser parte de nuestra naturaleza. Debemos pensar en unidad, hablar de unidad y actuar en unidad.

El sol, el Ganges, las flores, los árboles de sándalo, los árboles frutales, las vacas, todo enseña Vedanta práctico al mundo. Todos ellos viven para servir a la humanidad en un espíritu desinteresado. El sol irradia su luz de igual manera sobre la cabaña de un campesino y el palacio de un rey. Las frescas y agradables aguas del Ganges son bebidas por todos. Las flores emanan su fragancia a todos sin esperar nada. El árbol de sándalo desprende su aroma incluso para el hombre que lo corta con un hacha. Todos los árboles frutales se comportan de la misma manera. ¡Oh hombre egoísta e ignorante! Aprende lecciones de estos Vedantines prácticos y vuélvete sabio.

El Vedanta no predica una doctrina de negación del esfuerzo humano. Quiere que tengas un cambio de actitud mental. Esto requiere un cambio del ángulo de visión. Hasta ahora, el mundo lo era todo. De aquí en adelante, solo la Realidad es todo.

Había una vez un par de amigos, Ram y Gopal. Ambos eran filósofos. Mediante el análisis y la auto-indagación, Ram aprendió a ver la Gloria del Yo Supremo reflejada en y a través de todo el universo. Pero Gopal siguió siendo un filósofo teórico, condenando al universo como una ilusión y un sueño que no contiene nada más que maldad y vicio.

Un día, después de mucho tiempo, Ram visitó a su amigo. Gopal argumentó, durante un buen rato, como de costumbre, el mal que hay en este universo, y al final le preguntó a Ram qué regalo había traído para su amigo. Ram, después de pensarlo un rato, sacó un pequeño espejo del bolsillo y se lo entregó a Gopal, dijo: "Este es mi pequeño y humilde presente, que te ayudará a entender tu propia belleza y encanto, que no puedes ver de otra manera". Gopal aprendió una lección, y a partir de ese momento comenzó a visualizar y a comprender la Gloria del Yo Supremo reflejada en todo el universo. No hay nada inútil en este mundo. El no-yo existe para reflejar y glorificar al Yo. De lo contrario, ¿cómo podrías conocer la existencia del Yo? Ciertamente, el no-yo es el espejo que refleja verdaderamente el Yo para ser conocido.

Así, también, el mal es el espejo para el bien. La presencia de sabios y santos se conoce fácilmente en medio de un conjunto de hombres ignorantes. Aprende a ver el bien reflejado por el mal, y di: "El mal existe para recordarme lo bueno, lo perecedero existe para recordarme lo imperecedero", y así sucesivamente.

Verdaderamente, este universo es un espejo que nos recuerda a Dios. Aprende a no condenarlo como una ilusión o un sueño, sino a utilizarlo para sentir la presencia de Dios.

Aprende a discriminar entre lo permanente y lo impermanente. Contempla el Yo en todos los seres, en todos los objetos. Comparte todo lo que tienes, físico, mental, moral o espiritual, con todos. Sirve al Yo en todo. Siente cuando sirves a los demás, que estás sirviendo a tu propio Yo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Disuelve todas las diferencias ilusorias. Elimina todas las barreras que separan al hombre del hombre. Mézclate con todo. Abrázalo todo. Destruye la idea del sexo y la idea del cuerpo pensando constantemente en el Yo o el Atman sin sexo, sin cuerpo. Fija la mente en el Yo cuando trabajes. Esto es Vedanta práctico. Esta es la esencia de las enseñanzas de los Upanishads y los sabios de antaño. Esta es la vida real y eterna en Atman. Pon estas cosas en práctica en la batalla diaria de la vida. Resplandecerás como un Yogui o Jivanmukta dinámico. No hay duda de esto. 

sábado, 9 de septiembre de 2017

El Atman es la esencia de todo / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda


El Atman es la esencia de todo

El Ser, o Atman, no está fuera de ti, sino que es tu propio Ser interno. El Atman que reside en tu corazón es más pequeño que lo pequeño y más grande que lo grande. Es el Alma de la hormiga y la del elefante. Es el Alma del universo. Es la Súper alma. Es el Alma del pecador y del santo a la vez. Es el Alma del alma. Es el Alma Suprema. Es el Purusha Supremo. Es Chaitaña, o la Consciencia.

El conocedor y lo conocido son una misma cosa. Yo y Dios somos uno en el conocimiento. El Jiva y Brahman son, en esencia, una misma cosa. El alma del gato y la de la rata son la misma. La esencia del sol y la luna es la misma. Existe una esencia homogénea común a todas las formas. Esa esencia es lo Absoluto o lo Inmortal. Esa esencia es el Atman, Brahman o lo Infinito. Brahman no tiene forma. La Consciencia no tiene forma. La Dicha no tiene forma. La Paz no tiene forma.