LAS EXPRESIONES DEL EGO ~ Atman Nityananda

LAS EXPRESIONES DEL EGO 

 
La base de todas las tendencias egóicas son:

-La lujuria y el deseo 
-  La superioridad y el orgullo

- La inseguridad y el miedo

- La ira y el enojo

De hecho, el ego siempre se mueve entre
  el deseo, el orgullo, la ira y el miedo

Es decir, que el ego siempre:

quiere algo,
siente orgullo
teme algo
está enojado por algo.

 EL DESEO

El ego desea: placeres sensoriales, dinero, comodidades, posesiones, poder,  autoridad, reputación y ser superior

LA IRA
El ego se enfada cuando alguien o algo le impide adquirir lo que desea o cuando alguien o algo le hace perder lo que ya tiene.

EL MIEDO

El ego casi siempre tiene miedo, ansiedad o está preocupado por si alguien o algo le impida adquirir lo que quiere o le haga perder lo que ya tiene.

EL ORGULLO

El ego se siente importante, especial o superior cuando logra algo, cuando posee más que los demás, cuando es más fuerte, más listo, más rico etc.

Todos los innumerables trastornos psicológicos se derivan

de estos cuatro tendencias egóicas

Echemos un vistazo a algunas de las expresiones más importantes del ego

El ego se está moviendo constantemente entre:
1. agrado/desagrado, gusto/disgusto
2. Atracción/repulsión o aversión
3. encanto/decepción o ilusión/desilusión

El ego quiere sentirse: 1. más importante

2. más especial 
3. superior

El ego quiere o desea:1. aceptación

2. reconocimiento
3. aprobación
     para sentirse seguro e importante 

El ego teme:1. El rechazo
2. La crítica
3. La obsolescencia

El ego vive y se alimenta a través de la identificación:
1. Con el cuerpo
2. Con la falsa auto-imagen o personaje
3. Con los pensamientos, sentimientos, objetos, personas y situaciones

El ego a causa las identificaciones anteriormente mencionadas, constantemente:
1 se compara con los otros
2. Envidia a los otros
3. Juzca o condena a los demás
para sentirse seguro, superior, especial

El ego desea constantemente experimentar:

más, diferentes y más intensos placeres sensuales

El ego desea aquirir o lograr lo que quiere: 
1. Lo antes posible (ya si es posible)
2. Fácilmente
3. sin dificultad/esfuerzo/coste

El ego está siempre:
1. impaciente
2. Inquieto y agitado
3. ansioso
hasta conseguir lo que quiere.

   El ego siempre siente:
1. miedo 
2. amenaza
3. inseguridad
por su auto-imagen (por si alguien la dañe) y por no perder lo que tiene

El ego está siempre
1. frustrado
2. Decepcionado 
3. Triste

cuando no consigue lo que desea, o cuando pierde lo que tenía.

El ego quiere
1. controlar
2. dominar
3. manipular
a los demás para sentirse superior, más importante y seguro y para poder asegurar lo que desea.

El ego siempre quiere tener
1. autoridad
2. poder
3. reputación
para sentirse seguro, superior e importante y para poder asegurar lo que desea.

El ego siempre
1. Se queja
2. Se resiste
3. Se separa
Se queja por varias cosas: “porque no ha adquirido lo deseado” “por lo que la vida le debe” “por los males que le hicieron los otros” . Se resiste a lo que pasa aquí y ahora o porque no le gusta o porque no es lo que deseaba. El ego se separa de los demás por inseguridad y miedo.

El ego siente1. aburrimiento
2. insatisfacción
3. carencia y vacío

El ego crea estos estados psicológicos para conducirnos a experiencias placenteras y agradables.

El ego:1. Ignora

2. duda
3. imagina o sueña

El ego 1. miente
2. finge 
3. Se oculta

porque teme la verdad y teme enfrentar las consecuencias de sus acciones.

El ego 1. exagera

2. pervierte
3. distorsiona

los eventos y crea su propia realidad ilusoria para sentirse seguro, para satisfacer su vanidad, para mantener su ´buena´ autoimagen y sentirse importante.

El ego está 
1. en contra de algo
2. enojado con algo
3. odiando algo
porque ve a todos y a todo como un obstáculo a sus planes o como rivales..

El ego 
1. critica
2. acusa
3. es intolerante con los demás

porque así se siente mejor, superior, más importante y seguro y evita asumir sus responsabilidades.

El ego no sabe que es:
1. modestia o humildad
2. la medida
3. autocontrol

El ego tiene miedo de
1. la muerte

2. la pobreza
3. perder su identidad o autoimagen ilusoria

EL EGO SE DESARROLLA Y SE ALIMENTA A TRAVÉS DE LA :

1. Identificación 2. Proyección y 3. Imaginación

Estos tres estados psicológicos ocurren mecánicamente sin parar porque no estamos alerta y vigilantes, no somos conscientes de nosotros mismos y no usamos el discernimiento. Estamos en un estado consciencial ‘dormido’, en un estado de sueño en vigilia, y por eso percibimos la ilusión como real y no percibimos la Verdad que está siempre presente. No somos conscientes de nuestra identidad verdadera (Consciencia) que es la causa original de nuestra existencia humana y la luz que ilumina cada experiencia.

El ego se identifica con el cuerpo y se identifica con los objetos, las personas, los pensamientos y las imágenes de los objetos externos que están almacenados en la memoria y proyecta en ellos sus propiedades ilusorias. Así el ego imagina y cree que sus cualidades que proyecta a los demás y a los objetos, pertenecen a los objetos, las personas o las formas mentales (imaginaciones). 

Cada vez que el ego se identifica con una nueva forma (objeto, persona o pensamiento) y proyecta en ella sus propiedades se crea una nueva rama del ego. Cuando el ego se identifica con una forma que ya existe en la mente subconsciente, la fortalece. 

Todas las ramas o expresiones del ego están relacionadas entre ellas y se alimentan una a la otra. Es decir que cuando la energía del deseo aumenta, simultáneamente aumenta el egoísmo, la ira, el miedo, la impaciencia, la ansiedad, etc..

Además el ego debido a su capacidad de modificarse y reproducirse, se convierte gradualmente en una entidad psicológica compleja que ocupa la mente, el corazón y nuestra energía causando dolor y sufrimiento incalculable a nivel individual, colectivo y global.

Hercules mata la Hydra

Medusa

 

Los Griegos sabios de la antiguedad simbolizaban el ego con la Hydra y la Medusa que tenía serpientes en su cabeza en lugar de cabellos. Estos dos monstruos míticos muestran la complejidad del ego y lo difícil que es para nosotros a matarlo.

La decapitación de la Medusa por Perseo

Pero el que tiene valentía, coraje, determinación firme, fe y auto-confianza y  aspira ardientemente llegar a la verdad y trabaja con consistencia, sinceridad y coherencia puede liberarse del ego y lograr la unión con la Belleza Absoluta (Consciencia), el Uno en todo y vivir libre y feliz en la paz y la dicha eterna.

Paz, Luz y Amor

Quién es un Jivanmukta por Swami Sivananda

Quién es un Jivanmukta

927. Las características de un Jñani son misteriosas. Puede que muchos no reconozcan a un Jivanmukta. Los verdaderos aspirantes lo reconocen inmediatamente, sin ninguna dificultad. Lo siguen. Viven con él en contacto cercano.
928. Un Jivanmukta experimenta la misma Beatitud del Atman sin interrupción, bajo toda circunstancia y ante todas las vicisitudes de la vida. El cambio externo en su vida no afecta su firme equilibrio espiritual.
929. Aquél que tiene maestría sobre su mente e Indriyas y que está siempre establecido en su Ser interior es un verdadero sabio, un Jivanmukta, un Nitya Mukta, un gran maestro, él es realmente un verdadero héroe.
930. Aquél que es sereno, dueño de sí, controlado y feliz, que vive en soledad, que ha dejado de buscar placeres afuera, en los objetos sensuales, que tras replegar los Indriyas busca, mediante una constante e intensa meditación, felicidad y paz interior en el Atman que brilla en las cavidades del corazón, es en verdad un Jivanmukta. Tal hombre debe ser adorado. La persona que entra en contacto con él es, en verdad, un alma bendita. Ciertamente, esta persona también será espiritualizada y elevada con rapidez.
931. Un Jivanmukta es el Sol de soles, la Luz de luces. El sol brilla sólo durante el día, pero el Jivanmukta brilla de día y de noche. ¡Gloria, gloria a tales almas despiertas, inspiradas y elevadas! ¡Que sus bendiciones estén contigo por siempre!
932. Esa gran alma que no ofende a nadie en pensamiento, palabra o acto, y que no se siente herido en lo más mínimo si otros se burlan de él, lo censuran, lo insultan o lo perjudican, es un verdadero Jivanmukta. Aquél que mora o vive en el Ser Supremo solamente, que se deleita y regocija en el Atman, no puede herir a otros ni ser herido por ellos.
933. Aquél que no tiene hogar, que está totalmente libre de ansias, anhelo, añoranza, pasiones, deseos, amor de la sociedad y lujuria, y que no considera nada como propio es realmente un Jivanmukta que ha alcanzado la liberación o emancipación de nacimientos y muertes. ¡Gloria, gloria a ese gran Mahatma!
934. Aquél que no tiene temor, que es noble y que está libre de apegos (Moha), orgullo, celos y severidad, y que ha cortado el Hridayagranthi (Avidya, Kama y Karma) es realmente un Jivanmukta o Brahma Jñani.
935. Aquél que duerme donde quiere, que come cualquier cosa de manos de cualquiera y que mora en el Ser Supremo es un verdadero Jivanmukta.
936. Aquél que está más allá del bien y del mal, y de la virtud y del vicio, que ha trascendido la mente y el cuerpo semilla (Anandamaya Kosha o Karana Sharira), que tiene conocimiento de los Vedas y de la Sabiduría del Ser, que no encuentra falta en nadie, que está libre de toda clase de dudas, que soporta los reproches e insultos, que nunca se enoja ni siquiera ante las peores provocaciones, que es siempre gentil y afable, y que siempre dice la verdad y pronuncia palabras dulces e instructivas, es realmente un Jivanmukta.
937. El que ha roto todos los lazos, que ha subyugado todos los Indriyas, que está libre de toda clase de tentación, que ha renunciado a Trishna, Vasana, Kamana y egoísmo, y que está siempre establecido en el Atman y sólo en el Atman, es el más grande de todos los hombres. Él es un Jivanmukta. Es un Mahatma. Es el verdadero Maha Purusha. Incluso Indra y los otros Devas están envidiosos de tal persona eminente. Incluso el Señor Vishnu sigue a ese gran santo para obtener el polvo que arrojan sus pies. El mismo Señor Shiva conserva el polvo de sus pies en un cofre de oro.
938. Las dos características importantes de un Jivanmukta son el equilibrio ante el placer y el dolor, la crítica y el elogio, etc., y el Amor universal.
939. Si una persona no tiene disgusto u odio hacia ninguna criatura en este mundo en pensamiento, palabra o acto, es en verdad un Brahmana.
940. Un Jivanmukta o un Jñani totalmente desarrollado está lleno de amor puro, compasión, misericordia, gran amabilidad y fuerza y poder escondidos. Amor y refulgencia (Brahma Tejas) brillan a través de sus radiantes ojos.
941. Aquél que ve todas las cosas en uno y uno en todas las cosas es realmente un hombre sabio. Él goza de paz mental y vive en Dios.
942. Un Jñana Yogui está siempre en Samadhi (Jñana Nishtha). No necesita sentarse en una habitación. No necesita ningún Asana. No quiere una habitación. No está afectado por Maya. Para un Jñana Yogui no hay nada como “estar en Samadhi” o “estar fuera del Samadhi”.
943. Él es muy silencioso. Dice pocas palabras. Estas palabras producen una tremenda impresión. Dan nueva vida y regocijo a todos los que lo entienden a él y a su mensaje. En su sola presencia, todas las dudas de los aspirantes son aclaradas aunque permanezca callado.
944. Cuando un Jñani ve el exterior, puede que simplemente vea pero que el Vritti no asuma Vishayakara como en el caso de las personas de mente mundana.
945. Puede que un Jñani tenga Siddhis o que no tenga ninguno. Pero si quiere, puede tenerlos. Rápidamente encontrará el modus operandi y los mostrará. No puede tener los Siddhis Anima y Mahima. Tendrá poderes espirituales mediante su Sat Sankalpa. Sólo un Hatha Yogui totalmente desarrollado puede tener los Siddhis Anima y Mahima. En este Kali Yuga es difícil obtener esos Siddhis.
946. Dolores en el cuerpo y discusiones existen siempre en este mundo. Un Jñani tiene que enfrentarlos cuando hace Vyavahara. No le importan. Se eleva por sobre ellos. Se ríe y sonríe porque son irreales. Él sabe que no hay dolor ni discusiones en el Atman.
947. Cuando está absorto en Brahman (la Gloria de glorias, el Alma de almas), no es capaz de trabajar. Pero cuando desciende de su Conciencia Bráhmica debido a la fuerza del Prarabdha y de Vikshepa Shakti, derrama su amor ante el lamento de un alma sufriente. ¡Es tan radiante y compasivo! Es un océano de misericordia, amor y paz, es un Buda o un Jesús.
948. Un Jñani deja su cuerpo como una piel vieja cuando se identifica con Brahman (Sat-Chit-Ananda), del mismo modo en que una serpiente se despoja de su piel.
949. Un Jñani, con el cese de los tres cuerpos mediante la destrucción del Prarabdha, alcanza el estado del Plenum sin ningún Upadhi como el éter en la vasija cuando ésta se rompe. Esta es la emancipación final.
950. Un Jñani puede abandonar su puerpo en cualquier parte, en cualquier momento. Del mismo modo en que cuando las hojas y las frutas caen del árbol eso no afecta al árbol, así también la caída del cuerpo no afecta al Atman que sobrevive como el árbol.

Paz, Luz y Amor

Auto-realización y las prácticas espirituales por Nityananda Atman

Auto-realización y las prácticas espirituales 

por Nityananda Atman

Si queremos experimentar felicidad verdadera, libertad, paz y amor incondicional, tenemos que eliminar totalmente el ego (que es una mezcla de deseos, pasiones, emociones negativas, gustos, disgustos, etc. y que como un virus ha ocupado nuestra psique) y realizar nuestro Ser verdadero que es conciencia pura e idéntica con la conciencia universal (Eso que llamamos Dios, espíritu, Brahman, etc).

Aspiración ardiente, sinceridad, fe, determinación firme, confianza en sí mismo, voluntad fuerte, perseverancia, paciencia, auto-control, pureza de mente y corazón, mente enfocada, desapasionamiento y discernimiento son cualidades importantes para realizar nuestro Ser verdadero.

Para desarrollar estas cualidades tenemos que llevar una vida sáttvica enfocada en la espiritualidad y basada en sadhana (disciplina espiritual)

Divido las prácticas básicas de la vida espiritual en tres partes. Estas tres direcciones de las prácticas espirituales apuntan a aspectos específicos del desarrollo espiritual.

En el programa espiritual diario que propongo hay ciertas prácticas que nos permiten ser concientes de todos los patrones egoistas dentro de nosotros. Con otras prácticas eliminamos estos patrones de nuestra psicología. Hay también prácticas que nos permiten discernir entre lo real y lo irreal, el subjeto y el objeto con el fin de reconocer lo que es nuestra naturaleza y nuestra identidad verdaderas. Existen prácticas especiales de purificación y otras que nos dan mucha energía.

Todas las prácticas están relacionadas entre sí y el desarrollo de cada una facilita el desarrollo de todas los demás. 

LAS TRES PARTES DE LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES

1a parte	2a parte	3a parte
·  Conciencia de sí mismo ·  Auto-observación ·  Japa nama y japa mantra ·  Oración ·  Devoción ·  Afirmaciones  y convicciones positivas ·  Control de los sentidos ( Pratyahara) ·  Control de la mente - pranayama -- Hatha yoga asanas	·  Alimentación sáttvica ·  Impresiones sattva ·  Relaciones sáttvicas ·  Acciones sáttvicas ·  Virtudes sáttvicas ·  Discernimiento ·  Desapasionamiento ·  Actitudes positivas ·  Estudio de libros espirituales ·  Participación en Satsangs - Practicar en Ashrams o  centros espirituales	·   Indagación discriminante y enfocada  ·   Reflexión ·   Concentración ·   Meditación ·   Auto-indagación

Estas tres direcciones de la práctica tienen como objetivo la eliminación del ego y la realización de nuestro verdadero Ser (Consciencia): 

Más específicamente a través de las practicas queremos lograr:

Primero: la purificación y la transformación del nuestro campo energético (vital-emocional), de la mente y del subconsciente. Necesitamos aumentar la calidad de sattva en nuestro sistema y eliminar las cualidades  rajas y tamas. Si el sattva guna predomina en la mente y en nuestro campo energético creamos la base sobre la cual todas las otras prácticas puedan florecer fácilmente.  Para aumentar el sattva tenemos que mantener asociaciones sáttvicas en todos los niveles de existencia y participar en satsangs. Nuestras comidas y bebidas deben ser sáttvicas igual que todas las impresiones sensoriales (sonidos, colores, vistas, olores), leer libros sattvicos, escuchar musica y canciones sattvicas,  hacer relaciones con personas sattvicas y maestros espirituales, tener contacto con la naturaleza que es sattvica etc.

Además para eliminar las energias egoicas es necesario hacer practicas especificas como respiraciones, oración mantras, cantos sagrados, pratyahara, desapego, desapasionamiento, meditación, y también hacer tratamientos naturales como tomar flores de Bach, ayunar, hacer reiki etc..

Segundo: El cultivo de ciertas virtudes como discernimiento, desapasionamiento, etc. (ver todos los requisitos anteriores) que son necesarios para eliminar el ego y superar con éxito todos los obstáculos en el camino espiritual hacia la liberación.

Tercero: Descubrir todas las propensiones egóicas que se hallan en nuestro interior (deseos, emociones negativas, codicia, atracción-aversión, etc.) y eliminarlas completamente.

Cuarto: Re-descubrir nuestra naturaleza verdadera. Lo hacemos primero escuchando y leyendo sobre la naturaleza del Ser y reflexionando en lo que hemos leído y escuchado. Y a continuación a través del discernimiento,  la meditación y la auto-indagación.

Quinto: Establecernos en nuestra naturaleza verdadera por medio de nirvikalpa samadhi un estado posible de alcanzar a través de meditación o auto-indagación incesantes.

A parte de la prácticas fundamentales anteriormente mencionadas hay también otros métodos y prácticas que las apoyan y facilitan su dessarollo.

Veamos un ejemplo. He mencionado anteriormente la importancia de comer alimentos sáttvicos. Pero, desde el punto de vista espiritual, no es importante solo la calidad y la cantidad de los alimentos que consumimos. Igual de importante es la manera de comer porque afecta mucho la mente. Es totalmente diferente comer rápido, sin atención y emocionalmente alterados que comer en silencio, atentos y haciendo algún mantra u oración (actitud sáttvica). Cuanto comemos con una actitud sáttvica el comer se convierte en una práctica de yoga. (Este modo de comer el maestro Omraam Aïvanhov lo llama Hrani yoga). Así no sólo asimilamos mejor los nutrientes sino absorbemos mas energia vital y alimentamos nuestra mente y corazón con energias más sutiles.

Terapias como el reiki, esencias naturales como las flores de Bach, o cosas simples como ducharse conscientemente, purifican nuestro campo energético y aumentan el sattva. Y por eso nos ayudan en la concentración, la meditación y  la auto-indagación.

Hacer las prácticas espirituales regular y constantemente dará como resultado el aumento gradual del sattva guna en todos los niveles (físico, energético y mental) y así tendremos mejor salud corporal, emocional y mental, armonía y equilibrio entre el cuerpo físico, el cuerpo vital, la  mente emocional  y el intellecto. Para eliminar el ego es muy importante tener buena salud y equilibrio, ya que el ego se resistirá y reaccionará con todos sus medios posibles para seguir viviendo en nuestra psicología.

Haciendo las prácticas mencionadas anteriormente y otras prácticas relacionadas a estas, conseguiremos hacer la mente nuestro amigo y un instrumento muy fuerte que desempeñará el papel principal en la eliminación del ego y la realización de nuestra verdadera naturaleza.

La mente se hace nuestro amigo y una gran herramienta en el sendero espiritual cuanto es pura, estable, tranquila, introvertida, enfocada, desapegada, desapasionada, atenta, y discriminante.

El trabajo espiritual (sadhana) gradualmente se aumenta en calidad y cantidad y así somos capaces de desarrollar todas las cualidades de nuestro corazón y la mente en tal grado que nos permita marchar decididamente hacia la liberación y la realización del Ser .

 Paz, Amor y Armonia