POR ADISANKARACHARYA
1
Me inclino ante Govinda1, que es el Satguru2
y cuya naturaleza es la dicha suprema, a quien sólo se puede comprender una vez
que se ha realizado el Conocimiento Supremo descrito en el Vedanta3,. pues está más
allá del alcance de las palabras y el pensamiento.
1 Govinda: Este es uno de los nombres con los que habitualmente se designa a la
reencarnación de Dios en las escrituras bakti (de índole devocional). En el
Bhagavad Gita y también en el Shrimad Bhagavatam frecuentemente se le llama por
ese nombre a Krishna.
2 Satguru: La sílaba “gu” significa oscuridad, y la sílaba “ru” significa luz;
así pues, “Gurú” es aquél que disipa la oscuridad mediante la revelación de la
Luz. “Sat” significa verdad y Gurú en un sentido más global y genérico también
se puede entender como Maestro. Por lo cual Satguru significaría Maestro de la
Verdad, revelador de la Luz y disipador de la oscuridad.
3 Vedanta: Literalmente significa “el fin del Veda”. Los Vedas son las
escrituras religiosas más antiguas de la India que condensan todo el legado
espiritual de los grandes maestros, sabios e iluminados que revelaban el
Conocimiento Supremo. Básicamente, por Vedanta se hace mención a enseñanzas
contenidas en el Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda y Atharva-Veda, junto con los
Upanishads, que forman el cuerpo de los libros ortodoxos de la India y en los
que se nos describe dicha Revelación.
2
Muy difícil es para
cualquier criatura obtener un nacimiento en forma humana; pero más difícil aún
es que nazca como varón; aún más raro es que nazca en una familia de Brahmanes;
y aún más raro es que se dedique por completo a la religión verdadera y eterna;
más todavía, es que comprenda las escrituras llegando a ser un entendido en
ellas; y más que todo, que aprenda a discriminar entre el Ser y el no-Ser y permanezca
continuamente en estado de identidad con Brahman4. Esta clase de mukti (liberación) no se obtiene más que a
través de los méritos que se gana un alma con tesón, durante cientos de miles
de nacimientos.
4 Brahman: Es el equivalente hindú a la concepción occidental de Dios. Es la forma primordial de Energía que penetra el universo entero y que dentro del ser humano constituye el alma.
3
Ciertamente hay tres
cosas que son muy difíciles de obtener y que se consiguen solamente por la
gracia de Dios, son: obtener un nacimiento humano, sentir anhelo por alcanzar
la liberación y el cuidado y protección de un sabio perfecto.
4
Aquél que después de
haber nacido con un cuerpo humano5
—especialmente si es varón6— obtiene el Conocimiento del que hablan los
Vedas; si como un necio no hace esfuerzo alguno por obtener la liberación, es
como si se suicidase. Ese hombre se labra su propia destrucción apegándose a
este mundo irreal y a los objetos transitorios.
5 La teoría hindú de la reencarnación considera posible
que un alma individual o Jiva pueda encarnar
en formas de especies inferiores, siendo el cuerpo humano la única forma
en la cual un alma puede acceder y obtener el Conocimiento Supremo, que le
permitirá reconocer su identidad con Brahman.
6 Aquí se hace mención al hecho de que el hombre, además de
sus ventajas físicas en cuanto a fortaleza, etcétera, siempre ha gozado de
ciertas ventajas sociales sobre la mujer dentro de la cultura de la India. Es
más, en los tiempos védicos se decía que la mujer obtenía la realización
mediante el servicio devocional a su marido, el cual servía en cuerpo mente y
alma al Satguru.
5
¿Hay alguien más
estúpido que aquel que después de haber obtenido excepcionalmente un cuerpo
humano en forma de varón, se deja llevar por la pereza y no hace el debido
esfuerzo por realizar el verdadero propósito de esta vida?
6
Aunque se conozcan todas
las escrituras y se realicen todos los cultos y adoraciones a las distintas
deidades, de nada vale todo eso a menos de que se experimente identidad con el Atman7 a
través del Conocimiento Supremo; y de ninguna otra manera se puede experimentar
esa identidad ni aunque viviera durante cien Brahmas8 juntos.
7 Atman: Es la esencia eterna y universal que constituye la
verdadera identidad del hombre y que no es otra cosa más que Brahman mismo
morando dentro de él, con todas sus cualidades de omnipotencia, omnipresencia y
omnisciencia. Es ese Ser real que el Maestro muestra al discípulo al revelarle
el Supremo Conocimiento (Raj Vidya). En el Gita se dice que una vez conocido
eso ya no queda nada más por conocer.
8 Brahmas: Con esto se quiere expresar una gran cantidad
de tiempo, pues un día de Brahma equivale a 432 millones de años humanos, y
cada Brahma vive cien años divinos.
7
No hay esperanza alguna
de alcanzar la inmortalidad mediante la acumulación de riquezas, así lo
declaran los Vedas. Y también explican muy claramente que las acciones por sí
solas no pueden ser la causa de la liberación.
8
Por eso, el hombre
lúcido hace tanto esfuerzo como puede por alcanzar la liberación. Después de
renunciar al deseo de placer que provoca en él los objetos externos,
acercándose debidamente a un Maestro bueno y generoso, fija su mente en la
verdad que él le revela.
9
Una vez alcanzado el
estado de Yogarudha9 , por medio de la devoción al Maestro y el
correcto discernimiento, uno queda libre del nacimiento y la muerte.
9 Yogarudha: Se dice que alguien ha alcanzado el estado de
Yogarudha cuando ya no está apegado ni a sus acciones ni a los objetos de los
sentidos, pues ha renunciado ya a todos los deseos.
10
Que el sabio y el
lúcido, una vez que haya comenzado la práctica del conocimiento del Atman,
renuncie a todos los frutos de sus acciones e intente cortar para siempre los
lazos que lo atan al nacimiento y la muerte.
11
Las acciones sólo nos
ayudan a purificar la mente, pero no a perseguir la Realidad. La realización de
la Verdad se obtiene mediante el discernimiento, jamás mediante la acción; ni
aunque realizásemos diez millones de acciones.
12
Mediante el discernimiento10
adecuado se obtiene el conocimiento de qué es la Realidad, del mismo modo que
se pone fin al tremendo miedo y angustia que causa en una mente confusa la
forma de una soga al confundirla con una serpiente.
10 Discernimiento o discriminación es lo que
significa el término Viveka.
13
La convicción sobre la
Verdad, sólo nos vendrá comprendiendo los sanos consejos del Maestro, no
bañándonos en las aguas sagradas, ni haciendo donativos, ni tampoco mediante
cientos de Pranayamas11.
11 Pranayama: Es una técnica muy desarrollada y practicada
en la India, y consiste en controlar las cantidades y los ritmos respiratorios
dilatando al máximo la duración de las tres fases en las que se desarrolla la
respiración: Primera: puraka o inhalación de prana, segunda: kumbhaka o
retención antes o después de inhalar o exhalar, tercera: rechaka o exhalación
del aliento.
14
El éxito de este camino
depende esencialmente de que el aspirante esté bien preparado. El tiempo, el
lugar y los demás aspectos de esa índole son factores meramente secundarios.
15
Por lo tanto, el
buscador de la Realidad Suprema que yace en el Atman, debe dedicarse a la
introspección después de haber suplicado humildemente la gracia de su Gurú12,
que es un océano de misericordia y el mejor de los conocedores de Brahman.
12 Se dice en
las escrituras que nadie es tan generoso como el Satguru y que todos los
humanos deberíamos acercarnos a él como mendigos.
16
El hombre lúcido y claro
que comprende la esencia de la que hablan todas las escrituras —pudiendo por
ello argüir en favor de su contenido y refutar todos los argumentos en contra—
es considerado como un digno recipiente del Conocimiento del Atman.
17
El hombre que sabe
discernir entre lo real y lo irreal, cuya mente se ha apartado de lo irreal
haciéndole poseedor de la paz de espíritu y todas las virtudes que ésta
conlleva, y siente un profundo anhelo por la liberación; sólo este hombre puede
considerarse calificado para hablar sobre Brahman.
18
Concerniente a esto, los
sabios han hablado de cuatro medios para alcanzar este estado; sólo cuando se
poseen estos cuatro medios puede alcanzarse devoción por Brahman, de lo
contrario nuestro intento será fallido.
19
El primero es la
capacidad de discriminación (viveka) entre lo real y lo irreal; el siguiente es
la renuncia (vairagya) al goce de los frutos de nuestras propias acciones,
tanto aquí como en el más allá; después de éste, viene el grupo de los seis
atributos, (tranquilidad, ecuanimidad, entrega, constancia, fe y amor); y por
último los sabios hablan muy claramente sobre el anhelo sincero por alcanzar la
liberación (Mumukshuta).
20
Al firme estado de
convicción de que Brahman es lo real y que el universo es lo irreal, se le
llama Viveka (discernimiento entre lo real y lo irreal).
21
Vairagya o renunciación
es el deseo de renunciar a todos los goces transitorios que se dan dentro del
espectro de experiencia perceptible, que va desde el mero hecho de tener un
cuerpo vivo, hasta los que se obtienen una vez alcanzado el estado de Brahma,
mediante las prácticas espirituales o bien recibiendo instrucciones del
Maestro.
22
La práctica de mantener
la mente fija sobre su meta (Brahman), después de haberla separado de los
diversos objetos de los sentidos mediante la continua observación de los
defectos que éstos tienen, se llama Shama o calma.
23
A la práctica del
autocontrol se le llama Dama, y consiste en retirar los órganos de la acción
(las cuerdas vocales, las manos, las piernas, los órganos genitales y de la
evacuación) y también los del conocimiento o percepción (los ojos, la nariz,
los oídos, la lengua y la piel) de aquellos objetos que los atraen dirigiendo
la energía hacia sus centros respectivos, a lo cual se llama Uparati. El mejor
uparati o recogimiento, consiste en no permitir que la mente se excite ante los
estímulos de los objetos externos.
24
El sobrellevar todo tipo
de aflicciones sin preocuparse en deshacerse de ellas, permaneciendo al tiempo
en una actitud ecuánime, libre de ansiedad o lamentación, es lo que se conoce
con el nombre de Titiksha o impertubabilidad.
25
Los sabios llaman
Shradha o fe a la verdadera aceptación de las instrucciones contenidas en las
escrituras y especialmente las impartidas por el Gurú, una vez comprobada su
veracidad a través de la práctica y de la propia experiencia.
26
El constante reposo
interior o Samadha, no se obtiene mediante el análisis intelectual ni el
procesamiento de la experiencia a través del pensamiento en una búsqueda
curiosa de explicación sino que, por el contrario, se obtiene eliminando todo
tipo de pensamiento o proceso intelectual, concentrando toda la atención en el
siempre puro Brahman13.
13 Brahman: Es un dios antropomórfico perteneciente a la
trinidad hinduista, que la constituyen; Brahman (creador), Vishnu (conservador
o mantenedor), y Shiva (destructor). Son los tres poderes encargados de regir
el juego de la creación del universo, su expansión, desarrollo y retorno a la
Energía Primordial o Primigenia, que no es otra cosa más que Brahman (el
Absoluto impersonal) manifestándose en esos tres aspectos. Brahma es el ser más
elevado dentro de la escala de existencia relativa.
27
Mumukshuta o ardiente
anhelo por la liberación, es el constante deseo de liberar nuestro verdadero
ser de todas aquellas ataduras sobreimpuestas, debido a nuestra ignorancia, que
comienza al asociarnos con nuestro ego ilusorio y nuestra identificación con
nuestro cuerpo físico.
28
Incluso un ser torpe o
mediocre, a través de este profundo anhelo por la liberación y mediante la
gracia del Gurú, puede alcanzar la realización mediante el Vairagya
(renunciación), Sama (calma), y los demás.
29
En estos casos en los
que la renunciación y el anhelo de liberación son realmente intensos, la calma
y las otras prácticas tienen verdaderamente valor y dan sus frutos.
30
Pero, en el caso de que
la renunciación y el anhelo de liberación sean escasos o débiles, la calma y
las otras prácticas no serán más que una mera apariencia, igual que un
espejismo en un desierto.
31
Entre todas las vías que
puedan conducir a la liberación, la devoción Bakti14 es la única que ostenta el
lugar primordial. La búsqueda de nuestra naturaleza real es lo que se designa
como devoción.
14 Bakti-yoga: Es el yoga de la devoción o amor sublime por
el Gurú. El Bakta o devoto entrega su vida completamente al servicio del
Maestro, renunciando a los frutos de sus acciones.
32
Otros defienden que la
devoción es la búsqueda de la Verdad dentro de nuestro propio ser. El buscador
de la verdad del Atman que posee los medios o cualidades anteriormente
mencionados, debe acercarse a un Maestro sabio que le confiera la emancipación
de la ignorancia.
33
Aquel que conoce la
esencia de los Vedas, está limpio de todo pecado y ha superado el deseo,
siendo, además, un conocedor de Brahman por excelencia, hasta el punto de
haberse sumergido completamente en él. Es tranquilo como el fuego que ha
consumido su combustible; es un infinito océano de misericordia sin razón ni
justificación y un amigo fiel de todo aquel que se postra ante él.
34
Después de adorar al
Gurú con devoción, tras haberle servido con humildad, uno debe acercarse a él
cuando esté complacido, y postrándose ante él debe pedirle lo que tiene que
conocer diciendo:
35
Oh, Maestro, oh amigo de
aquellos que se postran ante ti, tú eres un océano de misericordia y yo me
postro ante ti; por favor, sálvame del océano de nacimientos y muertes en el
que he caído, por favor, concédeme una mirada de tus brillantes ojos que
derraman una gracia tan sublime que parece Néctar.
36
Sálvame de la muerte;
afligido estoy, como me ves, por el fuego insaciable del deseo que consume el
bosque de este mundo. Estoy siendo sacudido violentamente por los vientos del
Karma que he acumulado, tengo miedo y vengo a buscar refugio en ti porque no
conozco a ningún otro ser que me pueda servir de amparo.
37
Hay almas buenas,
ecuánimes y magnánimas que una vez que han cruzado el terrible océano de
nacimientos y muertes —al igual que la primavera— hacen el bien ayudando a otras
almas a cruzar también el mismo océano, sin ningún motivo en absoluto.
38
Es la misma naturaleza
de esta alma magnánima lo que la mueve por voluntario deseo a quitar el
sufrimiento que atormenta a los hombres. Igual que la luna salva a la tierra
azotada por los abrasadores rayos del sol.
39
Oh, Señor —dice el
discípulo—, sufriendo estoy por los tormentos de las aflicciones mundanas, que
son como lenguas de fuego devorando un bosque, por favor, rocíame con tus
palabras de néctar endulzadas con el gozo del elixir de dicha llamado Brahman;
puras, refrescantes y deliciosas para mis oídos. Benditos son aquellos sobre
los que paseas la mirada de tus ojos luminosos aceptándoles como tuyos.
40
Yo no sé como cruzar
este océano de existencia fenoménica, no sé cuál es mi destino ni de qué medios
he de valerme. Por favor, sálvame, ¡Oh, Señor! , y descríbeme ampliamente como
acabar con la miseria de esta existencia transitoria.
41
Mientras (el discípulo)
habla así, atormentado por las aflicciones de este mundo, que son como el fuego
que devora el bosque, buscando protección en el Maestro; los ojos del Santo
depositan su mirada en él suavizando su pena e invitándolo espontáneamente a
deshacerse de todo tipo de miedo.
42
A aquél que busca su
protección sediento de liberación y que obedece con respeto los consejos de las
escrituras, cuya mente está serena y su corazón confiado; a éste el Maestro le
revela el Conocimiento de la Verdad por pura gracia.
43
No temas bienaventurado
—responde el Maestro—, no habrá muerte para ti; hay un medio de cruzar este
océano de existencia transitoria. Te revelaré el mismo camino, que en otros
tiempos pasados llevó a muchos sabios a través de este océano hasta la otra
orilla.
44
Hay un Conocimiento
Supremo que acaba con el miedo que nos produce esta existencia transitoria;
valiéndote de él cruzarás el océano del Samsara15 y alcanzarás la Dicha suprema.
15 Samsara: Se designa por ese nombre al ciclo repetitivo
de nacimientos y muertes.
45
La comprensión de la
esencia profunda del Vedanta nos aporta un conocimiento útil y eficaz, y cuando
tenemos la experiencia práctica de ese conocimiento, inmediatamente desaparece
la miseria que proviene de esta existencia transitoria.
46
Para un verdadero
buscador, la fe (Shadha), la devoción (Bakti) y el yoga de la meditación son
los factores inmediatos que conducen a la liberación, como bien explicaban los Shrutis16.
Quienquiera que posea estos factores, alcanza la liberación de la atadura al
cuerpo físico, provocada por la ignorancia.
16 Shrutis: Los cuatro Vedas: Rig-Veda, Yajur-Veda,
Sama-Veda, y Atharva-Veda, junto a algunos Upanishads, forman el cuerpo de los
libros ortodoxos de la India conocidos como Shruti (lo oído).
47
Cierto es, que por
influencias o ignorancia, tú, que eres el Ser Supremo, te encuentras sometido a
la atadura de la Maya17, lo cual te somete al ciclo interminable de nacimientos
y muertes. Pero una vez que el fuego del Conocimiento ilumina tu discernimiento
permitiéndote diferenciar estos dos aspectos, todos los efectos de la
ignorancia desaparecen al desaparecer su propia raíz.
17 Maya: Es la ilusión del mundo. La ignorancia del ser humano
provoca que éste perciba este mundo material y relativo como real.
48
Ten la bondad de
escucharme —dice el discípulo—, oh, Maestro, hay una pregunta que quiero
hacerte y estaré muy agradecido de escuchar una respuesta de tus labios.
49
Dime, ¿qué es esa
atadura? ¿cómo le sobrevino al Ser? y ¿cómo es que aún continúa existiendo?
¿cómo puede uno liberarse de ella? ¿qué es este ego? y ¿quién es el Ser
Supremo?, ¿cómo podré diferenciarlos? Por favor, háblame de todas estas cosas.
50
¡Bendito eres!
—respondió el Maestro—. Tú has alcanzado la meta de tu vida, santificando así a
tu familia, y ahora deseas convertirte en un brahmán liberándote de la atadura
a la ignorancia.
51
Un padre tiene a sus
hijos y a los demás para que le liberen de sus deudas, pero sólo él puede
liberarse a sí mismo de sus ataduras.
52
Problemas tales como el
tormento que causa el peso que se transporta sobre la cabeza, pueden ser
aliviados por otros. Pero nadie más que uno mismo puede acabar con el
sufrimiento que nos produce el hambre y las necesidades de esa índole.
53
Sólo el enfermo que adopta
una dieta adecuada y toma las medicinas convenientes logra restablecerse
completamente, de ninguna forma le ayuda lo que los otros hagan.
54
La verdadera naturaleza
de las cosas sólo se conoce mediante la experiencia personal, a través de un
ojo claro e iluminado, no mediante las descripciones hechas por otros, incluso
aunque se tratara de un sabio; el verdadero aspecto de la luna solamente se
puede conocer mediante nuestros propios ojos.
55
¿Quién más que uno mismo
puede liberarse de la atadura que nos encadena a la ignorancia, al deseo, a la
acción, al mundo? Si esperamos que otros hagan ese esfuerzo por nosotros no lo
conseguiremos ni en mil millones de Kalpas18.
18 Kalpa: Medida de tiempo hindú que es equivalente a
4.320.000.000 años.
56
Ni tampoco mediante el
Yoga, ni mediante el Samkya19, ni tampoco mediante las acciones, ni las
lecturas, ni la acumulación de habilidades y experiencias: sólo mediante la
experiencia práctica de nuestra identidad con Brahman se alcanza la liberación,
y por ningún otro medio.
19 Samkya: Es un sistema espiritual de la India fundado por Kapila (un Maestro
Perfecto que vivió en el Satyuga, muchos miles de años antes de Cristo. Esta
doctrina se basa en la distinción del alma (purusha) y la naturaleza
(prakriti). Si bien prakriti es una esencia simple, su manifestación se lleva a
cabo mediante tres poderes, cualidades o elementos llamados Gunas: sattva,
rajas y tamas. En prakriti esos aspectos o cualidades se hallan en perfecto
equilibrio formando una misma cosa, sin embargo, no es así cuando se
manifiestan a través de las diversas criaturas de esta creación en las que
alguno de los gunas predomina más que los otros dos o pasan por distintas fases
en las que se va alternando la predominancia; dando así lugar a las
innumerables naturalezas e inclinaciones de las diferentes criaturas, cada una
con sus particularidades e idiosincrasias que las diferencian tal y como las
percibimos a través de nuestros sentidos. Sostiene también que cada una de las
múltiples almas que se encuentran unidas a la naturaleza material están
inexorablemente sometidas a la transmigración (samsara), como resultado de sus
actos (karma). El Samkya busca salvar al purusha de la esclavitud del samsara,
siendo su fin último la liberación (moksha) del alma individual (jiva).
57
La belleza de la forma
del Sitar20
y la habilidad para producir notas armoniosas con sus cuerdas, sólo sirve para
complacer a unas cuantas personas, pero de ninguna forma puede llevarnos a la
realización espiritual.
20 Sitar: Instrumento musical indio de cuerdas.
58
Hablar en público
exhibiendo nuestra cultura y conocimientos, al igual que la habilidad para
explicar las escrituras, y todas las demás artes oratorias y cualidades de este
estilo; tan sólo provocan un pequeño goce personal al orador, pero de nada
sirven para alcanzar la liberación.
59
El estudio de las
escrituras es inútil si no se tiene la experiencia práctica de la Verdad
Suprema; y siguen siendo igualmente inútiles una vez conocida la Verdad
Suprema.
60
Las escrituras, tan
llenas de palabras, son como un denso bosque en el cual la mente pierde su
rumbo. Por eso, el hombre dotado de sabiduría, debe dedicarse con anhelo a
profundizar en la experiencia de la verdadera naturaleza de su ser.
61
Para aquel que ha sido
mordido por la serpiente de la ignorancia y sufre los efectos de su veneno, el
único remedio es el Conocimiento de Brahman. De nada le sirven los Vedas, ni
las otras escrituras, ni los mantras21 , ni las medicinas.
21 Mantras: Son palabras, fórmulas sagradas, u oraciones
que se repiten oral o mentalmente de forma reiterativa como ejercicio de
concentración mental.
62
Nadie se cura de una
enfermedad por el mero hecho de repetir el nombre de la medicina, sin
tomársela; igualmente, sin la experiencia directa de ese Poder Supremo nadie
puede liberarse, por más que repita la palabra Brahman.
63
Sin comprender la
naturaleza ilusoria del universo objetivo y sin conocer la verdad del Ser,
nadie podrá liberarse repitiendo la palabra Brahman, o cualquier otro mantra;
no tendría más valor que un mero esfuerzo de articulación vocal.
64
Sin haber destruido a
todos sus enemigos y poseer la gloria de gobernar todo el territorio
circundante nadie se convierte en emperador por más que repita: “Soy el
Emperador”.
65
Para la extracción de un
tesoro que se encuentra escondido bajo tierra hace falta recibir antes las
debidas instrucciones y comenzar a excavar de forma adecuada, apartando del
terreno las piedras, arbustos y demás cosas que puedan ser un obstáculo en la
brecha que se ha de abrir hasta poder dar con el tesoro; es obvio que no saldrá
por sí solo; por el mero hecho de llamarlo por su nombre. De la misma forma, la
transparente Verdad del Ser, que se halla oculta tras la Maya y sus efectos;
sólo se puede alcanzar siguiendo las instrucciones de un Conocedor de Brahman,
llevándolas luego a la práctica a través de meditación, de Satsang22, de reflexión, jamás
mediante vanas discusiones.
22 Satsang: Aquello que se habla acerca de la Verdad.
Charlas espirituales dadas por el Maestro o bien por el discípulo.
66
Así pues, el sabio
debería esforzarse en poseer esos medios, en su intento por liberarse de la
atadura a los repetidos nacimientos y muertes; incluso en caso de. Enfermedad y
situaciones adversas.
67
La pregunta que me has
hecho hoy, es excelente. Todos los conocedores de las escrituras la aprobarían;
bien encaminada, valiosa y adecuada para todos aquellos que buscan la
liberación.
68
Ahora escucha
atentamente lo que te voy a decir. Al oírlo quedarás libre instantáneamente de
la atadura del Samsara.
69
El primer paso hacia la
liberación es el total desapego de todas las cosas perecederas, luego le sigue
la calma, el autocontrol, la perseverancia, y la renuncia a todos los actos que
persigan disfrute de resultados o méritos.
70
Luego sigue el escuchar
Satsang tratando de asimilar lo que se escucha; y luego larga,constante e
ininterrumpida meditación sobre la Verdad. Después de esto, anhelante buscador,
alcanzarás el supremo estado de Nirvikalpa23 y realizarás la dicha del Nirvana
incluso en esta vida.
23 El estado de Nirvikalpa es el estado
mental en el cual ya no existe distinción entre el sujeto y el objeto; todas
las actividades mentales han quedado neutralizadas manteniéndose en suspensión,
y el aspirante se ha hecho uno con Brahman.
71
Ahora voy a explicarte
con todo detalle lo que debes saber; cómo debes discernir entre el Ser y el
no-Ser. Escucha y trata de comprenderlo.
72
Los sabios llaman cuerpo
denso o grosero, a este cuerpo físico —que es la morada del ego ilusorio que
vive en la conciencia del “Yo” y “lo mío”— compuesto por siete ingredientes,
que son: médula, huesos, grasa, carne, sangre, piel y cutícula. Este cuerpo
tiene los siguientes miembros y partes: las piernas, los muslos, el pecho, los
brazos, la espalda y la cabeza.
73
Este cuerpo se ha
formado a partir del aire, el fuego, el agua, la tierra y el éter. Son
elementos sutiles que al unirse mezclándose entre ellos y hacerse densos dan
lugar a este cuerpo físico.
74
Y las esencias sutiles
(Tanmatras) de estos cinco elementos forman los cinco sentidos: vista, oído,
olfato, gusto y tacto. Que son los que reportan al alma individual (al
experimentador) las experiencias alternativas de felicidad y sufrimiento.
75
Aquellos necios que
están atados a estos sentidos por el fuerte cordón del apego, que es tan
difícil de cortar; vienen y van, suben y bajan, sometidos al ciclo repetitivo
de la reencarnación, arrastrados forzosamente por el poderoso verdugo de sus
acciones pasadas.
76
Al ciervo se le caza por
su apego particular al sonido, al elefante por su apego al tacto, a la abeja
negra por su apego al olfato, al pez por su apego al gusto y a la polilla por
su apego a la luz. Sabiendo esto ya te puedes imaginar qué destino le espera al
hombre que está apegado a sus cinco sentidos.
77
Los efectos causados por
los objetos de los sentidos son más perjudiciales que el veneno de una cobra.
El veneno sólo mata a aquel en el que ha sido inoculado mediante una mordida,
pero los objetos de los sentidos pueden matar a alguien por tan sólo mirarlos.
78
Sólo aquel que está
libre del terrible azote del deseo por los objetos de los sentidos —del cual es
tan difícil librarse— sólo éste está preparado para la liberación. Si no es así
de nada vale que seas un entendido en los seis Shastras24.
24 Shastras: Son las escrituras sagradas en las cuales se
apoya toda la teología y teosofía (Shruti y Smriti).
79
El tiburón del deseo
apresa por el cuello a aquellos buscadores de la liberación que tan sólo
aparentan haber renunciado. (Vairagya) y haberse liberado de la pasión, para
intentar cruzar el océano del Samsara; violentamente les saca a rastras para
hundirles de nuevo en el océano.
80
Aquél que ha matado al
tiburón del deseo con la espada de la emancipación espiritual, después de
haberse liberado de la pasión; no encontrará ningún obstáculo para atravesar el
océano del Samsara.
81
Has de saber que la
muerte le sobreviene rápidamente al hombre necio que camina por los terribles
senderos del placer sensual. Mientras aquel que camina siguiendo las
instrucciones y los buenos consejos de un verdadero Gurú (Satguru) entregándose
en su servicio, alcanza su meta final; de esto puedes estar seguro.
82
Si de verdad tienes un
profundo anhelo por alcanzar la liberación, apártate de los objetos de los
sentidas como si se tratase de veneno, y cultiva siempre con cariño las
virtudes de la alegría, la compasión, el perdón, la firme determinación, la
calma y el autocontrol.
83
Aquél que deja a un lado
aquello por lo que debería afanarse —como por ejemplo la emancipación de la
atadura a la ignorancia— y busca apasionadamente nutrir su cuerpo, que es un
objeto que se ofrece como goce para los demás, comete de esa forma suicidio.
84
Aquél que pretende
experimentar el Ser entregándose a satisfacer su cuerpo, es como el que trata
de cruzar un río subiéndose a lomos de un cocodrilo al que confunde con un
tronco.
85
Así pues, para el
buscador de la liberación, el darle preponderancia a cosas tales como el cuerpo
significa una muerte segura. Aquel que ha superado ya este estado merece
alcanzar la libertad suprema.
86
Has de superar esas
trampas mortíferas tales como el apego al cuerpo, a la esposa, a los hijos,
etc. Los sabios que superaron esos apegos alcanzaron ese estado Supremo en el
que se encuentra Vishnu25.
25 Vishnu; Es uno de los tres dioses que componen la
trinidad hindú. Representa el aspecto mantenedor o preservador de Brahman.
87
Este cuerpo grosero
hecho de piel, carne, sangre, venas, arterias, grasa, médula, huesos y otras
cosas tan sucias como esas, no merece ser el foco de nuestra atención y
aprecio.
88
Este cuerpo grosero es
el resultado de nuestras acciones pasadas y surge de los elementos groseros que
se forman a partir de la unión (Panchikarana) de los cinco elementos sutiles al
mezclarse entre ellos. Este cuerpo es el medio o instrumento del que se vale el
alma para experimentar los objetos groseros en el estado de vigilia.
89
Al identificarse con
esta forma, el alma individual, aunque separada, disfruta a través de los
órganos externos de los objetos groseros, tales como las guirnaldas, la pasta
de sándalo y los ungüentos perfumados. Así pues, este cuerpo cumple plenamente
con su función en el estado de vigilia.
90
Has de entender que este
cuerpo grosero es como la casa para un padre de familia, en la cual encuentra
reposo y descanso una vez que cesa todo su trabajo y su relación con el mundo
exterior.
91
El nacimiento, el
desarrollo, la decrepitud y la muerte son las fases por las que atraviesa este
cuerpo grosero, a través de las cuales se dan diferentes condiciones y
características tales como la niñez, la juventud, la gordura, la esbeltez,
etcétera. Este cuerpo tiene también diversas restricciones en lo concerniente a
las castas sociales y a los diferentes estados de convivencia, también se ve sometido
a diferentes tipos de enfermedades, y también puede recibir muchas clases de
tratos tales como elogios, insultos, castigos, altos honores, etcétera.
92
Los oídos, la piel, los
ojos, la nariz y la lengua son los órganos del conocimiento, porque nos ayudan
a reconocer los objetos, mientras que las cuerdas vocales, las manos, las
piernas, etcétera, son órganos de acción debido a la naturaleza de su función.
93-94
El órgano interior
(Antahkarana) puede recibir tres nombres de acuerdo a sus distintas funciones,
que son: Manas (mente) cuando reflexiona sobre los pros y los contras, el sí o
el no de algo o de alguna idea; Budhi (intelecto), cuando trata de indagar o
determinar la verdad que hay en algo o en alguna idea; Ahankara (ego), cuando
se identifica con este cuerpo físico como si fuera su propio ser; y Chit
(conciencia) cuando se identifica con el verdadero Ser alcanzando el estado de
dicha y plenitud.
95
Al igual que el oro o el
agua, según sus diferentes funciones y modificaciones reciben diferentes
nombres, también el mismo Prana (fuerza vital) se convierte en Prana, Apana,
Udana, Vyana y Samana26.
26 Prana, Apana, Udana, Vyana y Samana: La
energía vital del cuerpo físico se obtiene a partir de tres elementos; el aire,
los alimentos, y el agua. En cuanto al Prana
absorbido del aire se divide en cinco manifestaciones: Prana (aliento
expirado), es el que obra en todo el cuerpo, Apana (aliento inspirado), actúa sobre todo en la garganta, órganos
sexuales y de excreción, Samana (aliento igualador) actúa en el proceso
digestivo, en el corazón y en las articulaciones, Udana (aliento ascendente), prevalece en el cerebro, paladar y la
laringe ge, Vyana (aliento
compenetrante), actúa en la circulación
y en el metabolismo general. La regulación de esa energía vital o Prana mediante el control de la
respiración es lo que se llama Pranayama.
96
El conjunto de los cinco
órganos de la acción, los cinco órganos del conocimiento, los cinco tipos de
Pranas, el grupo de los elementos, el órgano interno (Budhi y los demás), la
ignorancia primaria, el deseo, y la acción, son las ocho “ciudades” que
componen el cuerpo sutil.
97
Este cuerpo sutil que
también recibe el nombre de Cuerpo Linga, es producido por los cinco elementos
sutiles antes del proceso de subdividirse y combinarse entre ellos, y posee
impresiones latentes (Karma) que provocan que el alma experimente los frutos de
sus aciones pasadas. Es una superposición anterior que el alma acarrea debido a
su propia ignorancia, cayendo en cuanto nace en la conciencia ilusoria de
individualidad separada del Todo.
98-99
El sueño es un estado
diferente al de la vigilia en el que el ser brilla por sí mismo. En ese estado,
el órgano interno (antahkarana) empujado por las impresiones recibidas durante
el estado de vigilia actúa por sí solo desempeñando los distintos papeles,
tanto de sujeto como de objeto, usando la energía que extrae del Atman, que
brilla en su propia gloria, siendo el testigo de todo sin verse afectado por
nada de lo que en ese estado el Budhi, que es su única sobreimposición, pueda
hacer. Los sueños no pueden mancillar el Atman.
100
Igual que el carpintero
se vale del escoplo y de otras herramientas como instrumentos, así el cuerpo
sutil es el instrumento del que se vale el Atman, que es el Conocimiento
Absoluto, para realizar todas sus actividades. Por lo cual el Atman es un ente
aparte, perfectamente separado.
101
La ceguera, la falta de
vista y la visión clara, son atributos del ojo según si su estado de
conservación es bueno o defectuoso en menor o mayor grado, y lo mismo se puede
decir de la sordera y de la mudez según el estado del oído o de las cuerdas
vocales; pero nunca estos atributos pueden pertenecer al Atman, el Conocedor.
102
La inhalación, la
exhalación, el bostezo, el estornudo, la secreción, la evacuación del cuerpo,
son fenómenos que los expertos denominan como funciones de los diferentes tipos
de Prana. Mientras que el hambre y la sed son efectos característicos del Prana
propiamente.
103
El órgano interno en
forma de Mente (Manas) tiene su asiento en los cinco sentidos y también en el
cuerpo físico, induciendo de esa forma al ignorante a identificarse con ellos.
Pues la mente, aunque sólo es un reflejo del Atman, tiende a ejercer completo
dominio sobre el Ser, suplantando al Atman que es su verdadera naturaleza.
104
Has de saber que es el
ego (Sahánkara) el que, identificándose con el cuerpo, se convierte en actor
que goza y sufre en los tres estados (vigilia, sueño con ensueño y sueño
profundo) al asociarse con los tres Gunas27.
27 Gunas: Los Cunas son las tres fuerzas impulsoras del juego de
la creación: Sattva (la tendencia hacia los ideales superiores, la
perfección, la claridad, la belleza, la poesía, las artes, la filosofía, la
espiritualidad, la quietud, etc.). Rajas (la actividad creativa, el
deseo, la ambición, el poder y la fuerza). Tamas (los bajos instintos,
el sometimiento de los sentidos, la torpeza, la inercia, la pereza, la abulia,
la ceguera
espiritual, etc.). Sattva es la armonía, Rajas es la actividad, la pasión, el ímpetu que nos ayuda en la lucha por la vida, y Tamas es el caos, lo inerte, lo obtuso. De la combinación de los tres gunas surge el Antahkarana (órgano interno, compuesto por otros tres derivados: ahankara, budhi, y manas.
espiritual, etc.). Sattva es la armonía, Rajas es la actividad, la pasión, el ímpetu que nos ayuda en la lucha por la vida, y Tamas es el caos, lo inerte, lo obtuso. De la combinación de los tres gunas surge el Antahkarana (órgano interno, compuesto por otros tres derivados: ahankara, budhi, y manas.
105
Este ego disfruta cuando
los objetos de los sentidos son agradables y se siente miserable cuando son
desagradables. De ahí que los estados de alegría y desdicha son experiencias
del ego; pero estos estados no se dan en el Atman que vive en la absoluta
dicha.
106
Lo que es disfrutable en
los objetos de los sentidos no es propio de ellos, sino del Atman que también
se manifiesta en ellos, siendo la fuente de toda belleza, fuerza, amor,
inteligencia y bondad donde quiera que se manifiesten. Por eso el Atman es lo
más querido de todo, es la eterna dicha que desconoce la miseria y el
sufrimiento.
107
El Shruti28, la percepción directa, la
interferencia y la tradición aseveran claramente que durante el sueño profundo
tenemos la experiencia de la dicha suprema del Atman, que no depende de los
objetos de los sentidos.
28 Aquí se hace mención a pasajes del Chandogya, Brhadaranyaka,
el Kausitaki, y otros upanishads.
108
Avyakta (lo
manifestado); el Prakriti antes de la evolución cósmica en el estado de
perfecto equilibrio; es la fuerza del Señor, no tiene principio ni tendrá fin.
Los tres Gunas son sus componentes y en ese estado se encuentran en perfecto
equilibrio. Cuando el equilibrio entre los tres Gunas se rompe, entonces
comienza la manifestación del universo y la evolución por el efecto de las
influencias de estas tres fuerzas, a lo cual se le llama Maya (ilusión).
109
No participa de las
características de lo existente ni de lo no-existente; ni es, ni noes, ni es ni
no-es; no se compone de partes ni es indivisible, ni las dos cosas al tiempo.
Es la esencia más maravillosa, y no puede ser descrita en palabras.
110
Maya puede desvanecerse
mediante la experiencia del puro Brahman, el primero sin segundo, igual que se
desecha la idea de la serpiente al poder distinguir que se trata de una cuerda;
sus tres Gunas reciben diferentes nombres de acuerdo a sus tres diferentes
actividades: Rajas, Tamas y Sattva.
111
Rajas tiene su Vikshepa
Sakti o poder de proyección, que constituye la fuerza creativa de la acción, de
la cual surgió la fuerza primaria de la actividad que hace evolucionar el
universo a través de su poder creador y destructor. También a nivel mental y
psíquico es responsable del ímpetu y de la pasión, siendo el causante del
apego, que a su vez origina el continuo cambio alternativo de la alegría a la
tristeza y viceversa.
112
Lujuria, ira, avaricia,
arrogancia, rencor, egoísmo, envidia, etcétera, son los atributos deplorables
de rajas. De este guna proviene la tendencia mundana del hombre, por eso, rajas
es la causa de la atadura.
113
Tamas tiene el poder de
avriti (el poder de nublar la visión de la realidad), este poder (Avarana
Sakti) hace que las cosas parezcan distintas de lo que son. Este guna es el que
genera el poder de proyección (Vikshepa) y es la causa de las repetidas
reencarnaciones del hombre.
114
Incluso los sabios y
eruditos, bien versados en el tema del sutilísimo Atman, pueden estar bajo las
influencias de tamas y no llegan a comprender la naturaleza del Atman, aunque
se le explique con claridad y de formas diferentes. Aquello que es puramente
una ilusoria sobreimpresión, ellos lo consideran como real y se apegan a sus
efectos.¡Qué poderoso es este gran Avriti-Shakti, el terrible poder de tamas!
115
La carencia de sano
juicio, la incapacidad para argumentar con coherencia, la incredulidad y la
duda, son cualidades que siempre estarán presentes en aquél que tiene algún
tipo de conexión con este poder nublador de la realidad, tras lo cual el poder
de proyección le ocasiona incesantes problemas.
116
Los atributos de tamas
son: ignorancia, abulia, torpeza, somnolencia, distracción, estupidez, etc. El
que permanece atado a estos atributos no comprende nada, y vive tan perdido e
insensible como un palo o una piedra.
117
El Satva es puro y claro
como el agua; sin embargo cuando se mezcla con rajas y tamas causa también la
transmigración. La realidad del Atman se refleja en sattva igual que el sol
ilumina el mundo material.
118
Las influencias que
Sattva ejerce sobre un individuo pueden reconocerse por la ausencia de orgullo, egoísmo y
apego29,
por su pureza (Niyana), sinceridad y bondad (Yama) 30, su fe y su devoción, al
igual que un profundo anhelo por alcanzar la liberación y las divinas
cualidades, apartándose de todo lo que es irreal.
29 Aquí se hace mención a los
atributos superiores que se enumeran en el capítulo 13 del Bhagavad Gita entre
los versículos 7 y 11, en los que se nos describe las cualidades del
Conocimiento diferenciándolas del conocedor y del campo.
30 Yama: Es la honestidad
y la ausencia total de maldad, rechazando la violencia y la matanza de animales, como muy bien se
describe en los aforismos de Patanjali contenidos en su Yogasutras 3, 30-32.
119
Los signos que denotan
la influencia del sattva puro son: la jovialidad, la realización del propio
ser, la paz suprema, la satisfacción, la dicha, y la permanente devoción por el
Atman mediante la cual el aspirante goza de la dicha eterna.
120
Este Inmanifestado
(Avyakta) del cual se dice que se compone de los tres gunas, es el cuerpo
causal del Ser; el Ser ignorantemente vive identificado con él y su estado más
especial es el de sueño profundo, durante el cual las actividades de la mente y
todos sus órganos quedan suspendidos.
121
En el sueño profundo
cesan todas las percepciones; en ese estado la mente permanece en el estado
sutil de semilla, como lo prueba la afirmación universal de: “durante ese lapso
no tenía noción de nada”.
122
El cuerpo, los órganos,
los pranas, la mente, el ego; toda clase de funciones físicas y mentales, los
objetos de los sentidos, el placer, la desdicha, los elementos y en una palabra
el universo entero: todo eso es el no-ser.
123
Desde el Mahat31 (conciencia
cósmica) hasta nuestro cuerpo denso es obra de Maya. Has de saber que todo eso
y Maya misma son el no-Ser; es algo tan irreal como un espejismo en el
desierto.
31 Mahat: Es la inteligencia de la naturaleza que rige los
procesos en el cosmos. Es lo primero que surge de Prakriti o Maya. Esto se
describe en el Katha Upanishad, tomo 1, capítulo 3, versículos 10-11.
124
Ahora voy a hablarte de
la verdadera naturaleza del Ser Supremo la cual una vez que el hombre la
realiza queda libre de ataduras y alcanza la liberación.
125
Hay una Entidad Absoluta
que es la base permanente de la conciencia del Yo, y permanece como testigo en
los tres estado (vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo), siendo al tiempo
distinta de las cinco envolturas que son: la materia (Anna), la fuerza (Prana),
el pensamiento (manas), el conocimiento (Vijñana), y la dicha suprema (Anand).
La primera constituye el cuerpo físico, las tres siguientes componen el cuerpo
sutil y la última constituye el cuerpo causal, pero el Atman está mas allá de
todas ellas.
126
Esa entidad conoce todo
lo que ocurre en los tres estados; es consciente de la presencia o ausencia de
la mente y sus funciones, al tiempo que es la base de la noción del “yo”, Es el
Paramatman32.
32 Paramatman: Param significa supremo, y atman
significa alma o espíritu. Por lo cual el Paramatman, es el Espíritu Supremo
que mora dentro de todas las criaturas y penetra la creación entera. Es otra
forma de denominar a Brahman considerándolo como la esencia divina que mora
dentro de todo, constituyendo el factor común de todas las formas diversas en que
se manifiesta esta creación.
127
Es aquello que ve todo
pero que no puede ser visto por nadie; lo que ilumina el intelecto, la mente y
el ego, pero no puede ser iluminado por nadie: es el Paramatman.
128
Aquello que penetra y
llena todo el universo33,
pero que no puede ser penetrado por nada; aquello que al brillar34 hace que todo el universo
brille con su reflejo: es el Paramatman.
33 Esto se puede comparar con lo
que se dice en el Chandogya Upanishad volumen 3, 11:16, y también con lo que se
dice en el Gita 10:42.
34 La expresión “que al brillar” recoge
el sentido del célebre versículo 15, capítulo 5 del tomo II del Katha
Upanishad, y expresiones muy similares se encuentran en el Mundaka Upanishad
tomo II, 2:10, y también en el Svetasvatara 6.14.
129
Es su mera presencia lo
que permite que este cuerpo, los órganos, la mente y el intelecto cumplan sus
funciones respectivas como sirvientes.
130
Es el conocedor de todo,
desde el ego hasta los objetos de los sentidos, pasando por el cuerpo y los
diferentes placeres, etc.; esta esencia los reconoce igual que se reconoce una
jarra al palparla, porque es la esencia del Eterno Conocimiento.
131(35)
Este es el ser más
íntimo, el primordial Purusha36, cuya naturaleza es la constante
experiencia de dicha infinita y cuya existencia no está sujeta a cambios,
aunque, sin embargo, se refleja37 a través de los distintos seres con sus
peculiares características. Es por su mandato38 que los distintos órganos y pranas39
cumplen sus funciones respectivas.
35 Este Sloka tiene un profundo sentido vedántico, como
lo acredita el versículo 23, capítulo 3º, del tomo IV Brhadaranyaka Upanishad
36 Purusha: Ver la nota 19.
37 El Brhadaranyaka tomo III, capítulo IV y en
algún otro capítulo, da una explicación exhaustiva de como purusha se refleja a
través de las distintas manifestaciones que componen la múltiple diversidad de
seres que pueblan esta creación.
38 El Kena Upanishad da una
explicación detallada a través de una pregunta que se postula al principio
del capítulo 12, tomo II, y que más tarde es debidamente respondida.
del capítulo 12, tomo II, y que más tarde es debidamente respondida.
39 Pranas: Ver la nota 26.
132
A través de este mismo
cuerpo, a través de las mentes sátvicas (puras) en la cámara secreta del intelecto
—en el Akasha40
conocido como el Inmanifestado— el Atman de esplendorosa gloria brilla con su
refulgente luz blanca haciendo manifiesto este universo a través de su propio
resplandor.
40 Akasha: Esta palabra literalmente significa
“espacio”, en el sentido infinito del universo. Pero muy frecuentemente en los
Shrutis se usa esta palabra refiriéndose al Atman o Brahman, apoyándose en el
sentido de que lo penetra y lo llena todo. Los Vedanta Sutras en el versículo
22 del capítulo 1º del tomo 1, discuten esta cuestión, decidiéndose finalmente
en favor de esta segunda acepción.
133
El Conocedor de estas
modificaciones de la mente, el ego, las actividades del cuerpo, los órganos y
pranas, aparentemente toma la forma de ellos, igual que el fuego parece tomar
la forma de una bola de hierro cuando se pone candente. Pero El no existe en esos
diferentes plano de manifestación ni tampoco esta sujeto a cambio; El no actúa,
sólo provee la capacidad de acción.
134
No nace ni muere, no
crece ni envejece; siendo eterno no sufre cambio alguno. No deja de existir aun
cuando este cuerpo se disgregue en sus componentes y desaparezca. Al penetrar
este universo y ser independiente de él no sufre alteración alguna, como ocurre
con el espacio después de la destrucción de la jarra que lo contenía.
135
El Ser Supremo es
diferente de Prakriti y sus diferentes cambios y modificaciones. Es el Absoluto
y su naturaleza es el Conocimiento puro; se manifiesta directamente como el
substrato permanente del ego, tanto en el mundo físico como en el mundo sutil
del pensamiento y la psique en los tres estados (de vigilia, de sueño con
ensueño y de sueño profundo). También se manifiesta como el testigo del
intelecto, la facultad de determinación.
136
Por medio de una mente
regulada y un intelecto (budhi) purificado, una vez te sea revelado el
Conocimiento, experimenta por ti mismo tu propio Ser manifestándose dentro de
tu cuerpo e identifícate con él. Cruza el océano infinito del Samsara, cuyas
olas son el nacimiento y la muerte, y estableciéndote firmemente en Brahman,
que es tu propia esencia; sé dichoso.
137
La atadura de un hombre
es debida a la sumisión de su propia ignorancia que le lleva a identificar el
Ser con este no-Ser, lo cual trae como consecuencia las interminables miserias
del nacimiento y la muerte. Es debido a esta ignorancia que el hombre considera
este cuerpo como real y se identifica con él; nutriéndolo, bañándolo y
complaciéndolo con todo tipo de agradables objetos sensuales; lo cual crea el
apego que le ata, igual que el gusano queda atrapado en las hebras de su propio
capullo.
138
Aquel que está dominado
por la ignorancia vive confundido, dándole a las cosas sin valor un valor que
no merecen. La carencia de discernimiento le obliga a confundir la cuerda con
la serpiente, sufriendo las consecuencias de la angustia, el miedo y cosas por
el estilo. Así pues, has de saber, amigo mío, que el apego y la atadura surgen
al considerar las cosas transitorias como reales.
139
Este poder de ofuscación
(Avriti) que prepondera en el estado de ignorancia, cubre al Ser, cuya gloria
es infinita y se manifiesta por sí misma a través del poder del Conocimiento.
El Ser es indivisible, eterno, y es el primero sin segundo. Esta fuerza oculta
al Ser igual que un eclipse oculta al sol.
140
Cuando se pierde la
visión del propio Ser, que brilla con el más puro resplandor, el hombre,
impulsado por su ignorancia, se identifica erróneamente con este cuerpo, que es
el no-Ser, y entonces, el gran poder de rajas, llamado el poder de proyección,
fustiga cruelmente a este hombre atándole con las cadenas de la lujuria, el odio,
la ira, etcétera.
141
El hombre de intelecto
retorcido cuyo conocimiento ha sido tragado por el tiburón de su suprema
ignorancia, refleja en sí mismo los diversos estados de su intelecto (buddhi),
que es el atributo bajo el que vive subyugado. Su vida fluctúa en un continuo
cambio hacia arriba y hacia abajo en este océano infinito del Samsara, en el
que abunda el narcótico del goce de los sentidos, que hace que los hombres
estén continuamente hundiéndose y resurgiendo, en esa corriente cuyo destino es
verdaderamente miserable.
142
Igual que las nubes, que
han sido generadas por los rayos solares al calentar la superficie de las
aguas, aparecen en el cielo cubriendo al sol como si fueran entidades
independientesy autosuficientes; de igual manera el ego generado por el Atman
oculta la verdadera naturaleza del Ser y aparece como una entidad independiente
y autosuficiente.
143
Igual que los fríos
vendavales hacen sufrir a la gente en los días nublados en los que el sol queda
completamente oculto por las nubes; cuando la visión del Atman queda nublada
por la densa ignorancia, por la fuerza terrible de vikshepa, esto origina
incontables miserias al necio que padece ceguera espiritual.
144
El apego del hombre es
consecuencia de su sumisión al poder de esas dos fuerzas (la que nubla y la que proyecta)41 y
engañado por ellas, él confunde el cuerpo físico con el Ser, lo cual le obliga
a seguir vagando de cuerpo en cuerpo.
41 Esas dos fuerzas son: el poder
de proyección Vikshepa Sakti provocado por el guna rajas, y el poder de
obnubilar Avarana Sakti provocado por el guna tamas.
145
El árbol del Samsara42 (transmigración)
crece a partir de una semilla que es la ignorancia; el brote de esta semilla es
la identificación con el cuerpo físico, del cual surge el apego que vendría a
ser como las hojas tiernas; las acciones son el agua que le hace crecer, el
cuerpo es el tronco; las fuerzas vitales son sus ramas; los órganos son las
yemas; los objetos de los sentidos son las flores; y los diversos tipos de
miserias que se originan a partir de las diferentes acciones constituyen sus
frutos. El alma, sin embargo, permanece como un pájaro43 posado en él.
42 En este sloka, Sankara
hace una descripción del samsara comparándolo con un árbol, que para la
mentalidad hindú constituye un ejemplo muy ilustrativo al que muy
frecuentemente recurre la literatura vedántica.
43 Esta comparación del alma con un pájaro también es
frecuente en la literatura védica, como por ejemplo en el versículo 1 y 2 del
capítulo 1º del tomo III del Mundaka Upanishad.
146
Esta atadura al no-Ser
surge de la propia ignorancia, es auto-originada. Su origen es anterior al
nacimiento de este cuerpo físico y se dice que no tiene fin. Esta ligadura
causada por la ignorancia obliga al hombre a sufrir una condena inacabable de
miserias, tales como el nacimiento, la enfermedad, la decrepitud, la muerte,
etcétera.
147
Esta atadura no puede
ser destruida con ningún tipo de arma, ni por el viento, ni por el fuego, ni
por millones de buenas acciones. Solamente mediante la maravillosa espada del
Conocimiento que dota al discípulo de un agudo discernimiento, afilado por la
Gracia del Señor.
148
Aquel que
apasionadamente se entrega a la práctica de la esencia de las enseñanzas que
con autoridad proclaman los Shrutis, adquiere constancia en su Svadharma44,
que es lo único que conduce a la pureza mental. El hombre de mente pura
experimenta el Ser Supremo, y sólo mediante esta experiencia puede destruirse
el árbol del Samsara desde la misma raíz.
44 Svadharma: Consiste en el cumplimiento del deber, o
la realización del servicio que el Maestro ha encomendado al discípulo, sin
dejar espacio a la duda ni a la vacilación. El capítulo III del Bhagavad Gita
constituye un maravilloso canto de exaltación del svadharma
149
Igual que las aguas de un
estanque quedan ocultas bajo la capa de musgos que cubren su superficie, de la
misma forma el Ser queda oculto bajo las cinco envolturas (Anna, Prana, Manas,
Vijñana y Anand), a pesar de que estas cinco envolturas deben su existencia a
la presencia del Ser.
150
Pero en cuanto se
apartan los musgos, aparece ante el hombre el agua pura y cristalina que puede
calmar su sed, proporcionándole alegría inmediata.
151
Una vez eliminadas las
cinco envolturas, aparece el Ser auténtico del hombre, cuya naturaleza es pura,
y cuya esencia es dicha completa y eterna; esta dicha suprema mora dentro de
todos los hombres y brilla por sí misma.
152
Para librarse de la
atadura el hombre sabio debe discriminar entre el Ser y el no-Ser. Valiéndose
de ese medio puede llegar a conocer que su propia naturaleza es Sat Chit Anand45, alcanzando de ese modo
la felicidad.
45 Sat Chit Anand: Sat
significa verdad, chit significa conciencia y anand significa dicha suprema o
beatitud. Son tres esencias inseparables e inherentes al Verdadero Ser; no se
puede dar una separada de las otras dos. De ahí que la experiencia interior de
la Verdad (sat), esa Energía omnipresente omnisciente y eterna, despierta la
Conciencia (chit) al estado de la Dicha Suprema (anand).
153
Solamente es libre aquel
que puede discernir los objetos de los sentidos y el Ser, que morando dentro de
todos los seres, permanece separado e inactivo —igual que se puede separar un
tallo de hierba de todo el ramillete que le rodea— y sumergiendo todo Eso,
permanece en estado de identidad con su Ser.
154
Este cuerpo es la
envoltura material que ha crecido como producto del alimento, del cual se vale
para seguir manteniéndose hasta que decae y muere; es una masa constituida por
piel, carne, sangre, huesos y otras cosas sucias, por lo cual este cuerpo jamás
podrá ser esa esencia autosuficiente y eternamente pura que llamamos el Atman.
155
Este cuerpo no existía
antes del nacimiento ni tampoco existirá después de la muerte; sólo dura un
corto período de tiempo. Sus cualidades son transitorias y su naturaleza es
estar en continuo cambio. Es una masa inerte compuesta y sujeta a diversas
transformaciones; no es más que un objeto de los sentidos, igual que una jarra.
¿Cómo puede ser el cuerpo nuestro propio Ser, que es el único testigo
permanente de todos los cambios de las cosas en los tres estados?
156
Este cuerpo compuesto de
manos, piernas, cabeza, tronco, etcétera, no puede ser el Atman, porque aunque
le faltasen algunos o varios de sus miembros y órganos el resto del organismo
sigue funcionando y el hombre puede seguir viviendo. Este cuerpo que está
gobernado por el cerebro no puede ser el Ser, pues El es el gobernador de todo.
157
Es totalmente evidente
que el Atman, esa Realidad fundamental es distinta del cuerpo y de todas sus
características, actividades y estados, pues el Atman es el testigo de todos
ellos.
158
¿Cómo puede el cuerpo,
que no es más que un montón de huesos cubiertos de carne, lleno de sucios
líquidos y excrementos, ser el autoexistente y puro Atman, ese conocedor que ha
permanecido siempre diferenciado de él?
159
Sólo el necio se
identifica con esa masa de piel, carne, grasa, huesos, y otras inmundicias,
mientras que el hombre dotado de discernimiento reconoce a su Atman como lo
único real, diferenciándolo claramente del cuerpo.
160
El necio piensa que él
es su cuerpo, el erudito que ha extraído su conocimiento de los libros se
identifica con la mezcla del cuerpo y el alma, mientras que el sabio que ha
experimentado su Ser mediante la práctica del Conocimiento, reconoce que el
eterno Atman es su Ser y para sí piensa: “Yo soy Brahman”.
161
¡Oh necio! deja de
identificarte con esta masa hecha de piel, carne, grasa, huesos y excrementos.
¡Identifícate con el absoluto Brahman, el alma que mora en todos, y logra así
la Paz Suprema!
162
Hasta que el erudito no
renuncie a su errónea identificación con el cuerpo, sus órganos, etcétera —que
son irreales— jamás alcanzará la emancipación; ni aunque llegue a ser la
persona más docta en escrituras y Vedanta.
163
Igual que tú no te
identificas con la sombra de tu cuerpo, ni con la imagen de tu cuerpo que se
refleja en el espejo, ni tampoco con el cuerpo que ves en tus sueños, ni con el
cuerpo que adoptas en tus imaginaciones; de la misma manera no debes identificarte
tampoco con este cuerpo vivo.
164
La identificación con
este cuerpo físico es la raíz de la miseria y la atadura al ciclo de
nacimientos y muertes para aquella gente que está apegada a lo irreal; así
pues, ten mucho cuidado y destruye esa ilusión. Una vez que se disipa esta
identificación que es causada por la mente, ya no tenemos que volvernos a
reencarnar.
165
Esta envoltura material
que se sustenta mediante la comida parece que tiene vida propia, pero esto es
sólo debido a que está interpenetrada por la envoltura Prana (fuerza vital) y
está gobernada por los cinco centros del cerebro (Indriyas)46 que controlan las
actividades del habla, las manos, las piernas, los órganos de reproducción y
excreción.
46. Ver la nota 27.
166
Tampoco esa envoltura de
Prana es el Atman, porque es tan sólo una modificación de Vayu47 que como el aire entra y sale
del cuerpo. No puede ser el Atman porque no puede diferenciar entre lo bueno y
lo malo, ni para él ni para los demás; carece de voluntad y depende
continuamente del Ser.
47 Vayu: Este es el nombre que recibe el dios del viento y las
tempestades. Pero en este caso se refiere al Prana-Vayu o la energía vital que
contiene el aire (vayu significa literalmente “aire”).
167
La envoltura mental la
componen los órganos del conocimiento (los cinco centros cerebrales que
controlan los cinco sentidos) y la mente. Es en esta envoltura donde se
registran los conceptos tales como: “Yo”, “Tú”, “Mío”, “Tuyo”, etcétera. Esta
envoltura es poderosa y tiene la facultad de atribuirle nombres a todo. Se
manifiesta como un poder que penetra la envoltura anterior, la envoltura vital.
168
Esta envoltura mental es
como un fuego de sacrificio que es alimentado por los diversos y numerosísimos
deseos originados por los cinco órganos de los sentidos que sirven como los
sacerdotes de la ceremonia. La llama del fuego es avivada por los objetos de
los sentidos que son como una continua ofrenda de oblaciones. Y el resultado de
este sacrificio es el universo fenoménico (como una proyección de la mente).
169
La ignorancia (Avidya)
no existe más que en la mente, porque la ignorancia no es más que la mente
misma, que origina el apego y somete al Atman al ciclo de la transmigración.
Cuando la mente desaparece, desaparece la ignorancia; y cuando la mente se
manifiesta, se manifiesta su propia naturaleza, que es la ignorancia y la
confusión.
170
En los sueños no hay
ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que crea el mundo
entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo que
sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este
universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real
porque tenemos fe en él.
171
La experiencia universal
nos enseña que en el estado de sueño profundo, cuando la mente queda reducida a
su estado causal48,
para ese individuo que está dormido, nada existe. De lo cual podemos
deducir que esa existencia relativa en la que el hombre vive, no es más que la
creación de su propia mente y carece de realidad objetiva.
48 Este
punto ya se trató en los versículos 120 y 121.
172
De la misma forma que el
viento trae las nubes y se las lleva también, es la mente la que causa la
atadura del hombre, y será también la causa de su liberación cuando se vaya.
173
Primero la mente crea en
el hombre el apego por su propio cuerpo y por los demás objetos de los
sentidos, lo cual le deja atado como una soga ata a un animal. Pero es esa
misma mente la que más tarde crea en el individuo un fuerte sentimiento de
desagrado por esos mismos objetos sensuales, poniendo en evidencia su
volubilidad, su inconstancia y su falta de objetividad. El sufrimiento que
provoca en el individuo, este constante desdoblamiento provocado por la
dualidad mental, impulsa al individuo a buscar una realidad superior al
comprobar que la mente no es digna de confianza.
174
Así pues la mente es la
única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación: cuando está
bajo la influencia de los efectos de rajas conduce al hombre a la atadura, pero
si se purifica de los efectos de rajas y tamas, sattva conduce a la mente hacia
su disolución total en Brahman, y de esta forma el hombre obtiene la
liberación.
175
Perseverando en el recto
discernimiento (viveka) que le permite al hombre renunciar a las ilusiones
creadas por su propia mente, obtiene inspiración suficiente para que dentro de
él surja un profundo anhelo por alcanzar la liberación. Así pues, un verdadero
buscador de la liberación debe antes que nada fortalecer estos dos aspectos: discernimiento49 y renuncia50.
49 Discernimiento entre lo
Real y lo irreal; no se refiere a la inteligencia ni a la capacidad mental de
discurrir sobre asuntos mundanos.
50 Renuncia a lo irreal (al ego y la mente que
son los causantes del apego); no se refiere a la renuncia a los objetos de este
mundo o a los bienes materiales, pues son inocuos para aquel que ha realizado
la
verdadera renuncia.
verdadera renuncia.
176
En la selva de los
placeres sensuales mora un terrible tigre llamado mente: que los hombres buenos
que anhelan profundamente alcanzar la liberación jamás vayan allí.
177
La mente tiene una
tremenda capacidad para producir continuamente todo tipo de deseos por los
objetos de los sentidos, tanto densos como sutiles. Para el que ansía tener
experiencias, la mente genera los distintos cuerpos, castas, modos de vida,
lugares, y también todo tipo de actividades, cualidades, medios y resultados.
178
Confundiendo así al
Jiva, que no obstante permanece separado, puro e inteligente. Pero la mente le
crea ataduras con este cuerpo físico, los órganos y los Pranas. Una vez que
está confundido le hace vagar creándole una ilusoria identidad basada en las
ideas del “Yo” y “lo Mío”, y lo somete a las diversas experiencias de placeres
y sufrimientos que le sobrevienen como resultado de las acciones que ejecuta en
ese estado de ignorancia.
179
La causa de la
transmigración del hombre es el Karma que ha acumulado debido al mal de la sobreimposición51
generada por la mente y únicamente por ella. La atadura a su propia mente es la
causa de las miserias que experimenta el hombre carente de discernimiento que
se encuentra bajo las influencias de rajas y tamas, permaneciendo sometido al
ciclo de nacimientos y muertes.
51 Este es el tema central de la filosofía Vedanta; explicar cómo el Ser infinito, libre y eterno, acabó siendo atado y sometido. Todo se debe a un error de identidad, algo así como una auto hipnosis generada por la mente, que trae como consecuencia el ego falso con el cual acabamos identificándonos. Una vez sometidos a esta especie de auto hipnosis, el ser humano entra en un círculo vicioso en el cual ya no puede
ayudarse a sí mismo, por lo cual es imprescindible la intervención de la gracia del Maestro, para deshipnotizar a los seres humanos a través de la experiencia del Conocimiento de su verdadero Ser.
180
Es por eso que los
sabios que han profundizado en este secreto han declarado que la mente es
Avidya (ignorancia). Es ella la que causa el caos en el universo llevando al
hombre de acá para allá igual que el viento empuja las masas de nubes.
181
Así pues, el verdadero
buscador de la liberación debe purificar su mente cuidadosamente, y una vez que
quede purificada la liberación está tan al alcance como una fruta en la palma
de su mano.
182
Aquel que mediante la
constante devoción logra desenraizar el apego a los objetos de los sentidos,
renunciado a los frutos de sus acciones y mantiene su fe en el verdadero
Brahman practicando regularmente satsang, meditación, etcétera, ve coronado con
el éxito su esfuerzo por limpiar su intelecto de la naturaleza rajástica.
183
La envoltura mental
tampoco puede ser el Ser Supremo, porque tiene un principio y un fin, está
sujeta a cambios y se ve afectada por experiencias de sufrimiento y dolor.
Además es un objeto reconocible por el Ser, que es el eterno sujeto que jamás
puede ser identificado con un objeto que pueda llegar a conocerse con el
intelecto.
184
El Buddhi (el
intelecto), con sus modificaciones (el concepto del “yo”, “mío”, etcétera) y
los órganos del conocimiento, forman el Vijñanamaya Kosha (la envoltura del
conocimiento), que actúa como el hacedor y manifiesta las características del
ilusorio ego individual, que acaba siendo la causa de la transmigración del
hombre.
185
Esta envoltura del
conocimiento que parece ser inteligente por el reflejo del poder de Chit (la
conciencia) es una modificación de Prakriti52 , está dotada de la facultad del
conocimiento pero lamentablemente se identifica totalmente con el cuerpo, los
órganos, etc.
52 Ver la nota 19.
186-187
Esta envoltura proviene
de antes del nacimiento y su manifestación gira en torno a la enraizada idea
del “yo” como una entidad individual separada de todo el resto del universo; se
le llama el Jiva (alma individual). Impulsado por los deseos irrealizados en
vidas pasadas y por el karma acumulado, se manifiesta en este plano relativo
realizando acciones de las cuales también tendrá que acumular sus consecuencias
kármicas.
Tomando distintos cuerpos
en las diversas esferas de manifestación, viene y va en un continuo ciclo. Es
esta envoltura del conocimiento la que se manifiesta en los estados de vigilia,
sueño con ensueño y sueño profundo, y también es ella la que disfruta o sufre
las experiencias de placer o dolor.
188
Ella siempre se equivoca
considerando que son suyos los deberes, funciones y atributos que desarrolla en
los distintos períodos de la vida (estudiantil, hogareño, de retiro y renuncia
total), que de hecho pertenecen sólo al cuerpo. Esta envoltura es
extremadamente radiante, debido a su íntima cercanía al Ser Supremo, el cual
nublado, se identifica con ella sufriendo las consecuencias de la
transmigración en este océano de ilusión. Por ello a esta envoltura se la
considera una sobreimposición que padece el Ser.
189
El Atman
auto-refulgente, que es el Puro Conocimiento, brilla dentro del corazón en
medio del Prana. Y aunque es inmutable, se convierte en el hacedor y el
experimentador debido a la sobreimposición de la envoltura del Conocimiento.
190
Aunque el Ser de todo lo
que existe es el Atman, al asumir las limitaciones de Buddhi (el intelecto), al
reconocerse erróneamente con esta identidad real; se considera a sí mismo como
algo diferente de todo cuanto le rodea. Como si una jarra de barro se
considerase diferente de la tierra, que es la materia de la que está hecha.
191
Debido a su conexión con
esta sobreimposición, el Ser Supremo, a pesar de ser perfecto por naturaleza,
además de inmutable y eterno, asume las cualidades de los upadhis (cualidades
sobreimpuestas) y parece actuar como si fueran suyas estas modificaciones; igual que el fuego que carece de forma
concreta asume la de la bola de hierro que ha puesto incandescente.
192
Debido a que se confunde
—el discípulo pregunta— o cualquiera que sea la causa por la que el Ser Supremo
acaba considerándose un Jiva, parece ser que esta sobreimposición proviene
antes del nacimiento, por lo cual no se puede suponer que esta limitación
sobreimpuesta acabe con la muerte.
193
Por eso, el estado del
alma como Jiva tampoco debe tener un fin, y en consecuencia seguirá eternamente
dentro del ciclo de la transmigración. ¿Cómo puede un alma entonces alcanzar la
liberación? Amablemente te ruego aclares mi pregunta, oh reverendo Maestro.
194
¡Has hecho una buena
pregunta, hombre sabio! —El Maestro responde—. Ahora escucha atentamente: La
imaginación que ha sido elaborada como fruto de la confusión no puede nunca ser
aceptada como un hecho.
195
Jamás puede haber una
conexión entre el Ser —que permanece siempre separado, más allá de la actividad
y que carece de forma— y el mundo objetivo, igual que el color azul no es lo
mismo que el cielo. Esa conexión no es más que otro efecto de la ilusión.
196
El estado de Jiva en el
que permanece el Atman, el Testigo que está mas allá de las cualidades y la
actividad, y que puede ser experimentado dentro de uno mismo a través del
Conocimiento como Dicha Absoluta ha sido sobreimpuesto por la ilusión de
buddhi, y no es real. Y debido a que por naturaleza es una irrealidad, deja de
existir en cuanto esa ilusión se va.
197
Existe sólo durante el
tiempo que permanezcamos perdidos y sumidos en la ilusión, causada por la falta
de discernimiento que se origina de nuestra propia ignorancia. Una cuerda
solamente se puede confundir con una serpiente mientras que perdure ese estado
de confusión, pero en cuanto se desvanece esa ilusión que hemos aceptado como
real, la cuerda deja de ser una serpiente. Lo mismo ocurre con el Jiva.
198-199
Avidya o ignorancia y
sus efectos son considerados también como procedentes al nacimiento y
perdurables después de la muerte. Pero en cuanto surge Vidya (el Conocimiento),
esa experiencia interior de lo real acaba con todos los efectos de Avidya
destruyéndolos hasta su misma raíz, igual que se destruye un sueño al
despertar. Igual que este universo fenoménico parece haber tenido un principio
porque existía antes que todo lo que conocemos, sin embargo, no es eterno; de
la misma forma, a la aparentemente perdurable ignorancia le llegará un día su
fin.
200-201
Así pues, si al estado
de Jiva al cual se halla sometido el Atman no es su verdadera naturaleza —tal
como imaginamos— ese estado se debe a la relación que ha establecido con los
atributos sobreimpuestos (upadhis), tales como el intelecto, la mente, el
ego,etc.; pero este estado no es real y, por consiguiente, la naturaleza del
Atman es completamente diferente de la conciencia del Jiva. La relación que se
establece entre el Atman y los uppadis es debida exclusivamente a la
ignorancia.
202
La abolición de esas
sobreimposiciones sólo puede lograrse a través del Perfecto Conocimiento, y por
ningún otro medio. El Perfecto Conocimiento, según los shutis consiste en la
realización real de la identidad del alma individual (Jiva) con Brahman.
203
Esta realización se alcanza mediante el desarrollo del perfecto
discernimiento entre el Ser y el no-Ser. Es por eso que uno
debe esforzarse por aprender a discriminar entre el alma individual y el Ser
eterno.
204
Igual que el agua turbia
se torna nuevamente transparente al purificarla del barro que contenía mediante
la destilación, del mismo modo el Atman se manifiesta en toda su
resplandeciente gloria cuando se le libera de todos los atributos
sobreimpuestos (uppadis).
205
Una vez que se le libra
de todo aquello irreal, esta misma alma individual (Jiva) se da cuenta de que
no es otra cosa que el eterno Ser. Por eso, el discípulo debe proponerse con
determinación eliminar de sí todo aquello que se le ha sobreimpuesto al eterno Ser;
específicamente, el ego y la mente.
206
Esta envoltura del
Conocimiento (Vijñaramaya Kosha) de la que he estado hablando, no puede ser el
Ser Supremo y te daré algunas razones que lo justifican: porque está sujeta a
cambio, es insensible y es algo limitado; es un objeto de los sentidos y su
presencia no es constante, por lo cual hemos de considerarla también irreal. La
irrealidad jamás puede ser aceptada como el eterno Atman.
207
La envoltura de la dicha
(Anandamaya Kosha) es una modificación de Prakriti que se manifiesta como un
reflejo del Atman que es la Dicha Absoluta. Los atributos de esta envoltura son
los distintos grados de placer, alegría, euforia, etc. Y espontáneamente deja
sentir su presencia cuando cualquier afortunado disfruta del resultado de sus
acciones meritorias, de las cuales todo ser corpóreo puede obtener gozo en
abundancia sin el más mínimo esfuerzo.
208
La envoltura de la dicha
se manifiesta con toda su plenitud durante el sueño profundo53, mientras que en el
estado de sueño con ensueño y en el de vigilia sólo se manifiesta parcialmente
y en aquellas ocasiones en las que aparece algún objeto, idea o estímulo agradable54.
53 A ese estado de dicha debido a la Anandamaya Kosha, se le
llama Sushuti.
54 Aquí se hace referencia a lo que
se explica en el versículo 5 del capítulo II del Taittiriya Upanishad, en el
que se explica los diferentes grados de goce y disfrute, Priya, Moda y Bramoda,
que se consideran atributos de la Anandamaya Kosha.
209
Tampoco esta envoltura
es el Ser Supremo, porque sus atributos también son cambiantes, lo cual es
inevitable al tratarse de una modificación de Prakriti. Es el resultado de las
buenas acciones del pasado y está intimamente relacionada con las otras envolturas55, que
igual que ésta no son más que modificaciones.
55 Aquí nuevamente se hace
referencia al capítulo II del Taittiriya, en el que se no habla de las 5 Koshas
como si fueran similares en cuanto a la forma, como si estuvieran
interpenetradas pero con diferente grado de interioridad, de tal forma que la
Annamaya o envoltura material fuera la más exterior y la Anandamaya fuera la
más interior.
210
Cuando se ha logrado
trascender las cinco envolturas mediante la gracia del Maestro y el recto
discernimiento (el proceso de reducción al absurdo); “Neti neti” o sea “esto no,
esto tampoco” llegas al punto culminante del proceso, más allá del cual no
puede existir ya el razonamiento ni el análisis; sólo queda el Testigo, el
Absoluto Conocimiento, el Atman.
211
Este Atman
autorefulgente, que es algo distinto de las cinco envolturas, es testigo de los
tres estados, es lo Real, lo Inmutable, lo Inmaculado, la Dicha eterna; ha de
ser experimentado por el sabio, el cual inmediatamente realiza que esa esencia
es su propio Ser.
212
Después de que estas
cinco envolturas hayan sido trascendidas y desechadas como algo irreal —el
discípulo pregunta—, no me parece que haya nada más en este universo excepto el
vacío, la ausencia del todo. ¡Oh Maestro! ¿Qué entidad queda por experimentar
para que el sabio conocedor del Ser pueda identificarse con ello?
213-214
¡Sabia es tu pregunta,
discípulo lúcido! —el Maestro responde— eres muy listo y sabes discriminar.
Aquello mediante lo cual puede percibirse todas esas modificaciones —tales como
el ego, y también la ausencia del ego durante el sueño profundo— pero que a su
vez no puede ser percibido más que por sí mismo: eso es lo que has de reconocer
como el Atman.
215
Cualquier cosa que sea
percibida por otra tiene como testigo esta otra. Cuando no hay un testigo que
pueda percibir algo, no podemos hablar de ello como algo que ha sido percibido.
216
Pero el Atman es una
entidad que autojustifica su propia existencia, porque sólo puede ser
experimentado y percibido por sí mismo. De ahí que el alma individual (Jiva) es
en sí misma y de por sí el Supremo Brahman.
217
Aquello que claramente
se manifiesta a sí mismo en los estados de vigilia, sueño con ensueño y sueño
profundo; que es percibido por la mente en nuestro interior bajo diversos
aspectos, pero siempre como una serie ininterrumpida de impresiones procedentes
del ego; el testigo del ego, el intelecto, etcétera, manifestándose con
diferentes formas y modificaciones; lo que se deja sentir como Sat Chit Anand,
a esto has de reconocer como el Atman, tu propio Ser que mora dentro de tu
corazón.
218
Al contemplar el reflejo
del sol sobre la superficie del agua que contiene una vasija el necio cree que
es el sol mismo. De la misma forma los hombres tontos, debido a su confusión se
identifican con el reflejo de Chit, que proyecta el intelecto (buddhi) que no
es más que una sobreimposición.
219-220
Igual que el sabio deja
a un lado la jarra, el agua y su reflejo y elevando la vista contempla al
resplandeciente sol que prestaba su luz a la jarra y al agua provocando el
reflejo, al tiempo que permanecía independiente de ellos, de la misma forma
hemos de descartar el cuerpo, el intelecto y el reflejo que Chit produce sobre
él, dándonos cuenta de que el Testigo, el Ser, el Absoluto Conocimiento —que es
la causa desconocida de la manifestación de todo y que está más allá del
alcance del intelecto—, es algo distinto de lo grosero y lo sutil. Es eterno,
omnipresente, lo penetra todo y es más que sutil, carece de exterior y tampoco
tiene interior: eso es idéntico a uno mismo.
221-222
Experimentando y
comprendiendo esta verdadera naturaleza de nuestro Ser nos liberamos del
pecado, la maldad, la muerte y la tristeza, convirtiéndonos en la manifestación
física de la Dicha Suprema. Una vez que se alcanza esta iluminación, ya no se
ha de tener miedo de nada ni de nadie. Para un verdadero buscador de la
liberación no hay otra forma de romper las ataduras, que le someten a la
transmigración, más que la realización de la Verdad, que es la verdadera
naturaleza de nuestro Ser.
223
La realización de
nuestra identidad Brahman es el único medio para la liberación de todas las
ataduras al Samsara, por medio del cual el hombre sabio alcanza a Brahman; el
primero sin segundo, la Dicha Absoluta.
224
Una vez que se ha
experimentado a Brahman dentro de uno mismo, ya no se ha de volver al plano de
la transmigración. Es por eso que todos los hombres han de realizar
completamente su identidad con Brahman.
225
Brahman es Sat Chit
Anand, es puro, supremo, autoexistente, eterno y dicha inquebrantable; en
realidad no hay ninguna diferencia entre El y el alma individual (Jiva). No
tiene ni interior ni exterior y continuamente está manifestando su gloria.
226
Solamente esta Suprema
Unidad es real, pues no existe nada más que el Ser. Realmente en el estado de
realización de la más alta Verdad no hay nada que permanezca como una entidad
separada e independiente.
227
Todo este universo que
en su multiplicidad es percibido por el ignorante bajo diferentes formas separadas
e independientes, no es más que Brahman que permanece absolutamente libre de
todas las limitaciones de las que adolece el pensamiento humano.
228
Una jarra, a pesar de
ser una modificación del barro, no es algo diferente de él; en todas sus partes
la jarra es esencialmente idéntica al barro, y a pesar de que se le llame
jarra, esto no es más que una identidad ficticia, un nombre que induce a la
fantasía.
229
Nadie te puede demostrar
que la esencia de la jarra es otra cosa que no sea el barro mismo (del cual
está hecho). El hecho de considerar la jarra como algo separado no es más que
una imaginación, fruto de la ilusión y la confusión: el barro que la compone es
lo único que le da existencia y en consecuencia lo único que se puede
considerar real y objetivo.
230
De la misma forma, el
universo entero que fue originado por Brahman, en realidad no es otra cosa que
Brahman mismo. Esa es su esencia y no existe separado de ella. El que afirme lo
contrario está confundido por la ilusión y balbucea palabras incoherentes como
quien habla dormido.
231
Este universo es el
mismo Brahman, esta es la augusta proclamación del Atharva Veda56 Por lo tanto este universo no
es nada más que Brahman, pues cualquier cosa sobreimpuesta carece de existencia
separada de El.
56 El Atharva Veda es uno de
los 4 Vedas que, junto con los Upanishads, constituyen la base ortodoxa del
conocimiento vedántico. En este caso concreto se hace mención al versículo 11
del 2.° capítulo del volumen II del Mundaka Upanishad, que está incluido dentro
del Atharva Veda como parte integrante de ese manuscrito sagrado.
232
Si el universo, tal y
como lo percibimos a través de los sentidos fuera real, jamás habría un fin
para la dualidad, lo cual nos haría pensar que las escrituras son falsas y que
el Señor mismo ha cometido el delito de mentir. Pero ninguna de estas
alternativas pueden ser consideradas como deseables o beneficiosas por la gente
de mentalidad noble.
233
El Señor que conoce el
secreto de todo, ha respaldado este punto de vista al proclamar con sus palabras57:
“pero Yo no estoy en ellos…, ni ellos están en Mi”.
57 Aquí con el término Señor se está refiriendo a Krishna, una
encarnación divina que vivió 3000 años a. C., y el texto ha sido extraído del
Bhagavad Gita, que recoge el diálogo que mantuvo Krishna con su devoto Arjuna
en el campo de batalla de Kurukshetra, donde le reveló el Santo Conocimiento.
234
Si el universo fuera
real deberíamos percibirlo también en el estado de sueño profundo. Pero dado
que en ese estado no se produce la más mínima percepción de su existencia debe
ser irreal y falso, igual que los sueños.
235
Así pues, el universo no
existe separado del Ser Supremo, y la percepción de su separación es tan falsa
como la percepción de la jarra como algo separado del barro debido a sus
cualidades (color, forma y volumen) ¿Acaso un atributo sobreimpuesto puede
existir separado del substrato que le da existencia? Es el substrato el que
cobra esa aparienciacreando una ilusión para una mente confusa.
236
Sea cual fuera la
ilusión que un hombre confundido erróneamente perciba, en esencia es Brahman y
solamente Brahman. Lo que siempre se ha considerado como el universo no es otra
cosa más que Brahman, dado que el universo, que es la sobreimposición de
Brahman no es más que un nombre.
237-238
Así que todo lo
manifestado, el universo entero, es el Supremo Brahman mismo, el Real, el
Primero sin segundo, la esencia pura del Conocimiento, sereno, sin mancha y
carente de principio y fin, lo que está más allá de la actividad; la esencia de
la Dicha Absoluta, que trasciende la diversidad creada por la Maya. Es lo
eterno, que siempre está más allá del alcance del sufrimiento, que es
indivisible e inconmensurable, que carece de forma y no puede ser diferenciado,
que carece de nombre y es autoluminoso e inmutable.
239
Los sabios experimentan
la Verdad Suprema —Brahman— en la cual no hay diferencia entre el conocedor, el
conocimiento y lo conocido; lo que es infinito, trascendente y que constituye
la esencia del Conocimiento Absoluto.
240
Lo que no se puede coger
ni tirar, aquello que está más allá del alcance de la mente y de las palabras,
lo inmensurable que no tiene ni principio ni fin, lo completo, el verdadero Ser
de uno mismo que se manifiesta en toda su desbordante gloria.
241-242
El Shruti proclama: “tú
eres Eso” (Tat-Twam-Asi) repetidamente establece la identidad de Ishwara58 y Jiva, así lo hacen
entender los términos Eso (Tat) y Tú (Twam), lo cual se deduce despojando esos
dos términos de sus significados usuales en el uso coloquial, que es en
definitiva lo que esta afirmación pretende. Sus significados literales pudieran
inducir al equívoco, pues si consideran los atributos inherentes a esos dos
términos, podría considerarse una contradicción, tal como si conparáramos el
rango del sol con la luciérnaga, el del rey con el sirviente, el del océano con
un pozo, el Monte Meru con una partícula de polvo.
58 Ishwara: Es el término hindú por el que se designa
a la manifestación física de Dios, por lo que podría traducirse por Avatar.
243
Esta aparente
contradicción que pudiera apreciarse entre ellos es sólo una consecuencia de la
sobreimposición con la que se les ha asociado, pero esto no es real. Esta
sobreimposición, en el caso de Iswara (el Señor) es Maya, que es la causa del
Mahat (la inteligencia cósmica de la naturaleza) y las demás modificaciones que
proceden del Mahat. Y en el caso del Jiva, la sobreimposición consiste en las
cinco envolturas que son también producidas por Maya.
244
Estas dos son las sobreimposiciones
de Ishwara y de Jiva. Y una vez que ambas son eliminadas ya no queda ni Ishwara
ni Jiva. Un reino es símbolo de rango para un rey, y para un soldado su escudo,
pero cuando el rey pierde su reino y el soldado su escudo, ya no son ni rey ni
soldado; son lo mismo.
245
Y los Vedas mismo
afirman: “De ahora en adelante este es el mandamiento”59. Con lo cual expresan claramente su
rechazo a la dualidad que imaginamos en Brahman: debemos pues eliminar esas dos
sobreimposiciones valiéndonos de la realización de la Verdad, de la cual hablan
con autoridad los Vedas.
59 Esta cita pertenece al Brhadaranyaka Upanishad, tomo II,
3:6.
246
Por lo tanto, el Atman
no es este universo grosero, ni tampoco el universo sutil, pues ambos son fruto
de la imaginación y no son reales, sería igual que confundir una cuerda con una
serpiente o considerar los sueños como reales. Después de eliminar
sistemáticamente este mundo objetivo valiéndonos del discernimiento, debemos
experimentar el substrato común que une al Ishwara y el Jiva, comprendiendo así
que ambos son uno.
247
Así pues, esos dos
términos, Isvara y Jiva, deben entenderse considerando sus significados
implícitos, no literales, para poder establecer la absoluta identidad entre
ellos. Ninguno de los métodos tales como el rechazo total o la aceptación
total, nos servirá para poder comprender su significado implícito. Se debe
estar en una postura de total imparcialidad y siempre abierto a aprender, y
darla una opción a todo aquello que nos pueda ayudar y llevar a la experiencia
Constante de la Dicha Absoluta.
248-249
Por ejemplo en la frase:
“este es Devadatta” (refiriéndose a un retrato antiguo) se quiere dar a
entender la identidad de la persona, sin tener en cuenta los posibles detalles
contradictorios (la diferencia de aspecto, de tiempo, de lugar, etcétera). Del
mismo modo, considerando la frase “Tú eres eso”, el sabio debe dejar a un lado
los posibles aspectos contradictorios de ambas partes y reconocer la identidad
de Isvara (el Señor) y Jiva (el alma individual), apreciando a través del
discernimiento que la esencia de los dos es Chit, la Conciencia Absoluta. Hay
centenares de dichos contenidos en las escrituras que con analogías similares
inculcan la identidad y la unidad de Brahman y de Jiva.
250
Desechando la irrealidad
mediante el proceso de reducción al absurdo (“Neti, neti”), se llega al reconocimiento
de que el Atman es autoexistente y autosuficiente, permanece separado de todo,
como el cielo, y está más allá del alcance del pensamiento. Hay pasajes que
afirman: “no es
grosero ni sutil, etcétera”60. Por lo tanto desecha el fantasma de
este cuerpo, que tú percibes y aceptas como tu propio ser, y mediante el puro
entendimiento comprende que tú eres Brahman; experimenta tu propio ser; el
Conocimiento Absoluto.
60 Este
texto es un extracto del Brhadaranyaka 3,8:8.
251
Todas las modificaciones
de la arcilla, tales como una jarra, o las diferentes piezas de la alfarería,
que han sido aceptadas por la mente como reales, no son, en realidad, más que
arcilla. Igualmente, todo este universo que ha sido producido por Brahman, en
sí mismo no es más que Brahman y nada más que eso. Porque deriva su existencia
de Brahman, que es la única Realidad autoexistente. Por lo tanto, nuestro mismo
Ser eres tú, el sereno, puro, supremo Brahman, el primero sin segundo.
252
Al igual que es irreal
todo cuanto aparece en un sueño, los objetos, el lugar, etc., también es irreal
el mundo que experimentamos aquí, en estado de vigilia, porque no es más que el
efecto de nuestra propia ignorancia. De la misma manera, este cuerpo, los
órganos, los pranas, el ego, etc., son también irreales, pues tú eres el
sereno, puro, supremo Brahman, el primero sin segundo.
253
Aquello que erróneamente
suponemos como existente en algo, una vez conocida la verdad al respecto, vemos
que no es más que el substrato y que en nada es diferencia del objeto. El
prolífico y diverso mundo del sueño aparece y desaparece mientras aún seguimos
dormidos ¿logramos acaso que suceda lo mismo con este universo visible en
nuestro estado de vigilia, diferenciándolo de nuestro Ser?
254
Aquello que está más allá
de las castas, los credos, la familia y el linaje; que no tiene nombre ni
forma, ni mérito ni demérito, que trasciende el espacio, el tiempo y los
objetos de los sentidos; ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
255
Ese Supremo Brahman está
más allá del alcance de las palabras, pero es accesible al ojo dotado de
iluminación pura. Lo puro, la morada de todo Conocimiento, la entidad sin
principio: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite sobre El.
256
Aquello que no puede ser
tocado por la
séxtuple ola61, sobre lo cual medita el corazón del yogui, pero que
no puede ser percibido por los órganos de los sentidos; lo que el intelecto no
puede conocer y es impecable: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en
El.
61 La séxtuple ola o la ola de seis rompientes, es la
miseria de este mundo caracterizada por: ilusión,
sufrimiento, hambre, sed, decrepitud y muerte.
257
Eso que es el substráto
del universo con su variada diversidad, que son las creaciones de todas las
formas de la ilusión; aquello que no es mantenido por nada y que es distinto de
lo grosero y de lo sutil; lo que no tiene partes y que no puede ser descrito
mediante ningún ejemplo: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
258
Aquello que está libre
de nacimiento, crecimiento, desarrollo, decrepitud, enfermedad y muerte;
aquello que es indestructible, que es la causa de la creación, mantenimiento y
destrucción del universo entero: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite
en ello.
259
Aquello que no se puede
diferenciar, cuya esencia jamás ha dejado de existir; aquello que carece de
movimiento, igual que un océano sin olas. Aquello que ha sido siempre libre y
cuya forma es indivisible: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en
ello.
260
Aquello que, a pesar de
ser la Unidad única, es la causa de la diversidad de manifestaciones; aquello
que anula todas las demás causas, y que, además, en sí mismo carece de causa;
que es distinto de Maya y su efecto (el Universo) permaneciendo siempre
independiente de todo: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
261
Aquello que está libre
de toda dualidad; que es infinito, indestructible y distinto del universo y la
Maya; supremo, inmaculado, eterno, y que es la Dicha inmortal: ese Brahman eres
tú. Haz que tu mente medite en ello.
262
Esa realidad, que a
pesar de ser Una, parece múltiple y diversa debido al efecto de la ilusión al
tomar diferentes nombres, formas, atributos y cambios, en sí misma permanece
siempre inmutable —igual que el oro puede tomar diferentes formas y
modificaciones para crear diferentes alhajas y joyas—: ese Brahman eres tú. Haz
que tu mente medite en ello.
263
Aquello más allá de lo
cual no hay nada, que brilla incluso por encima de la Maya y que es superior a
su efecto (el universo); el Ser más íntimo de todo lo que existe, que no puede
ser distinguido ni diferenciado; el Ser Real, el Sat Chit Anand (Conciencia, Verdad y Dicha Suprema) lo infinito e
inmutable: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
264
Medita sobre la Verdad
que te he revelado, usa el discernimiento valiéndote del razonamiento
recomendado (“Neti, Neti”). A través del discernimiento y la meditación uno
puede realizar la Verdad sin ninguna duda. Aparecerá ante ti tan clara y limpia
como el agua en la palma de tu mano.
265
Reconociendo en este
cuerpo el Conocimiento Absoluto, libre de toda ignorancia y de sus efectos,
permaneciendo siempre en contacto con tu propio Ser, depositando tu conciencia
en ese Conocimiento, haz que el universo se disuelva en Brahman.
266
En la cueva de Budhi62,
en lo más profundo de ella, está Brahman; distinto de lo grosero y lo sutil, la
Suprema Conciencia, el primero sin segundo. Aquel que vive en esta cueva con
Brahman, ¡oh amado! ya no entrará más en el vientre de una madre.
62 Frecuentemente en el Vedanta se compara al Budhi
(intelecto) con una cueva atribuyéndole así un cierto sentido de
profundidad, oscuridad y misterio al fondo de la cual se encuentra Brahman; con
lo que se da a entender que hay que atravesarla pasando a través de toda la
oscuridad de los conceptos, análisis y cavilaciones.
267
Incluso después de que
se ha reconocido la Verdad, aún queda esa fuerte, obstinada y ancestral
impresión de que uno es el actor y experimentador, que en sí es la causa de la
transmigración. Esta impresión debe ser cuidadosamente eliminada mediante el
esfuerzo de permanecer en un estado de constante identificación con el Supremo
Ser. Los sabios llaman a eso liberación, que es la erradicación de las
impresiones (Vasanas); aquí y ahora.
268
Las ideas de “yo” y “lo mío” con relación al cuerpo, los órganos, etcétera, que de
hecho son ilusión, es una sobreimposición de la cual el sabio se ha de liberar
acabando con ella. Pero esto es sólo posible si de verdad nos identificamos con
el Atman.
269
Experimentado tu
más íntimo Ser, el testigo del budhi y sus modificaciones, y perseverando con
constancia en el pensamiento positivo de “Yo
soy Eso”, logramos desidentificarnos del no ser, que es la ilusión.
270
Dejando a un lado todos
los convencionalismo y las formalidades sociales, renunciando al decoro y
servilismo del cuerpo físico, y evitando que te absorban completamente las
escrituras; lograrás acabar con la sobreimposición que ahora pesa sobre ti.
271
Debido al deseo de
obtener éxito en la sociedad, a la pasión de estudiar y escudriñar las
escrituras, y al excesivo cuidado y servilismo del cuerpo físico; la gente no
puede alcanzar la verdadera realización.
272
Para aquel que desea
liberarse de la prisión de este mundo (Samsara), estos tres deseos han sido
calificados por los sabios como fuertes grilletes de hierro que encadenan
nuestros pies. Aquel que logra liberarse de ellos, con seguridad alcanza la
liberación.
273
Cuando la aromática
corteza del árbol Agaru63 está húmeda, despide un olor pestilente
tan penetrante que oculta su natural fragancia, pero basta frotar la superficie
para disipar este extraño olor y permitir que surja de nuevo su aroma
encantador.
63 Aguru: Es el sándalo, de cuya corteza se extrae una
esencia de extraordinaria fragancia con la que se hace una pasta aromática que
al arder desprende un perfume muy agradable. Se usa generalmente para perfumar
los templos y los lugares sagrados igual que se usa el incienso en las iglesias
occidentales.
274
Igual que ocurre con la
fragancia de este árbol, el perfume del Ser Supremo que permanece cubierto por
el polvo de las ancestrales y violentas impresiones enraizadas en la mente,
cuando es purificado por la constante fricción con el Conocimiento, surge
nuevamente y puede ser nítidamente percibido.
275
El deseo de la autorealización es siempre oscurecido por innumerables
deseos que persiguen otras cosas que no son el verdadero Ser. Pero cuando esos deseos desaparecen mediante el constante apego al Ser,
el Atman claramente se manifiesta por sí solo.
276
Haciendo el esfuerzo
constante de concentrar la mente en nuestro Ser interior, los pensamientos
comienzan a cesar permitiendo que nuestra atención se dirija hacia nuestro
interior permaneciendo allí de una forma más estable, y proporcionalmente
también la mente comienza a renunciar a sus deseos por los objetos exteriores.
Y una vez que han sido eliminados esos
deseos, sobreviene la plena realización del Atman sin obstáculo alguno.
277
De esa forma muere la
mente del yogui, al mantener su atención constantemente fija en su propio Ser.
A lo cual le sigue la disipación de los deseos y en consecuencia la
desaparición de la sobreimposición.
278
La influencia de Tamas es destruida por la acción de Sattva y Rajas, a su
vez la influencia de Rajas es destruida por Sattva, y por último la influencia
de Sattva se disuelve en el puro Brahman. Por lo tanto deshazte
de la sobreimposición valiéndote de la ayuda de Sattva.
279
Sabiendo con seguridad
que es el resultado de tus acciones pasadas (Prarabdha Karma)64 lo que te ha
conducido a tu presente nacimiento y lo que también te mantendrá este cuerpo;
permanece tranquilo y trata con tesón y paciencia de liberarte de tu sobreimposición.
64 Prarabdha: Con este término se designa el gravamen
kármico que pesa sobre un alma individual debido a las acciones que realizó en
su vida anterior, lo cual le ha conducido a su nacimiento presente. Una vez que
esa cuenta kármica ha sido zanjada por la gracia del Maestro y la práctica
constante del Conocimiento, ese ser se vuelve un instrumento de la gracia y una
fuente de sabiduría; a ese estado se le llama Videhamukti.
280
Manteniéndote firme en la convicción de que “Yo no soy el alma individual,
sino el Supremo Brahman” eliminando de esa forma todo lo que en ti es ilusión; acaba con la
sobreimposición a la que estás sometido, debido a la inercia ocasionada por tus
impresiones pasadas.
281
Comprendiendo y
experimentando que tú eres el Ser de todo, valiéndote de las escrituras, el
discernimiento, y sobre todo, de tu propia experiencia; deshazte de tu
sobreimposición, aunque siempre parezca que algo queda.
282
El sabio no tiene ningún
tipo de conexión con la acción, dado que ya ha desechado toda idea de
aceptación o rechazo. Por lo cual, a través del constante contacto con Brahman
se libera de su sobreimposición.
283
A través de la
comprensión de la identidad de Brahman y el alma, como se deduce de la rotunda
afirmación “Tu eres Eso”, libérate
de tu sobreimposición con el objeto de fortalecer tu identificación con
Brahman.
284
Libérate de tu
sobreimposición estando completamente alerta y con tu mente concentrada en
Brahman, y continúa así hasta que tu ilusoria identificación con este cuerpo
sea destruida hasta en su más pequeña raíz.
285
Mientras persista en ti
la percepción de este universo y las almas65 como algo separado de. ti, incluso aunque
sea en sueños; continua esforzándote por acabar con tu sobreimposición sin
cejar en tu empeño, ¡oh sabio!
65 Se refiere a la pluralidad de las formas con que
se manifiesta la creación como un despliegue del poder del Señor a través de la
Maya.
286
Persevera en la constante práctica de los Sadhanas66
sin darle la más mínima oportunidad al olvido ni al descuido —bien sea por el
sueño, obligaciones mundanas, o por la atracción de los objetos de los
sentidos, etcétera— y medita constantemente tratando de concentrar tu mente en
el Ser interior.
66 Sadhanas: Este término designa las disciplinas
espirituales que constituyen las prácticas esenciales que permiten a un devoto
progresar en el camino hacia la perfección.
287
Corta todas tus
identificaciones con este cuerpo físico y manténte alejado de sus juegos
sensuales y de su aspecto corpóreo, pues no es más que carne e impurezas que
han surgido de las impurezas de los padres; aléjate de él como si se tratara de
un leproso y experimenta que tú eres Brahman, pues esa experiencia es la razón
de tu vida.
288
Igual que el espacio
encerrado dentro de una jarra se une con el espacio infinito al romperla, el
alma infinita se sumerge en el Ser Supremo; ¡oh sabio! manténte siempre en
calma meditando en tu propia identidad.
289
Haciéndote uno con el auto-refulgente
Brahman, que es el basamento de todo lo existente, la Realidad; deja de
preocuparte en el macrocosmo y en el microcosmo, deséchalos como dos ponzoñosos
receptáculos.
290
Transfiriendo la
identificación, que ahora está enraizada en el cuerpo físico, el Atman —que es
el estado de Sat Chit Anand— y sin prestarle atención al cuerpo sutil;
permanece siempre solo e independiente.
291
Eso en lo cual se
refleja el universo igual que una ciudad en un espejo, ese Brahman eres tú;
comprendiendo esto alcanzarás el consumo de tu vida.
292
Esa Esencia Primordial
es lo real que está dentro de nosotros, ese Conocimiento y Dicha Absoluta, lo
primero sin segundo, que está más allá de la forma y la actividad. En cuanto
conocemos eso debemos dejar de identificarnos con nuestros cuerpos falsos (el
grosero, el sutil, y el causal), igual que el actor una vez acabada la
representación se quita la máscara y olvida el personaje que había asumido.
293
Este universo objetivo
es totalmente irreal; y tampoco lo es el ego porque se puede observar como está
en continuo cambio. ¿Cómo puede el ego, cuya naturaleza es transitoria, afirmar
“yo sé todo”? Esa afirmación sólo pertenece al Atman que reside en la
omnisciencia.
294
Pero el “Yo” real es el
testigo del ego y todo lo demás; siempre está como testigo de todas las
experiencias, incluso en el estado de sueño profundo. Los Shrutis mismos dicen
de él: “Nunca nació y es eterno”67. Por eso este Paramatman68 es diferente del cuerpo
grosero y sutil.
67 Esta cita pertenece al Katha Upanishad 1, 2:18.
68 Ver nota 32.
295
El conocedor de todos
los cambios que afectan aquellas cosas que están sujetas a cambio,
necesariamente tiene que ser eterno e inmutable. La irrealidad del cuerpo
grosero, el cuerpo sutil, y el cuerpo causal es claramente evidenciada una y
otra vez si observamos la imaginación, el sueño con ensueño, y el sueño
profundo, respectivamente.
Todo lo que imaginamos
es total fantasía; en el sueño con ensueño no percibimos el cuerpo grosero; y en
el estado de sueño profundo tampoco percibimos el cuerpo sutil.
296
Así que renuncia a tu
identificación con este cuerpo grosero que no es más que un montón de carne, y
renuncia también al ego y al cuerpo sutil, porque no son más que imaginaciones
generadas por el budhi. Conociendo tu propio Ser, que es el Conocimiento
Absoluto alcanzarás la Paz; porque esa experiencia no pudo ser negada en el
pasado, no se puede negar en el presente, y tampoco se podrá negar en el
futuro.
297
Deja de identificarte con
tu familia, tu linaje, tu nombre, tu forma, tu estado social, etcétera, porque
todas esas cosas le atañen sólo a este cuerpo, que para el sabio que conoce la
experiencia de su propio Ser, no es más que un cadáver corrompiéndose.
Igualmente abandona la idea, de que eres tú el hacedor, etcétera, pues sólo son
atributos del cuerpo sutil; advierte que eres la Dicha Absoluta.
EL EGO Y LOS DESEOS
298
También se ha de tener
en cuenta que hay otros obstáculos —tales como los deseos— que conducen al
hombre a la transmigración. La raíz de todos ellos es el ego, que es la primera
modificación de la ignorancia.
299
Mientras perdure la más
pequeña relación con este malvado ego, no se puede siquiera hablar de alcanzar
la liberación (Mukti), que es algo único.
300
Liberándose de las garras69
del ego, igual que la luna se libera de Rahu70 el hombre reconoce su verdadera naturaleza
y se vuelve puro, infinito, eternamente dichoso y brillante.
69 Por Garras hemos traducido el término sánscrito Graha
que significa también “planeta” o “mundo”.
70 Rahu: Los eclipses del sol y de la luna son atribuidos
popularmente por la mitología hindú a los ataques periódicos que el demonio
Rahu descarga sobre esos astros, los cuales le impidieron a dicho demonio
beber el líquido sagrado Soma (Néctar).
301
Cuando se destruye el
ego creado por el Buddhi (intelecto), que se encuentra sumido en la total
confusión debido a la ignorancia primaria, y que se percibe como algo que mora
dentro del cuerpo autoafirmándose como “Soy tal y cual”; una vez que esa falsa
identidad es destruida completamente, se alcanza la total identidad con Brahman
sin ninguna dificultad.
302
El valiosísimo tesoro de
la Dicha de Brahman está rodeado de la poderosa y mortífera serpiente del ego,
el cual lo guarda para sí mismo y lo usa valiéndose de sus tres feroces cabezas
que son los tres gunas. Sólo el sabio que lo destruye cortando sus tres cabezas
con la espada del Conocimiento, puede gozar del tesoro que constituye la Dicha
Suprema.
303
Mientras perdure en la
víctima el más leve residuo de veneno no se puede esperar la total
recuperación: el ego provoca el mismo efecto en un yogui que anhela la
liberación.
304
A través de la completa
cesación del ego, y mediante la detención de los pensamientos que se agitan en
tu mente como un oleaje embravecido, valiéndote entonces del discernimiento que
te permite desechar la ilusión y enfocando tu atención en la Realidad interior,
experimentarás la Realidad como “Yo soy
Esto”.
305
Renuncia decididamente a
tu identificación con el ego, ese intruso que por naturaleza no es más que una
modificación de la ignorancia y sólo brilla reflejando la luz que roba a tu verdadero Ser, con lo cual desvía
tu atención impidiéndote establecerte en el Atman. Es debido a esa falsa identificación
por lo que has caído en esta existencia relativa llena de miserias desde el
nacimiento hasta la muerte; aunque tú eres el Testigo, Tú eres Sat Chit Anand.
306
Si no tuvieras esa falsa
identificación con tu ego, jamás te verías sometido a la transmigración, pues
tu eres inmutable, eternamente idéntico, omnipresente; eres el Conocimiento
Absoluto, la Dicha Absoluta; eres un ser inmaculadamente glorioso.
307
Así pues, destruyendo
ese ego —que es tu enemigo— con la gran espada del Conocimiento, goza directa y
libremente de la dicha de tu propio imperio; la majestuosidad del Atman. El ego
es como una espina que se clava en la garganta de un hombre mientras come.
308
Desechando la falsa
autoafirmación del ego (“yo” y “mío”) y renunciando a todo tipo de apego
mediante la experiencia de la Suprema Realidad, libérate de toda dualidad.
Disfruta de la dicha de tu propio Ser y permanece descansando en Brahman, pues
tú has conocido tu naturaleza infinita.
309
Incluso una vez
desarraigado, si le damos lugar en nuestra mente, incluso por un momento, ese
terrible ego nuevamente cobra vida creándonos centenares de preocupaciones y
temores, igual que la lluvia tropical que copiosamente descarga una nube de
verano traída por el viento.
310
Una vez que el enemigo
—el ego— ha sido derrotado, no se le debe dar ni un momento de tregua pensando
en objetos de los sentidos, porque eso es verdaderamente lo que le hace cobrar
vida nuevamente. Tolerar deseos es como regar un limonero que ya casi se había
secado.
311
Sólo aquel que se ha
identificado con el cuerpo anhela los placeres sensuales. Pero ¿cómo puede
alguien que se ha liberado de esa identificación codiciar placeres de ese tipo?
De ahí que se diga que la verdadera causa del sometimiento a la transmigración
es la tendencia a desear los objetos de los sentidos; de ahí surge la idea de
la diversidad y la dualidad.
312
Observando la naturaleza
de las acciones puede reconocerse de qué naturaleza es la semilla de la que se
han originado. De la misma forma, cuando ya no existen tales consecuencias, eso
indica que la semilla71
ha sido destruida: por eso se deben controlar las acciones.
71 El deseo por el objeto de los sentidos.
313
Al aumentar los deseos
también aumentan las acciones egoístas, lo cual recíprocamente provoca que los
deseos también aumenten, y así sucesivamente. Originándose así un círculo
vicioso que interminablemente encadena el hombre a la transmigración.
314
Para conseguir romper la
cadena de la transmigración, el Sanyasin72 debe quemar esas dos tendencias que dan
lugar a dicho círculo vicioso, hasta reducirlas a cenizas. Pues el pensar en
objetos de los sentidos y realizar acciones egoístas provoca que los deseos
aumenten.
72 Sanyasin: La renuncia se expresa en sánscrito por el
término Sanyasa, de ahí viene el término Sanyasin que significa renunciante.
Este es el nombre con el cual se designa a los monjes hindúes que han
renunciado a todo tipo de relación u obligación con este mundo, sus parientes,
sus amigos, etcétera. Sus vestidos son de color anaranjado (azafrán), lo cual
simboliza el fuego de la renuncia donde supuestamente han quemado sus deseos.
315-316
Y una vez aumentados los
deseos, provocan la transmigración del hombre. La forma para librarse de esas
dos influencias, sin embargo, yace en estar alerta y observante en todas las
circunstancias, siempre atento a todo lo que sucede dentro y fuera, en todos
los aspectos; como lo está Brahman. A través del fortalecimiento del anhelo de
llegar a ser uno con Brahman, esas dos influencias son aniquiladas.
317
Al dejar de realizar
acciones egoístas, se reduce considerablemente la codicia y el continuo pensar
sobre los objetos de los sentidos, lo cual progresivamente traerá en su día, como consecuencia, la destrucción de los
deseos. La destrucción de los deseos es la liberación, y vivir libre de deseos
es lo que se considera como la Liberación en vida73.
73 A aquél que ha alcanzado la Liberación en vida
se le llama Jivanmukta. Un Jivanmukta es aquel que se ha liberado de las
influencias de los tres Gunas de Prakriti, pero que no obstante permanece en el
mundo relativo de los pares opuestos, para prestar su ayuda a aquellas almas
que están buscando la perfección.
318
En cuanto surge en mi
corazón un sincero deseo por la unión completa con Brahman, los deseos egoístas
desaparecen, igual que la aurora disipa completamente la densa oscuridad de la
noche.
319
Cuando sale el sol, su
calor y su luz disipan la niebla, desapareciendo junto con ella sus numerosos
peligros. Igualmente, cuando se experimenta la Dicha Absoluta no queda ni el
más mínimo vestigio de miseria ni atadura.
320
Meditando en la
Realidad, la Dicha que mora dentro de este cuerpo; tanto el universo externo
como el interno se desvanecen. Uno debe estar en todo momento alerta, por si
quedara algún residuo de Prarabdha74.
74 Prarabdha: Ver la nota 64.
321
Jamás se debe descuidar
la constante atención a Brahman. Bhagavan Sanat Kumara75, que es hijo de Brahma,
ha dicho que el descuido es la muerte
misma.
75 Es uno
de los primeros sabios que surgieron del cuerpo de Brahma y algunos lo
consideran como el encargado y rector del orden en el sistema solar. Uno de sus
discípulos fue Narada. En los capítulos 40- 45 del Udyoga Parvan de la famosa
epopeya el Mahabharata, se describe una célebre conversación mantenida entre
Sanatkumara y el rey Dhritarashtra, en la que el sabio en un determinado
momento afirma: “Al descuido yo lo considero la muerte misma”.
322
No hay peor peligro para
un Iñahin (aspirante Al Supremo Conocimiento) que permitir que su atención
divague apartando su conciencia de su verdadero ser. De ese descuido proviene
la confusión de tomar este mundo transitorio como real, de lo cual surge el
ego, y a este le sigue la atadura, la cual provoca el sufrimiento y la miseria.
323
Cuando un hombre —aunque
haya sido iniciado— codicia y desea los objetos de los sentidos, esto le
ocasiona el olvido de su verdadero ser, lo cual le acarrea tormentos debido a
las malas inclinaciones del Buddhi (intelecto), entregándose a ese juego
fatídico igual que una mujer liviana se entrega a un amante.
324
Igual que el musgo que,
a pesar de ser retirado del agua del estanque, vuelve a aparecer una vez tras
otra cubriendo la superficie. Igualmente Maya (la ilusión) vuelve a cubrir al
sabio si éste abandona o se vuelve negligente en la práctica de la meditación
sobre su verdadero Ser.
325
Si la mente se aleja,
aunque sólo sea por un momento, de esa experiencia interior (ideal), haciendo
que nuestra conciencia desvíe su atención hacia el exterior; casi sin darnos
cuenta se aleja más y más y la dispersión aumenta, igual que una pelota que
inadvertidamente comienza a caer de un escalón a otro, adquiriendo cada vez más
velocidad, va dando botes escalera abajo.
326
La mente que está
apegada a los objetos de los sentidos, está continuamente recordando sus
cualidades y reavivándolas mediante el pensamiento. Como resultado de esa
fruición mental surge la pasión, y de la pasión surge el deseo, tras lo cual el
hombre entra en acción para ver su deseo realizado.
327
Por eso, para el
discerniente conocedor de Brahman, no hay peor muerte que el descuido en lo
concerniente a la meditación en su propio Ser. Aquel que mantiene su
concentración alcanza el éxito total. Por lo tanto, concentra cuidadosamente tu
mente en Brahman.
328
La desconcentración hace
que un hombre se desvíe de su verdadera naturaleza, y un hombre cuya atención
está dispersa está destinado a caer. El hombre que cae se gana su propia ruina,
y muy difícilmente logrará resurgir de nuevo.
329
Así que, se deben evitar
los pensamientos lascivos sobre los objetos de los sentidos, porque hacen que
nos desviemos del camino. Sólo aquel que se mantiene completamente alejado de
esos pensamientos mientras está vivo, consigue también mantenerse alejado de
ellos después de la disolución de su cuerpo físico. El Yajur Veda76
afirma que mientras se tenga la más mínima asociación con el cuerpo físico,
habrá miedo.
76 Se
refiere al Taittiriya Upanishad 2,8 que pertenece de hecho al Yagur Veda.
330
Mientras que el sabio
conciba la más mínima idea de diversidad dentro del infinito Brahman,
inmediatamente esa cosa que por error él distingue como diferente del todo se
convierte para él en una causa de terror.
331
Aquel que se identifica
con el universo objetivo. a pesar de haber sido reprobado por cientos de Shrutis77,
y razonamientos, es encarcelado igual que un ladrón en la prisión de este
mundo, experimentando miseria tras miseria, porque ha hecho algo que está
prohibido.
77 Ver la
nota 16.
332
Aquel que se ha
entregado a meditar en la Realidad (Brahman)78 y se libera de la ignorancia
primaria, alcanza la gloria eterna del Atman. Pero aquel que se entrega a lo
irreal (el mundo) se destruye a sí mismo. Como lo evidencia la prueba79
que constata si alguien ha robado o no.
78 Ver la
nota 4.
79 Esta prueba hace
alusión a una costumbre a la que se recurría en tiempos antiguos aplicándose a
aquellas personas acusadas de haber cometido un robo. La prueba consistía en
calentar un hacha hasta ponerla al rojo vivo, la cual el acusado debía coger
con la mano, y en caso de que no se quemase eso constituiría la prueba de su
inocencia, pero si se le quemaba la mano se le consideraba convicto y se le
aplicaba los castigos de rigor para ese tipo de falta. El Chandogya Upanishad 6,16 hace uso de esta
misma parábola que Sankara utiliza aquí para ilustrar su mensaje.
333
El Sanyasin
(renunciante) debe evitar dedicar su vida a lo irreal, lo cual es causa de
atadura, y debería siempre fijar sus pensamientos en el Atman, afirmándose en
el “Yo mismo soy Esto”. Porque poniendo
constantemente nuestra atención en Brahman mediante la comprensión de nuestra
identidad con eso, hace resurgir la Dicha y aparta completamente la miseria que
genera la ignorancia primaria.
334
El entregarnos a los
objetos externos solamente intensificará sus consecuencias y aumentará las
malas tendencias, que crecen yendo siempre de mal en peor. Comprendiendo esto a
través del discernimiento, se deberían evitar los objetos externos y
constantemente perseverar en la meditación sobre el Atman.
335
Cuando el mundo
exterior, los pensamientos y los recuerdos quedan excluidos de la mente, ésta experimenta
paz y satisfacción, y en ese estado de paz mental se obtiene la visión del Paramatman80.
Una vez que se experimenta y se reconoce plenamente ese estado, el ciclo de
nacimientos y muertes queda roto. De ahí que la exclusión del mundo exterior y
el pensamiento, sea el primer peldaño hacia la Liberación.
80 Ver la
nota 32.
336
¿Quién que se ha
instruido, que sepa discernir entre lo real y lo irreal, que crea en las
enseñanzas de los Vedas y que tenga su atención en el Atman —que es la Realidad
Suprema— y que anhele alcanzar la liberación; quién —como un necio ignorante—
se entregaría conscientemente a lo irreal (el mundo), lo cual sería la causa de
su ruina?
337
Jamás alcanzará la
liberación aquel que está apegado a su cuerpo, su mente, o su ego; el Jivanmukta81
(liberado de la vida) no se identifica con su cuerpo, ni con su
mente ni con su ego: el que duerme no está despierto, ni tampoco el que está
despierto duerme. Estos dos estados son contradictorios por naturaleza.
81 Ver la
nota 73.
338
Libre es aquel que
reconoce íntimamente el Ser en todo; en lo que se mueve y en lo que no se mueve
(lo animado y lo inanimado). Y reconociéndolo como el substrato común de todo
lo existente, desecha todas las sobreimposiciones (formas, colores, ideas, conceptos,
etcétera) y permanece como el Ser, infinito y absoluto.
339
Experimentar el universo
entero como el Ser es la forma de librarse de la atadura. No hay nada más alto
que poder identificamos con el universo entero. Este estado se alcanza excluyendo
el mundo objetivo mediante la constante concentración en el eterno Atman.
340
¿Cómo puede ser posible
la exclusión del mundo objetivo para alguien identificado con su cuerpo, y cuya
mente está apegada a la percepción de objetos externos, encaminando sus
acciones hacia ese fin? Este tipo de exclusión debe ser cuidadosamente
practicada por los sabios que han renunciado a todo tipo de compromisos
ficticios, acciones y objetos, y que están entregados de todo corazón al eterno
Atman, deseando alcanzar una dicha imperecedera.
341
Al Sanyasin que ha
escuchado Satsang82,
y ha escuchado mencionar el pasaje del Shruti “En calma, autocontrolado y etcétera”83,
se le aconseja la práctica del Samadhi para experimentar íntimamente que el
universo es su propio Ser.
82 Ver la
nota 22.
83 Esta
cita corresponde al Brhadaranyaka Upanishad 4, 4:23.
342
Una vez que el ego se ha
hecho fuerte, incluso a los sabios les resulta difícil destruirlo; sólo pueden
conseguirlo aquellos que han logrado la Paz Suprema entrando en el Nirvikalpa
Samadhi.
343
El poder de proyectar,
valiéndose de la ayuda del poder de ofuscación, conecta el hombre con el ego y de esa forma le distrae
confundiéndole con ideas tales como “Yo soy el hacedor”, y todas las demás
preguntas del ego.
344
Es extremadamente
difícil conquistar el poder de proyección a menos que se consiga desenraizar
perfectamente el poder de ofuscación. Entonces, esa ilusión que cubre el Atman
naturalmente se desvanece cuando el objeto se distingue perfectamente de los objetos como quien separa el trigo de la
paja. Pero cuando cesa la oscilación de la mente debido al estímulo de los
irreales objetos de los sentidos, la victoria está garantizada, pues ya no
habrá obstáculos en el camino.
REALIZACIÓN DE NUESTRO SER VERDADERO
345
La experiencia directa
nos proporciona perfecto discernimiento, con el cual distinguimos la verdadera
naturaleza del sujeto de la del objeto; de esa forma rompemos la atadura a la
ilusión creada por Maya. Y alguien que ha sido liberado de esa atadura queda
libre para siempre del ciclo de la transmigración.
346
El Conocimiento de la
identidad entre Jiva y Brahman, destruye completamente el impenetrable bosque
de Avidya (ignorancia). Porque en aquél que ha experimentado el estado de
unidad ¿queda acaso alguna semilla que le obligue a someterse a futuras
transmigraciones?
347
El velo que oculta la
Verdad se desvanece únicamente cuando se experimenta la Realidad en su
totalidad, en consecuencia de lo cual, se destruye el falso conocimiento y cesa
la miseria que había ocasionado su poder de distraer.
348
Estos tres aspectos (el
velo, el falso conocimiento y la Realidad) pueden ser fácilmente observables en
el caso de la soga confundida con una serpiente, cuando se descubre realmente
su verdadera naturaleza. Por lo cual, el sabio debe descubrir la naturaleza
real de las cosas para romper sus ataduras.
349-350
Igual que el hierro al
ponerse en contacto con el fuego cobra un aspecto candente y chispeante,
igualmente el buddhi (intelecto) reflejando la gloria de Brahman se manifiesta
como el conocedor y lo conocido. Y al igual que estos dos atributos de buddhi
son irreales, igualmente lo son todos sus efectos, ya se manifiesten como
sueños, fantasías, conceptos o confusión. Similarmente, las modificaciones de Prakriti84
el ego, la mente, el cuerpo, los objetos de los sentidos, etcétera, son también
irreales; su irrealidad la evidencia el hecho de que están continuamente
cambiando. Pero el Atman nunca cambia.
84
Prakriti: Ver la nota 19.
351
El Ser Supremo está
dotado de naturaleza eterna, es conocimiento indivisible, el primero sin
segundo, el Testigo del buddhi y todo lo
demás, distinto de lo grosero y de lo sutil, es, de hecho, lo que se
debería implicar con el término “Yo”; es la esencia de la eterna dicha
interior.
352
El hombre sabio, discriminando así entre lo real y lo
irreal, reconociendo la Verdad mediante la visión de la Luz Interior, y
experimentando su propio Ser que es el Conocimiento Absoluto, se libera de todo
tipo de obstrucciones y obtiene la experiencia de Paz absoluta.
353
Cuando el Atman, el
primero sin segundo, es experimentado entrando en el estado de Nirvikalpa
Samadhi, el nudo de ignorancia que atenaza el corazón queda completamente
destruido.
354
Imaginaciones tales
como “tu y yo”, “yo’, o “esto”, pueden tomar lugar en la mente debido a la
distorsión creada por el buddhi (intelecto). Pero cuando el Paramatman, el
Absoluto, el primero sin segundo, se manifiesta en la experiencia de Samadhi,
todas esas imaginaciones desaparecen de la mente debido a la experiencia de la
verdad de Brahman.
355
El Sanyasin, calmo,
autocontrolado, totalmente apartado del mundo sensorial, paciente y dedicado a
la práctica del Samadhi, siempre refleja en su propio ser el Ser de todo el Universo.
De esta manera destruye la imaginación que es producto de la oscuridad de la
ignorancia. El Sanyasin vive feliz como Brahman, libre de toda acción y de toda
variación de la mente.
356
Sólo están libres de la
esclavitud a la reencarnación aquellos que, después de haber alcanzado el
Samadhi, han sumergido el mundo material, los órganos sensoriales, la mente e
incluso el verdadero ego en el Atman, el Conocimiento Absoluto. Y no aquellos
que se envuelven en conversaciones y lecturas vanas.
357
Debido a los diferentes
upadhis (cualidades sobreimpuestas por la ignorancia), el hombre tiende a
considerase como un conjunto de diferentes facultades y órganos agrupados en un
todo (cuerpo, sentimientos, mente, intelecto, alma, etcétera). Pero en cuanto
se hace desaparecer esta ilusión, él vuelve a reconocerse como su propio Ser;
el inmutable. Por consiguiente, el sabio debe entregarse siempre a la práctica
del Samadhi para de esa forma conseguir disolver los upadhis.
358
Aquel que está apegado a
lo Real acaba haciéndose uno con lo Real, debido a su constante devoción. Igual
que la cucaracha que piensa constantemente en el Bhramara, acaba
transformándose en un Bhramara85.
85 Esta anécdota hace
referencia a la creencia popular de que la cucaracha —debido al miedo- cambia
de color natural cuando es atrapada por la oruga llamada Bhramarakita,
adoptando su mismo color verdoso, lo que provoca que el reptil la deje
nuevamente en libertad.
359
La cucaracha,
renunciando al apego a sus actividades, piensa intencionalmente en el Bhramara
hasta que finalmente se transforma en una oruga, de la misma forma el Yogui,
meditando en la Verdad del Paramatman86 obtiene, mediante su constante
devoción, la unión total con su Ser.
86 Ver la
nota 32.
360
La Verdad del Paramatman
es extremadamente sutil y no puede ser alcanzada por la mente, que es un ente
grosero cuya tendencia es volcar la atención hacia el exterior. Esta
experiencia solamente resulta accesible a almas nobles cuyas mentes han sido
perfectamente purificadas por medio del Samadhi, que se alcanza mediante la
perfecta concentración, después de situar la mente en un estado
extraordinariamente sutil y delicado.
361
Igual que se purifica el
oro al exponerlo al intenso calor del fuego, cobrando así su brillo natural una
vez que se ha liberado de todas sus impurezas; de la misma forma, la mente,
mediante la meditación, se deshace de todas las impurezas de Sattva, Rajas y Tamas, alcanzando así la realidad de Brahman.
EL NIRVIKALPA SAMADHI DESTRUE EL EGO, LOS DESEOS Y EL KARMA
362
Cuando la mente
purificada de esta forma, mediante la constante práctica, se sumerge en
Brahman, entonces el Samadhi pasa del estado de concentración al de Nirvikalpa,
lo cual conduce directamente a la realización de la Dicha de Brahma; el primero
sin segundo.
363
Mediante este Samadhi se
destruyen todos los deseos, que son como nudos. Se extingue todo el Karma, y
tanto dentro como fuera, como por todas partes, se reconoce siempre la
espontánea manifestación de nuestra verdadera naturaleza.
364
El discernimiento se
considera cien veces superior al mero hecho de seguir buenos consejos, y, a su
vez, la meditación se considera cien mil veces superior al discernimiento pero el Nirvikalpa
Samadhi87 es una experiencia infinita, por lo tanto incomparable.
87
Nirvikalpa Samadhi: Es la fusión total en la Energía interior.
365
Mediante el Nirvikalpa
Samadhi se conoce clara y definitivamente la Verdad de Brahman. Esa es la única
vía posible, porque de otra forma, la mente al ser tan inestable por
naturaleza, tenderá a mezclar la experiencia con otro tipo de percepciones.
366
Por lo tanto, con los
sentidos bajo control y la mente en calma, siempre sumergida en el Supremo Ser
que yace en nuestro interior, y mediante la experiencia de nuestra identidad
con esa Realidad, se destruye la oscuridad creada por la ignorancia y la Maya,
que acarreamos con nosotros desde antes del nacimiento.
367
Los primeros pasos del
aspirante al yoga son el control del hablar, no aceptar regalos superfluos, no
cobijar expectativas, libertad de acción y vivir aconsejablemente en un lugar
retirado.
368
Vivir en un lugar
apartado sirve para controlar los órganos de los sentidos, controlar los
órganos de los sentidos sirve para controlar la mente, a través del control de
la mente el ego se destruye; y una vez
destruido el ego, el yogui experimenta la Dicha de Brahman haciéndose uno con
ella. Por lo tanto, el hombre que medita debería esforzarse siempre por
controlar la mente.
369
Restringe el habla en la
mente, restringe la mente (los pensamientos dispersos) en el buddhi, (la
comprensión intelectual) y el buddhi restríngelo en el Testigo (la conciencia)
y este último sumérgelo en el infinito Ser Absoluto y alcanza la Paz Suprema.
370
El cuerpo, los Pranas,
los órganos, la mente, el intelecto, y todo el resto, son upadhis (condiciones
sobreimpuestas), y de acuerdo con el tipo de upadhi con el que el yogui asocie
su mente, así se transformará él como si él mismo fuera eso.
371
Mas cuando cesa el
sometimiento a todos estos padhis, el hombre que practica meditación encuentra
fácilmente la vía para desapegarse de todo y alcanzar la experiencia de la
Dicha eterna e inagotable.
372
Es el hombre
desapasionado (Vairagya), que está preparado tanto para la renuncia interna
como externa, quien libre, incluso de la liberación, abandona los apegos
externos e internos.
373
Solamente el hombre
desapasionado cuya conciencia ha echado raíces en Brahman, puede renunciar al
apego exterior, a los objetos de los sentidos, al apego interior al ego, y la
mente en todas sus facetas.
374
Así pues, ¡oh sabio!,
has de conocer el desapasionamiento y el discernimiento que son para un
aspirante lo mismo que para un pájaro sus dos alas. A menos que se disponga de
las dos, nadie podrá con una (cualquiera de las dos) alcanzar la liberación,
que es como una hiedra que crece hasta la parte más alta de un edificio.
375
Sólo el hombre desapasionado e imparcial puede alcanzar el Samadhi, y sólo
el hombre que alcanza el Samadhi obtiene un estado constante de experiencia y
realización. Sólo aquel que ha experimentado la Verdad está libre de la
atadura, y sólo el alma libre experimenta la Dicha Eterna.
376
Para aquel que está
dotado de autocontrol no creo que exista un medio mejor para alcanzar la
felicidad que el desapasionamiento. Y si eso va acompañado de una pura y clara
experiencia del Ser, esto eleva al hombre a la condición de soberano en un
estado de total independencia. Y dado que ésta es la última puerta para
alcanzar esa bellísima doncella llamada la liberación eterna; libérate de la
pasión tanto interna como externamente, y siempre fija tu mente en tu eterno
Ser.
377
Corta tus ávidos deseos
por los objetos de los sentidos, que son como veneno, son la mismísima imagen
de la muerte, y renunciando a tu orgullo de casta, familia, posición social,
etc. mantente alejado de las acciones egoístas y renuncia al fruto de tus
acciones. Renuncia a tu identificación con cosas tan irreales como el cuerpo y
fija tu mente en el Atman. Porque tú eres verdaderamente el Testigo, Brahman,
algo que está más allá del alcance de la mente; el primero sin segundo,
Supremo.
378
Fijando tu mente en el
Ideal, Brahman, y restringiendo los órganos externos concentrándolos en sus
respectivos centros, con tu cuerpo completamente quieto y sin preocuparte por
su mantenimiento; realiza tu identidad con Brahman y sé uno con Eso. Bebe
siempre la Dicha de Brahman que embriaga de gozo todo tu Ser, bebe
incesantemente. ¿De qué sirven todas las demás cosas que están completamente
vacías?
379
Renuncia a todos
aquellos pensamientos que te apegan a la Maya, porque son perjudiciales y te
conducen a la miseria. Concentra tu mente en el Ser, la Dicha Absoluta que
conduce a la Liberación.
380
Ahí brilla eternamente
el Atman, el auto-refulgente Testigo de todo, que tiene a buddhi como asiento.
Fijando tu meta en este Atman que es lo real, distinguible de lo irreal; medita
en Ello considerándolo tu propio Ser, dejando a un lado todos los pensamientos.
381
Meditando continuamente
en este Atman sin permitir que se interponga ningún pensamiento, uno puede
claramente experimentar que esa energía sutil que nos nutre de vida es nuestro
verdadero Ser.
382
Fortaleciendo nuestra
identidad con Eso, y renunciando a nuestra identificación con nuestro falso
ego, nuestra mente, y nuestro cuerpo, obtendremos claridad. Y nuestra capacidad
de discernimiento se agudizará. Debemos considerar los upadhis como cosas
insignificantes sin prestarles la más mínima atención, como si fueran piezas
rotas y en desuso.
383
Concentrando la mente
purificada en el Ser, el Testigo, el Conocimiento Absoluto, y tratando poco a
poco de que la mente se quede quieta allí; con toda seguridad podemos
experimentar nuestro propio Ser infinito.
384
Debemos mantener nuestra
atención en el Atman, el indivisible e infinito, libre de todo tipo de
limitaciones tales como el cuerpo, los órganos, los Pranas, la mente y el ego,
que no son más que creaciones de nuestra propia ignorancia.
385
El cielo (el espacio) es
un todo único indivisible, a pesar de que se le divide en recipientes tales
como una jarra, una olla, una caja, una aguja, etcétera; en realidad el espacio
sigue siendo un todo infraccionado. De la misma forma, el puro Brahman, una vez
que nos libramos del espejismo del ego, experimentamos que en realidad es uno
con todo.
386
Todas las limitaciones
que se le imponen a ese Ser Eterno, desde Brahma88 hasta la más diminuta brizna de hierba,
son totalmente irreales. Por lo tanto, debemos experimentar y advertir que
nuestro propio Ser Infinito es el único principio.
88 Desde Brahma: Incluso la situación en la que se
encuentra el Creador (ver nota 1 versículo 21), es una situación de paso para
el Ser, cuya naturaleza pertenece a un plano de existencia, libre de todas las
limitaciones de este universo relativo, cuyas posibilidades se dibujan dentro
de un espectro que abarca desde la más insignificante brizna de hierba hasta el
glorioso Brahma.
387
Aquello que debido al
error es considerado como otra cosa, cuando se le somete al recto
discernimiento, no es más que lo que es, desapareciendo entonces todas las
diferencias y alteraciones creadas por la imaginación. Cuando el error
desaparece, se puede percibir la realidad y comprender que la cuerda que había
sido confundida con una serpiente no es más que una cuerda. De la misma forma,
el universo en realidad es el Atman.
388
El Ser es Brahma, el Ser
es Vishnu, el Ser es Indra89, el Ser es Shiva; el Ser es todo este
universo entero. No existe nada más que el Ser.
89 Indra: Es el dios del firmamento, en cuyas manos se hallan el
trueno y el relámpago, y por cuya voluntad caen las refrescantes lluvias que
hacen a la tierra fructífera.
389
El Ser está dentro de
nosotros y también fuera de nosotros, está delante y también detrás; el Ser
está en el sur y también en el Norte; el Ser está arriba y también abajo.
390
Igual que la ola, la
espuma, el remolino, la burbuja, etcétera, en esencia no son otra cosa más que
el agua misma, igualmente Chit (la Conciencia Pura) es todo, desde el cuerpo
hasta el ego. En todo reside el homogéneo y puro Chit.
391
Todo este universo
conocido a través de lo que se dice, se oye decir y lo que se percibe a través
de la mente, no es nada más que Brahman; no hay nada aparte de Brahman, el cual
existe más allá del máximo alcance de Prakriti.
¿Acaso el cántaro, la
jarra, la taza, etcétera, son distintos de la arcilla de la cual están hechos?
Sólo aquel que está confundido habla de “tú” y “yo”, por estar bajo los efectos
del vino o de la Maya.
392
El Shruti, en el pasaje
“donde uno ya no
ve nada
distinto”90, proclama, valiéndose de una gran cantidad de verbos,
que para poder deshacerse de las falsas sobreimposiciones (upadhis) es
necesario deshacerse de la dualidad.
90 Esta cita corresponde al Chandogya (Jpanishad 7, 24:1
“donde uno ya no ve nada más, no escucha nada más, no conoce nada más; eso es
el Infinito”.
393
El Supremo Brahman —al
igual que el cielo— es puro, absoluto, infinito, inmutable, inmóvil, carente de
interior y exterior, la Existencia Unica sin segunda; es nuestro propio Ser.
¿Puede haber acaso otro objeto de conocimiento?
394
¿Qué más hay que decir
sobre esta Esencia? El Jiva no es otra cosa sino Brahman; este inmenso universo
no es otra cosa más que Brahman mismo; los Shrutis enseñan que Brahman es lo
único sin segundo; y es un hecho indudable que la gente iluminada que conoce su
identidad con Brahman y que ha renunciado a su conexión con el mundo objetivo,
vive palpablemente unida con Brahman; que es el eterno Conocimiento de la
Dicha.
395
Primero destruye las
expectativas que surgen del ego al identificarte con este ponzoñoso cuerpo
grosero; luego haz lo mismo, esforzándote aún más con el ingrávido cuerpo
sutil; y realizando que Brahman es la esencia de la Dicha Eterna, cuyas gloria
proclaman las escrituras. Reconoce en Eso tu propio Ser y vive como Brahman.
396
Mientras el hombre
conserve algún tipo de aprecio por este cuerpo cadavérico, permanecerá impuro y
sufrirá debido a sus enemigos, al igual que del nacimiento, la muerte y las
enfermedades. Pero cuando se reconozca a sí mismo como un ser puro, como la
esencia del Bien Eterno, con toda seguridad se liberará de todo eso: los
Shrutis también lo proclaman.
397
Mediante la eliminación
de todas las cualidades aparentes sobreimpuestas al alma (tales como el ego, la
mente, etc.), el Supremo Brahman, el Infinito, el primero sin segundo que está
más allá de la acción, permanece en conciencia de tu verdadera naturaleza.
398
Cuando las funciones de
la mente son sumergidas en el Paramatman, el Brahman, el Absoluto; este mundo
fenoménico desaparece de la vista, quedando reducido a mero tema de conversación91
para los labios de gente ignorante.
91 En el Chandogya Upanishad en el tomo VI, 1:4,
se lee “todas las modificaciones no son más que nombres debidos a las ganas de
hablar”.
399
Estando en la Entidad
Unica (Brahman) el concepto del universo no es más que un fantasma. ¿Cómo es posible
que exista diversidad alguna en Aquello que es inmutable, sin forma y absoluto?
400
¿Cómo puede haber
diversidad alguna en esa Entidad Unica, en la que no hay lugar para conceptos
tales como el que ve, el acto de ver, y lo visto. Siendo Aquella inmutable, sin
forma y absoluta?
401
¿Cómo puede haber
diversidad alguna en esa Entidad Unica que es invariable, sin forma, absoluta,
que es perfectamente plena e inmóvil; como el océano después de la disolución
del universo?
402
¿Cómo puede existir diversidad
alguna allí donde la raíz de la ilusión (la ignorancia primaria) se diluye como
la oscuridad en la luz; en esa Suprema Realidad, lo Primero sin segundo, lo
Absoluto?
403
¿Cómo se puede hablar de
diversidad tratándose de esa Suprema Realidad que es única y homogénea? ¿Quién
ha observado jamás la existencia de diversidad en el gozo del estado del sueño
profundo?
404
Incluso antes de
alcanzar el estado de realización de la Verdad Suprema, el universo ya era
Brahman y nunca existió como algo separado de lo Absoluto; la esencia de la
Existencia. En ninguno de los tres periodos del tiempo (pasado, presente,
futuro), en ningún momento la cuerda fue una serpiente, y jamás hubo ni una
sola gota de agua en el espejismo de una charca.
405
Los Shrutis92 mismos declaran que este
universo dual no es más que una ilusión, cuando lo contemplamos desde el estado
de realización de la Verdad Absoluta. Lo cual también se experimenta en el
estado de sueño profundo.
92 Esto se puede comprobar en el Katha Upanishad 2,2:11,
al igual que en el Brhadaranyaka 2,4:14, en el Mundaka, 2,2 y en el Chandogya,
6,14 etc.
406
Aquello que se ha
sobreimpuesto a algo jamás puede engañar al hombre sabio, que siempre reconoce
que la identidad única es el substrato que da existencia al objeto. Como en el
caso de la cuerda que aparenta ser una serpiente, la diferencia aparente
depende exclusivamente del error proyectado por el observador.
407
Este universo aparente
tiene sus raíces en la mente y cesa de existir en cuanto la mente es eliminada.
Por lo tanto, disuelve tu mente concentrándola en el Ser Supremo que mora
dentro de ti, que es la más íntima esencia.
408
El sabio experimenta en
su corazón el Infinito Brahman, mediante el Samadhi, y comprende que su
naturaleza es Conocimiento Eterno y Dicha Absoluta, que no existe nada parecido
y que trasciende toda limitación, que es siempre libre y ajeno a la acción, que
al igual que el iluminado espacio, es indivisible y absoluto.
409
Mediante el Samadhi, el
sabio realiza en su corazón al Infinito Brahman, en el que no existen ideas de
causa y efecto, porque es la Realidad que está más allá de toda imaginación;
homogénea, inmaculada y más allá del alcance de las enseñanzas contenidas en
los Vedas. Y siempre nos resulta familiar el sentimiento del yo verdadero de
uno mismo.
410
El sabio experimenta en
su corazón a través del Samadhi, el infinito Brahman, el imperecedero e
inmortal, el Ente Positivo que excluye todas las negaciones, que se asemeja al
plácido océano y no tiene nombre. En el no hay lugar para el mérito ni para el
demérito. El es eterno, pacífico y único.
411
Con tu mente sumergida
en Samadhi, contempla tu propio ser como el Atman de gloria infinita. Corta tus
ataduras fortalecidas por las impresiones de vidas anteriores y con total
dedicación alcanza la consumación de este nacimiento en un cuerpo humano que
has obtenido.
412
Medita en el Atman que
reside dentro de ti, que carece de cualidades limitativas y es en esencia el
estado de Sat Chit Anand, el primero sin segundo. Haz esto y jamás volverás a
caer dentro de la rueda de nacimientos y muertes.
413
Una vez que ha desechado
el cuerpo manteniéndose alejado de él como si se tratara de un cadáver, el
sabio elimina el apego a su físico, a pesar de que conserva una apariencia
visible debido al efecto de las acciones realizadas en la anterior existencia;
igual que la sombra acompaña al hombre.
414
Experimentando el Atman,
que es el eterno Conocimiento y la pura dicha, deshazte de esta limitación de
un cuerpo que por naturaleza es sucio e inerte. Y luego no lo recuerdes más,
pues algo que ha sido vomitado suscita náuseas cuando se vuelve a pensar en
ello.
415
Tras quemar todo lo que
es ilusión hasta su última raíz en el fuego de Brahman —el eterno y absoluto
Ser— a partir de entonces, el hombre verdaderamente sabio permanece solo, igual
que el Atman; el Conocimiento eterno y la pura Dicha.
416
Al conocedor de la
verdad ya no le importa si este cuerpo, tejido con los hilos del Prarabdha Karma93,
perece o permanece. Carga con él con la misma indiferencia que una vaca puede
llevar una guirnalda, pues su mente descansa completamente en Brahman, la
esencia de la Dicha.
93
Prarabdha Karma: Ver la nota 64.
417
Una vez que se
experimenta el Atman, la Dicha Infinita, como tu mismo Ser, ¿con qué objeto, o
para quién, debería el conocedor de la Verdad vivir preocupado por su cuerpo?
418
El yogui que ha
alcanzado la perfección y se ha liberado en vida, goza continuamente de la
Dicha Infinita que constituye su propio Ser, como resultado de ello. Su mente
está en un estado permanente de dicha. que puede percibir tanto internamente
como externamente.
419
El resultado del
desapego es el Conocimiento, y el resultado del Conocimiento es la emancipación
e independencia de los placeres de los sentidos, lo cual conduce a la
existencia de la Dicha del Ser, a la cual le sigue la paz.
420
Cuando alguien se desvía
del camino, fracasando en el intento de alcanzar estados de conciencia
superiores, esto provoca que todos los estados que alcanzó anteriormente en su
progreso ascensional, se pierden también. Más cuando la serie de estados
ascensionales es perfecta, la cesación del mundo objetivo, la extrema
satisfacción, y la dicha ininterrumpida, se alcanzan como algo natural.
421
La serenidad ante los
problemas mundanos es el resultado del Conocimiento. ¿Cómo puede un hombre que
cometió actos deplorables bajo el influjo de la ilusión, volverlos a cometer
después de haber adquirido la capacidad de discernimiento?
422
Es del Conocimiento de
donde surge la capacidad para apartarse de las cosas ilusorias, de la misma
forma que el apego a ellas surge de la ignorancia; con la misma evidencia que
se puede diferenciar a alguien que sabe reconocer un espejismo de otra persona
que al verlo cree que es real: la
capacidad de discernimiento es el resultado tangible que permite reconocer a un
verdadero conocedor de Brahman.
423
Si se destruye
completamente el nudo de ignorancia que atenaza el corazón de un hombre, ¿qué
otra causa natural puede haber que induzca a ese hombre a cometer acciones
egoístas, siendo un hombre que ya no persigue placeres sensuales?
424
Cuando los objetos de
los sentidos dejan de ser un estímulo de deseo, entonces se ha alcanzado la culminación del desapego.
La máxima
perfección del Conocimiento es la ausencia de todo tipo de impulso egoísta
y la ausencia de el ego mismo. Y el
límite del autocontrol se alcanza cuando las funciones de la mente, que han
sido sumergidas en la experiencia interior del Ser, ya no vuelven a resurgir.
425
Libre de la apariencia
ilusoria del mundo externo y los objetos de los sentidos debido a la constante
concentración de la mente en Brahman, el sabio sólo participa aparentemente de
los objetos de los sentidos que otros le ofrecen, jugando con ellos como si
fuera un niño o como si se tratara de un sueño; contempla este mundo como quien
contempla una ilusión, participa en él pero sin darle la más mínima
importancia. No obstante es muy raro encontrar un hombre así, un disfrutador de
los resultados de un mérito inagotable; sólo él es bendito y estimado en la
tierra.
426
Ese Sanyasin ha
alcanzado un estado de iluminación permanente y manteniendo su alma
completamente sumergida en Brahman, goza de la dicha eterna e imperecedera,
libre ya de toda atadura a la acción.
427
Esa clase de estado
mental, que sólo reconoce la identidad del Ser y Brahman, purificado de todo
aditamento, libre ya de la dualidad, discierne valiéndose únicamente de la
Inteligencia Pura a este estado se le llama Iluminación y a aquel que ha
alcanzado este estado de una forma permanente se llama un iluminado94.
94 Las
características de un hombre que ha alcanzado la realización también se
encuentran descritas en el Bhagavad Gita en el capítulo 2:55-68. El paralelo
que se hace con la descripción en estos versículos es notoriamente obvia.
428
Aquel cuya iluminación
es permanente, gozando constantemente de la Dicha, y que casi ha olvidado ya el
universo fenoménico, se le considera como un liberado en vida.
429
Aquel que manteniendo su
mente completamente sumergida en Brahman permanece, sin embargo, completamente
alerta, habiendo también trascendido los síntomas que caracterizan el estado de
vigilia95,
permaneciendo libre de deseo; este hombre es considerado como un liberado en
vida.
95 Tales
como el reconocer el mundo objetivo a través de los sentidos y mantener una
relación con él a través de la mente, con sus pensamientos, deducciones y
análisis.
430
Aquel en el que ya han
cesado todas las preocupaciones por este mundo fenoménico y que, a pesar de
tener un cuerpo constituido por diferentes partes, viven en conciencia de la
unidad, con su mente libre de toda ansiedad; a este hombre se le considera un
liberado en vida.
431
La ausencia de las ideas
de “yo” y “mío”, a pesar de seguir existiendo dentro de un cuerpo que le sigue
como una sombra, es una característica que acredita a quien la posee, como un
liberado en vida.
432
Aquel que no evoca en su
mente recuerdos de la dicha experimentada en el pasado y que tampoco concibe
pensamientos que le hagan proyectarse hacia el futuro, al tiempo que contempla con indiferencia el presente;
reúne las características de un liberado en vida.
433
Contemplarlo todo con
una mirada ecuánime y desapasionada. El que puede contemplar así este mundo
lleno de elementos de naturalezas completamente distintas e incluso opuestas,
que conllevan el mérito y el demérito, se le considera un liberado en vida.
434
Alguien que mantiene la
serenidad y permanece en paz mental tanto ante las cosas agradables como ante
las desagradables; un ser de actitud tan ecuánime es considerado como un
liberado en vida.
435
Un Sanyasin que carece
de conceptos de interior y exterior, debido a que su mente está continuamente
enfocada en saborear la dicha de Brahman, es considerado como un liberado en
vida.
436
Aquel que vive
despreocupado, carente de conceptos tales como “yo” “mío” en lo concerniente al
cuerpo, los órganos, etcétera e igualmente en lo concerniente a sus deberes96;
se le considera como un liberado en vida.
96 El Jñani Yogui puede
estar libre de identificación con su ego (Abhimana) y no obstante permanecer
intensamente activo. El problema radica en desear los frutos de la acción, pues
constituye un acto egoísta de autogratificación que genera apego, y el apego en
última instancia genera el sufrimiento.
437
Aquel que ha realizado
su identidad con Brahman mediante el Conocimiento del que hablan todas las
escrituras, hallándose ya completamente libre del sometimiento a la
transmigración; a este hombre se le conoce como un liberado en vida.
438
Aquel que jamás concibe
la idea de “yo” con relación a su cuerpo, sus órganos, etcétera, ni tampoco la
idea de “ello” con respecto a otras cosas que no sean Brahman; a este hombre se
le reconoce como un liberado en vida.
439
Aquel que a través de su
estado de iluminación ya no diferencia entre el Jiva y Brahman, ni tampoco
entre el universo y Brahman; a este hombre se le reconoce como un liberado en
vida.
440
Aquel que permanece
inalterable tanto cuando es alabado por la gente buena como cuando es
atormentado por malvados; a este hombre se le reconoce como un liberado en
vida.
441
Aquel Sanyasin en el que
los estímulos sensuales y tentaciones que se le ofrecen se disuelven en él,
igual que el caudal de los ríos al entrar en el mar, sin inmutarse lo más
mínimo, debido a su estado de total identidad con Sat Chit Anand; en verdad
este hombre es un liberado en vida.
442
Para aquel que ha
experimentado la Verdad de Brahman, ya no existen apegos a los objetos de los
sentidos: pues en el caso de que le quedasen algunos, esto significaría que ese
hombre aún no ha realizado su estado de identidad con Brahman, y no sería más
que otro náufrago en el océano de Maya; cuyos sentidos aún tienden a arrastrar
su conciencia hacia el exterior.
443
Si pretendiese excusarse alegando que los apegos que aún tiene son
consecuencia de la inercia que en él provocan sus viejos deseos, la respuesta
sería no; porque los deseos se debilitan más y más a medida que la experiencia de
nuestra identidad con Brahman crece.
444
Igual que las malas
tendencias del pecador más libertino se refrenan cuando se encuentra en la
presencia de su madre, de la misma forma, cuando se ha experimentado a Brahman
—la Dicha Absoluta— el hombre que alcanza esa experiencia queda libre de todas
sus tendencias mundanas.
PRARABDHA KARMA
445
Alguien que está
constantemente practicando meditación, no por eso deja de tener una relación
con el exterior a través de sus sentidos. Los Shrutis mencionan que eso es
debido al
Prarabdha97 (impresiones de las acciones realizadas en la vida
pasada que han generado el presente cuerpo), y basándonos en la observación de
las experiencias de muchos, también nosotros inferimos lo mismo.
97 Aparte del Prarabdha Karma ya
mencionado, hay otros dos tipos de karma que son: el Sanchita que es el
acumulado por las acciones que hemos realizado en la presente vida, más lo que
queda de las acciones realizadas en las reencarnaciones anteriores; y el Agami
que es el karma que derivará de las acciones que aún se han de cometer en el
futuro.
446
Los sabios admiten que
el Prarabdha Karma persiste mientras que exista la percepción de la felicidad y
sensaciones por el estilo. Cualquier resultado siempre es precedido por una
acción y jamás se ha visto manifestarse un resultado que no sea consecuencia de
una acción previa98.
98 El hecho de que el cuerpo aún
continúe después de haber alcanzado la realización, solamente puede ser
explicado asumiendo que el Prarabdha continúa trabajando, y es debido a él que
aún permanece.
447
Mediante la realización
de nuestra propia identidad con Brahman, todas las acciones acumuladas en
cientos de miles de millones de ciclos (Sanchita Karma) quedan anuladas; igual
que la trama de un sueño al despertar.
448
¿Acaso las buenas
acciones o los terribles pecados que el hombre pueda cometer durante un sueño,
le conducirán al cielo o al infierno después de que haya despertado?
449
Realizando la identidad
con el Atman, que permanece intocable e inmaculado como el cielo, el aspirante
queda libre del Karma, que posiblemente pudiera generar las acciones que aún ha
de realizar (Agami Karma).
450
El espacio no es
afectado por el aroma de los licores, ni siquiera por estar en contacto con las
jarras que los contienen; de la misma forma, el Atman no es afectado por las
limitaciones ni por las propensiones que ellas generan, a pesar de estar
aparentemente conectado con ellas.
451
Las acciones que han
dado forma a este cuerpo con antelación al despertar del Conocimiento, no son
disipadas por el Conocimiento sin antes cosechar sus frutos, igual que una
flecha que ya se encuentra en pleno vuelo dirigida hacia un objeto no puede ser
detenida.
452
La flecha que se dispara
contra un animal que creímos un tigre no detiene su curso si luego nos damos
cuenta de que se trataba de una vaca: atraviesa al animal con la misma fuerza.
Una vez cometida la acción de nada sirve el arrepentimiento.
453
Sin duda alguna el
Prarabdha Karma es muy fuerte incluso para el hombre dotado de realización, y
sólo se agota cuando expiran todas las consecuencias que experimentamos en
nuestras vidas como sus frutos. No obstante, las acciones previamente
acumuladas y aquellas que se deberían cometer en el futuro son destruidas por
el fuego del Perfecto Conocimiento. Pero ninguno de los efectos de estos tres tipos
de Karmas afectan a aquellos que experimentando su identidad con Brahman,
mantienen su mente constantemente concentrada en meditación, absorbida en la
experiencia de su propio Ser; esos seres verdaderamente son como el
trascendente Brahman.
454
Para el sabio que vive
en su propio Ser reconociéndolo como Brahman, el primero sin segundo, libre de
todo aditamento limitativo, preguntarse sobre la existencia del Prarabdha Karma
carece de valor, igual que un hombre que ha despertado de un sueño no se le ocurre
preguntarse si sigue teniendo relación con los objetos que vio en el sueño.
455.
Un hombre que ha
despertado de un sueño jamás conserva la idea del “yo” o “mío” en relación con
el cuerpo que tenía durante su sueño y los objetos que le fueron ofrecidos en
él, sino que por el contrario, vive muy despierto y consciente de su propio Ser
como algo diferente.
456
Ya no tiene ningún
interés en seguir dando realidad a objetos irreales, ni tampoco en tratar de
mantener o conservar el mundo que soñó. Y en el caso que persista en aferrarse
a esos objetos irreales, entonces, con toda certeza puede decirse que aún no
está del todo libre del estado de ensueño.
457
Similarmente, aquel que
vive absorbido en Brahman se identifica con esa Realidad eterna y no ve otra
cosa más que ella. Igual que alguien puede conservar el recuerdo de los objetos
que vio en un sueño, igualmente el hombre dotado de realización conserva el
recuerdo de aquellas actividades necesarias que ha de realizar cada día, como
comer.
458
Igual que el cuerpo se
ha generado a partir del Prarabdha Karma (acciones realizadas en la vida
pasada), uno puede imaginarse qué tipo de acciones lo han generado. Pero jamás
puede considerarse que el Atman es una consecuencia del Karma, porque el Atman
no tiene ninguna causa anterior y ninguna acción puede mancillarlo.
459
Los Shrutis cuyas
palabras son de gran autoridad, declaran que el Atman “carece de nacimiento, es
eterno e imperecedero”. Así pues, para el hombre que vive identificado con él
¿cómo puede atribuírsele el Prarabdha Karma?
460
El Prarabdha Karma puede
subsistir tan sólo durante el tiempo que el hombre viva identificado con su
cuerpo. Nadie puede admitir que un hombre dotado de realización pueda jamás
identificarse con su cuerpo; de ahí que la posibilidad de sometimiento al
Prarabdha Karma debe ser descartada en ese caso.
461
Incluso atribuir la
teoría del Prarabdha Karma al cuerpo es ciertamente un error. Porque, ¿cómo
puede tener existencia algo que está sobreimpuesto (el cuerpo)? ¿Cómo puede
nacer algo que es irreal? ¿Y cómo puede morir algo que jamás ha nacido? Por
eso, ¿Cómo puede atribuirse la doctrina del Prarabdha a algo que es irreal?
462-463
“Si el Conocimiento
destruye la ignorancia y sus efectos hasta la misma raíz, ¿cómo entonces puede
subsistir el cuerpo?”. Sólo los necios podrían plantearse una duda como ésta, y
es sólo desde ese punto de vista relativo que los Shrutis plantean la hipótesis
del Prarabdha Karma, para complacer a esos necios; pero nunca para probar la
realidad de este cuerpo a un hombre dotado de realización.
SOLAMENTE EXISTE BRAHMAN
464
Solamente existe
Brahman, el primero sin segundo, el infinito sin principio ni fin, el
trascendente, el inmutable; en El no existe la más mínima dualidad.
465
Sólo existe Brahman, el
primero sin segundo, el perfecto estado de Sat Chit Anand, carente de actividad;
en El no hay ni la más mínima dualidad.
466
Sólo existe Brahman, el
primero sin segundo, el que está dentro de todo, homogéneo, infinito, lo
inabarcable que lo penetra todo; en El no hay ni la más mínima dualidad.
467
Sólo existe Brahman, el
primero sin segundo, al que no se puede despreciar, apreciar ni aceptar, lo que
no está mantenido por nada, lo autoexistente; en El no hay ni la más mínima
dualidad.
468
Sólo existe Brahman, el
primero sin segundo, lo que está más allá de todos los atributos, lo que carece
de partes, lo sutil, lo absoluto e inmaculado; en El no hay ni la más mínima
dualidad.
469
Sólo existe Brahman, el
primero sin segundo, cuya verdadera naturaleza es incomprensible, pues está más
allá del alcance de la mente y las palabras; en El no hay ni la más mínima
dualidad.
470
Sólo existe Brahman, el
primero sin segundo, la Realidad, auto-refulgente, autoexistente, pura,
inteligente y carente de réplica en el mundo infinito; en El no hay ni la más
mínima dualidad.
471
Los Sanyasines de almas
elevadas que se han liberado de todo apego y han desechado los placeres de los
sentidos, que permanecen serenos y en perfecto autocontrol; realizan esta
Verdad Suprema y por fin alcanzan la Dicha Eterna a través de la
auto-realización.
472
—El Gurú dice a su discípulo— Tú también, medita en esta Verdad Suprema, la verdadera
naturaleza de tu Ser, que es la más pura esencia de la Dicha, y deshazte de la
ilusión creada por tu propia mente; sé libre y obtén la iluminación que te
permita alcanzar la consumación de esta vida humana.
473
A través del Samadhi, en
el cual la mente queda perfectamente concentrada y quieta, haz visible la
Verdad de tu Ser con el ojo puro de la realización. Si logras comprender
perfectamente el significado de las palabras que escuchas de tu Gurú, ya no
puede quedar más duda en tu mente.
474
La experiencia del
Atman, el estado puro de Sat Chit Anand, que se obtiene tras romper nuestra
conexión con toda atadura a la ignorancia (Avidya), es la prueba más fehaciente
que se pueda tener. Después de experimentar esto, las escrituras, las palabras
del Gurú y todos los razonamientos previos cobran especial sentido haciéndose
fácilmente comprensibles.
475
Apego, liberación,
satisfacción, ansiedad, enfermedad, hambre y otras cosas parecidas son estados
que sólo pueden comprenderse mediante la propia experiencia personal; el
conocerlas sólo a través de lo que otros cuentan es simplemente una inferencia
indirecta.
476
Los santones y los
Shrutis instruyen y aconsejan a los discípulos desde la orilla, inspirándoles
cruzar el océano de la ignorancia, pero el hombre dotado de realización propia
cruza el océano de Avidya99 mediante su propia Iluminación y siempre
respaldado por la gracia de Dios.
99 Vidya: Significa Conocimiento y su contrario es Avidya o
ignorancia.
477
Una vez que él conoce su
Ser indivisible a través de su propia experiencia, llegandoasí a la perfección,
el hombre debe permanecer cara a cara con el Atman, concentrando su mente
constantemente en él tras dejar a un lado su dualismo.
478
El veredicto de
todos los tratados de la sabiduría Vedanta, es que el Jiva y el universo entero
no son otra cosa más que Brahman, y que liberación significa morar en Brahman,
el Ente indivisible. Los Shrutis mismos son la autoridad que afirman que
Brahman es el Primero sin segundo.
479
Experimentando la Verdad
Suprema a través del Conocimiento revelado por el Gurú, el discípulo, con sus
sentidos en calma y su mente concentrada, permanece inmóvil y perfectamente
enfocado en el Atman.
480
Después de concentrar la mente por algún tiempo en el Supremo Brahman, él
volvió a la conciencia ordinaria saliendo de la Dicha Suprema y habló así:
481
Mi mente se ha disipado,
y todas sus actividades se han desvanecido al realizar la identidad del Ser y
Brahman; ya no queda en mí ningún vestigio de dualidad y comprendo el juego
armónico de los pares opuestos. Ahora sé qué es la Dicha y no encuentro límite
a la experiencia de Samadhi.
482
Realmente es imposible
expresar con palabras o conseguir con la mente la majestad del inconmensurable
océano del Supremo Brahman, repleto de Néctar; es la Dicha del Ser. Mi mente se sumergió en una fracción
infinitesimal de ese océano disolviéndose en él como si fuera un granito de
sal. Ahora estoy completamente satisfecho experimentando la esencia de la
Dicha.
483
¿Por dónde desapareció
el universo? ¿quién se lo llevó? ¿en qué se diluyó? Hace muy poco podía verlo,
pero para mí ya ha dejado de existir ¡Qué descubrimiento!
484
El océano de Brahman
está repleto del néctar de la Dicha Absoluta e infinita ¿qué hay en él que se
pueda desechar y que se pueda aceptar? en ese estado no existe otra cosa más
que el propio Ser, esa esencia indiferenciada e indiferenciable.
485
En ese estado yo no puedo
ver ni oír ni saber nada; simplemente existo como el Ser; la Dicha Eterna que
es el soporte de la creación entera.
486
Me postro una y otra vez
ante ti, oh noble maestro, tú estás libre de apego y eres el mejor entre todas
las buenas almas, eres la manifestación física de esa Dicha Eterna; el primero
sin segundo, eres infinito, eres un inagotable océano de misericordia.
487
Tu mirada centelleante,
igual que el resplandor de un haz de rayos de luna, me ha liberado de la pesada
carga de todas las aflicciones que me causa este mundo, y en segundos me has
aceptado y me has llevado al perfecto estado de la realización del Atman, la
dicha de majestad infinita.
488
Bendito soy; he
alcanzado la culminación de mi vida y ya estoy libre del sometimiento a la transmigración.
Soy la esencia de la Dicha Eterna, soy infinito, y todo esto lo debo a tu
gracia y a tu infinita misericordia.
489
Me has desapegado de mis
conceptos, mis ideas, mi ego, y mi cuerpo físico. Tú me has liberado también de
mi cuerpo sutil y me has llevado a un estado imperecedero, sereno, infinito,
inmaculado y eterno.
490
Yo no soy actor ni
experimentador, soy algo inmutable que está más allá de la actividad; soy la
esencia del Conocimiento Puro, soy el Absoluto que se manifiesta como el Bien
Eterno.
491
Ya no me siento
identificado con el que ve, el que escucha, el que habla, el que hace y el que
experimenta; yo soy la esencia del Conocimiento Eterno, soy la esencia
constante que está más allá de la actividad, desapegada, carente de limitaciones
e infinita.
492
Ya no soy ni esto ni
aquello, sólo lo supremo, el que lo ilumina todo; en verdad soy Brahman, el
primero sin segundo, puro, carente de exterior e interior, infinito.
493
En realidad soy Brahman,
el primero sin segundo, el incomparable, la Realidad que jamás tuvo un
principio y que está más allá de imaginaciones tales como “tú” o “yo”, o “esto”
o “aquello”; la esencia de la Dicha Eterna, la Verdad.
494
Yo soy Narayana, el
exterminador de Naraka100,
soy shiva el exterminador de Tripura101; soy el Ser Supremo, el Gobernador. Soy
el Conocimiento Absoluto, el Testigo de todo. No tengo a otro gobernante que a
mí mismo ya que estoy libre de ideas como “yo” y “mío”.
100 Naraka: Fue un poderoso demonio, hijo de la
tierra a quien mató Vishnu, que en el presente versículo se le llama Narayana
(otro sinónimo suyo).
101 Tripura: El demonio que gobernaba sobre las “tres
ciudades invulnerables”, el cual fue aniquilado por Shiva.
495
Yo soy el Conocimiento
que reside dentro de todos los seres y que los mantiene tanto interna como
externamente. Soy tanto el experimentador como el objeto de experiencia,
incluso todo aquello que yo antes consideraba como “esto” o el no Ser.
496
Sabiendo ahora que soy
el infinito océano de la Dicha Eterna, observo el juego de los ilusorios
vientos de Maya creando y destruyendo las diferentes olas que azotan el océano
del mundo.
497
Las ideas de lo grosero
y lo sutil son imaginaciones erróneamente concebidas por la mente mundana, a
través de la manifestación de las cualidades sobreimpuestas, pero en realidad
no son más que imaginaciones ilusorias igual que concebimos los ciclos, los
años, los meses, las estaciones, etcétera, como atributos del tiempo.
498
Pero por más que los
necios e ignorantes imaginen y sobre-impongan cualidades groseras, el substrato
real permanece siempre intacto. Las grandes corrientes de agua que —por
alucinación— forman los espejismos del desierto, no mojan ni al más diminuto
grano de arena.
499
Al igual que el cielo,
estoy más allá de la contaminación, soy una esencia inmutable e inmóvil como
una montaña, distinto de los planetas, las estrellas y los soles; soy infinito
como un océano sin orillas.
500
Igual que el cielo no
tiene ninguna relación con las nubes, yo tampoco tengo ninguna relación con el
cuerpo. Así pues, ¿cómo pueden los estados de vigilia, sueño con ensueño y
sueño profundo, que son meros atributos del cuerpo, afectarme a mí?
501
Lo que viene y se va es
el upadhi (cualidad sobreimpuesta), él es el que actúa y experimenta los trucos
de la acción, solo él decae y muere; mientras que yo siempre permanezco firme
igual que el
Monte Kula102.
102 Al Monte Kula se le
menciona en los Puranas como un monte maravillosamente sólido y estable.
502
Para mí, que siempre he
sido, soy y seré la misma entidad carente de partes, no existe ni atracción ni
rechazo hacia la acción. ¿Cómo puede haber lucha dentro de esa Esencia única,
continua e infinita como el espacio?
503
¿Cómo pueden existir
méritos y deméritos para mí, que soy una Esencia carente de órganos, mente,
formas y cambios?: soy la Realización de la Dicha Absoluta. También los Shrutis
afirman lo mismo en el pasaje: “inafectado por el mérito, etcétera”.
504
Si se diera el caso de
que el calor o el frío, o el bien o el mal, pudieran tocar la sombra del cuerpo
de un hombre, esto no le afectaría a él en lo más mínimo, porque es un ser
completamente distinto de su sombra.
505
Igual que las cualidades
de los objetos que decoran una sala no afectan a la lámpara que la ilumina, de
la misma forma las cualidades de los objetos observados por el Testigo, que es
distinto de ellos, inmutable e indiferente, no le afectan en absoluto.
506
Igual que el sol
permanece indiferente como un mero Testigo ante las acciones de los hombre, y
al igual que el fuego quema todo lo que encuentra a su paso sin distinción, e
igualmente que a la soga se le puede atribuir una cualidad sobre-impuesta
(confundiéndola con una serpiente) sin que por eso cambie en absoluto su
verdadera naturaleza; de la misma forma yo afirmo que soy el Ser inmutable, la
Inteligencia absoluta.
507
Yo no realizo acciones
ni hago que otros las realicen; yo no disfruto de este mundo ni hago que otros
lo disfruten; yo no veo ni hago que otros vean: Yo soy ese Ser autorefulgente
que trasciende el alcance de los sentidos. Soy el Atman.
508
Al moverse el upadhi
(cualidad sobreimpuesta) que refleja las cualidades del Atman aparentando ser
suyos, los necios atribuyen dicha acción al Atman, como ocurre con las ideas y
conceptos elaborados por el Buddhi (intelecto); llegando a conseguir ideas tan
erróneas como “yo soy el actor”, “yo soy quien experimenta”, o “¡Ay; que me
matan!”.
Cuando se agita el
agua de una charca, el reflejo del sol sobre la superficie del agua también se
agita con ella, pero sólo los necios pueden atribuir dicho movimiento al sol
mismo.
509
No importa que este
cuerpo caiga al agua o sobre la tierra, no me afectan sus cualidades, igual que
al espacio no le afectan las cualidades de la jarra.
510
Los estados transitorios
del Buddhi, tales como el actuar, el experimentar, el desear, la embriaguez, la
abulia, el apego, y el deseo de libertad; en realidad nunca pertenecen al Ser,
el Supremo Brahman, el Absoluto, el primero sin segundo.
511
No te importe que Prakriti103 cambie
en diez, cien o mil formas diferentes ¿Qué tengo que ver yo, el intocable
Conocimiento Absoluto, con todas ellas? ¡ Las nubes jamás tocan el cielo!
103 Ver
nota 19.
512
Yo soy realmente
Brahman, el primero sin segundo, que al igual que el cielo, es sutil, sin
principio ni fin; en lo que el universo entero, desde lo inmanifestado hasta el
cuerpo grosero, aparece para el ignorante meramente como una sombra.
513
Yo soy realmente
Brahman, el primero sin segundo, que es el soporte de todo e ilumina todas las
cosas, que tiene infinitas formas y al mismo tiempo carece de multiplicidad; es
omnipresente, eterno, puro, inmóvil y absoluto.
514
Yo soy realmente
Brahman, el primero sin segundo, que trasciende las infinitas diferenciaciones
de Maya, siendo la verdadera esencia de todo y que está más allá del alcance de
la mente y los sentidos; es la Verdad, el Conocimiento, el Infinito y la Dicha
Absoluta.
515
No participo en la acción,
soy inmutable, carente de forma y partes; absoluto, eterno, auto-existente, el
primero sin segundo.
516
Soy lo universal, soy el
Todo, soy trascendente, lo primero sin segundo. Soy lo Absoluto y lo Infinito,
soy el Conocimiento y la Dicha; soy la unidad indivisible.
517
Por virtud de la suprema
majestad de tu gracia he recibido la experiencia del esplendor del soberano Ser
auto-refulgente dentro de mí. Me postro ante ti, oh glorioso y noble Maestro.
¡Salutaciones una y otra vez!
518
¡Oh Maestro!, exclusivamente
por tu pura gracia me has despertado del sueño de la ignorancia y me has
salvado completamente, yo vagaba por el bosque perdido en un sueño interminable
de nacimiento, decrepitud y muerte, creado por la ilusión. Día tras día era
atormentado por incontables aflicciones y mi corazón era amargamente desgarrado
por la zarpa de ese tigre del egoísmo.
519
Me postro ante ti, oh
Príncipe de los Maestros, tu grandeza es infinita, siempre la misma, y
manifestada en todo el universo. Me postro ante ti.
520
Viendo a aquel sincero
discípulo que habiendo alcanzado la Dicha del Ser, y habiendo realizado la
Verdad, se regocijaba en su corazón postrándose ante él, el Maestro, noble y
sabio, se dirigió nuevamente a él diciéndole:
521
El universo es una continua
serie de percepciones de Brahman, por lo cual, cualquiera que sea el aspecto
que tome no es otra cosa más que Brahman. Observa esto en el gozo de la
iluminación interior, manteniendo tu mente serena en todas las circunstancias.
De la misma forma que
alguien que tenga ojos en la cara no ve alrededor suyo otra cosa más que
formas, igualmente, para un hombre dotado de realización no hay otra cosa en la
que ocupar su mente más que en la continua concentración en Brahman.
522
¿Qué hombre sabio
despreciaría el gozo de la Dicha Suprema para enredarse en cosas
insustanciales? Cuando en el cielo brilla la luna con una luz fascinantemente
encantadora ¿Quién querría mirar a una luna pintada en un cuadro?
523
Mediante la experiencia
de cosas irreales no existe ni satisfacción, ni cesación de la miseria. Por lo
tanto goza y satisfácete en la experiencia de la Dicha Absoluta —la Primera sin
segunda— y vive felizmente en estado de continua identidad con esa Realidad.
524
Contemplando únicamente
el Ser en todas las circunstancias, y concentrando tu mente en él —lo Primero
sin segundo— emplea tu tiempo en disfrutar de la Dicha del Ser ¡Oh, alma noble!
525
Imaginar la existencia
de conceptos duales en el Atman, que es el infinito Conocimiento, lo Absoluto,
es como imaginar castillos en el aire. Por lo tanto, permanece siempre
consciente de tu identidad con la Dicha Absoluta, —lo Primero sin segundo— y en
consecuencia obtén la Paz Suprema que te permitirá observar todo con la
serenidad del Testigo.
526
Para el sabio que ha
experimentado a Brahman, la mente, la cual es la causa de todas las fantasías,
se vuelve perfectamente tranquila, alcanzando el estado de completa quietud
mental en el cual se reconoce la identificación con Brahma. Por lo tanto,
disfruta de la Dicha Absoluta… lo Primero sin segundo.
527
Para el hombre que ha
experimentado su verdadera naturaleza, y bebe el Puro Néctar de la Dicha del
Ser, no hay nada más placentero que la quietud que se experimenta cuando se
alcanza el estado de ausencia de deseos.
528
El sabio iluminado, cuyo
único placer apetecible es el Ser, vive siempre en calma, vaya adonde vaya o se
quede donde se quede, tanto sentado como tumbado, de esta forma o de la otra;
cualquiera sea su condición.
529
Aquella alma noble que
ha experimentado la Verdad y cuya mente se ha liberado de todo tipo de apegos,
ha alcanzado la total emancipación. Ya no depende de condiciones tales como el
tiempo, el lugar, la comodidad, las normas de moral, etcétera. ¿Qué norma
regulativa puede haber después de haber conocido su propio Ser?
530
Para poder reconocer a
una jarra como tal, ¿que otra condición es necesaria más que el medio de
conocimiento (los ojos), mediante el cual se percibe el objeto, no tenga ningún
defecto?
531
Así pues este Atman, que
es la Verdad Eterna se manifiesta en cuanto el Maestro provee el medio adecuado
de Conocimiento, y no tiene absolutamente ninguna importancia el lugar o la
pureza interior.
532
La conciencia de que “Yo
soy Devadatta” es independiente de las circunstancias en que se encuentre dicha
persona; igualmente, el verdadero conocedor de Brahman, conserva en todas las
circunstancias la conciencia de que él es Brahman.
533
¿Cómo puede compararse
cualquier cosa insustancial, irreal, insignificante, con aquello cuya Luz da
vida a todo, igual que el sol ilumina el universo?
534
Porque en realidad ¿Qué
hay que pueda iluminar ese Eterno sujeto del que hablan los Vedas, los Pranas,
y otras escrituras, siendo esa la razón por la que tienen valor y significado?
535
Ese es el
auto-refulgente Ser, el Atman de infinito poder, que está más allá del alcance
del conocimiento intelectual, y que, sin embargo, es la experiencia común a
todo, lo cual produce la liberación del apego y otorga una vida gloriosa a
aquel noble conocedor de Brahman que la experimenta.
536
Satisfecho con la
experiencia constante y consistente de la Dicha Absoluta, ya no siente ni
atracción ni repulsa por los objetos de los sentidos, ya no le causan ni
alegría ni tristeza, pues continuamente se deleita gozoso con la experiencia de
su propio Ser.
537
Igual que un niño juega
con sus juguetes olvidándose del hambre, la tristeza y los dolores físicos, de
la misma forma el hombre dotado de realización se deleita del sublime placer de
experimentar la Realidad, dejando a un lado los conceptos de “Yo” o “mío”; de
esa forma es feliz.
538
El hombre dotado de
realización obtiene su alimento mendigando sin sentir ansiedad ni tampoco
humillación, bebe el agua de los ríos y vive libre e independientemente; duerme
en campos de cremación de difuntos o en bosques sin sentir miedo alguno; sus
vestiduras son su misma piel que no necesitan tenderse ni esperarse a que se
sequen; o se visten con cortezas de árboles y otros elementos rudimentarios; la
tierra es su cama y caminan por la gran avenida del Vedanta, siendo su
principal pasatiempo la experiencia del Supremo Brahman.
539
El conocedor del Atman
no lleva ninguna marca externa ni símbolo que permita su identificación, pero
puede reconocérsele por su desapego del mundo exterior, su sencillez y su
sabiduría; mora dentro de su cuerpo pero no está identificado con él.
Experimenta todo tipo de objetos de los sentidos que se encuentra a su paso, o
que le son ofrecidos por otros, pero no está apegado a ellos en absoluto; juega
con ellos como un niño, sin apreciar su valor material.
540
Permanentemente
establecido en el plano eterno del Absoluto Conocimiento, él va por el mundo de
un lado para otro, pareciendo a veces un loco, otras veces un niño, y otras
veces un sucio andrajoso que por vestido no lleva puesto otra cosa más que su
propia piel, o a veces algún harapo o pieles de animales.
541
El sabio vive solo y
disfruta de los objetos de los sentidos como un vivo ejemplo del estado de goce
sin deseos; pues vive permanentemente satisfecho con la experiencia de su
propio Ser, reconociendo su identidad con el Absoluto y sientiéndose uno con
todo.
542
A veces se comporta como
un tonto, otras como un sabio, en otras muestra el esplendor de un rey, a veces
vaga de un lado para otro sin propósito, y en ocasiones permanece inmóvil como
una serpiente pitón. A veces tiene una expresión benigna, otras venerable, en
ocasiones airada, y muchas veces incomprensible; así vive el hombre dotado de
realización, siempre feliz y disfrutando de la experiencia de la Suprema Dicha.
543
A pesar de no poseer
riquezas siempre está contento; a pesar de estar desamparado, es poderoso; a
pesar de no contar con los objetos de los sentidos para que le provean placer,
está permanentemente satisfecho, siendo en realidad un ser único e
incomparable. Ve un todo con ecuanimidad sin distinguir diferencias.
544
A pesar de que actúa, no
es protagonista de la acción; a pesar de que experimenta los frutos de sus
acciones en la vida anterior, aun así permanece inafectado por ellas; a pesar
de poseer un cuerpo físico, aún así no se identifica con él; a pesar de estar
limitado, aún así es omnipresente.
545
Ni el placer ni el
dolor, ni lo bueno ni lo malo, jamás afectan a este conocedor de Brahman, que
siempre vive inconsciente de su cuerpo físico.
546
El placer y el dolor, lo
bueno y lo malo, afectan sólo a aquel que aún conserva conexiones con el cuerpo
grosero, y con lo demás, identificándose con ellos. ¿Cómo puede lo bueno y lo
malo, o sus efectos, afectar al sabio que se ha identificado con la Realidad
rompiendo en consecuencia con todo vestigio de apego?
547
La gente que desconoce
la verdadera naturaleza del sol cree que cuando se eclipsa es debido a que
dicho astro está siendo tragado por Rahú. Pero esto sólo se le ocurre a
aquellos que viven bajo los efectos de la ilusión.
548
Similarmente, la gente
ignorante ve al perfecto conocedor de Brahman como el poseedor y administrador
de su cuerpo, confundiéndose al juzgarle por la mera apariencia, pues en verdad
está libre de todo apego al cuerpo.
549
En verdad, el conocedor
de Brahman desecha su cuerpo físico igual que una serpiente se deshace de su
piel. Su cuerpo se mueve de un lado a otro impulsado por la fuerza del Prana.
550
Igual que un trozo de
madera es impulsado por la corriente del río hacia arriba y hacia abajo, de la
misma forma su cuerpo es motivado por la inercia y las acciones de la vida
anterior para hacerle experimentar sus frutos, que van apareciendo uno tras
otro en su debido curso.
551
El hombre dotado de
realización que ya se ha liberado del concepto de identidad con su cuerpo
físico, se desenvuelve en medio de los goces de los sentidos igual que
cualquier otro hombre que aún permanece sujeto a la transmigración… lo cual
induce a la confusión a aquellos que aún no han alcanzado la realización,
creyendo que el sabio aún permanece sometido al Prarabdha Karma. Más en verdad,
el sabio vive desapegado de su cuerpo permaneciendo siempre como un testigo,
libre de toda excitación mental y en completa calma, como el eje de la rueda
del alfarero.
552
Pero nunca dirige sus
órganos de los sentidos hacia los objetos de placer, ni tampoco los aparta de
ellos. Lo que hace es permanecer como un espectador imparcial, sin interesarse
lo más mínimo por los frutos de sus acciones. Su mente está completamente
embriagada por el elixir de la Dicha del Atman.
553
Aquel que sin
preocuparse para nada de lo que se le ofrece o lo que se le deja de ofrecer y
libre de preferencias, vive como el Absoluto Atman, es en verdad Shiva mismo y
es el mejor de los conocedores de Brahman.
554
Trascendiendo sus
propias limitaciones, el perfecto Conocedor de Brahman se sumerge en el Primero
sin segundo que él siempre ha sido… alcanzando así la liberación estando aún en
vida. Y de esta forma advierte el propósito de su existencia en este mundo.
555
Igual que un actor que
representa diferentes papeles en el transcurso de una obra, se cambia de
vestido y de maquillaje sin que eso le impida reconocerse como el hombre que
siempre fue y que al finalizar la obra seguirá siendo; de la misma forma el
perfecto conocedor de Brahman permanece en continua conciencia de Brahman,
reconociéndose como eso nada más.
556
Deja que el cuerpo del
Sanyasin que ha realizado su identidad con Brahman, se seque y caiga en
cualquier sitio igual que una hoja de un árbol, eso apenas tiene importancia
para él, ya ha quemado su apego al cuerpo físico en el fuego del Conocimiento,
quedando puro y libre del ciclo de la reencarnación.
557
El sabio que vive
siempre en la Realidad —Brahman— experimentándola como Dicha Infinita, lo
Primero sin segundo, ya no depende de las tradiciones ni las consideraciones
correspondientes a lugar, tiempo, etcétera, pues ya ha renunciado a esta masa
de piel, carne y suciedades.
558
Al renunciar a este
cuerpo, a los placeres materiales e incluso al cuenco del agua — como lo hace
el monje— no es eso ni mucho menos un signo que permita reconocer a alguien que
ha alcanzado la liberación, porque el apego reside en la mente. La liberación
consiste en la destrucción del nudo de ignorancia que atenaza el corazón.
559
Si una hoja cae en un
pequeño arroyo, en un río, o en algún lugar consagrado a Shiva, o incluso en
los caminos, eso no reporta ningún mérito ni demérito al árbol del cual se
desprendió.
560
La destrucción del
cuerpo, los órganos, los Pranas y el buddhi, es lo mismo que la hoja, la flor,
o la fruta que se desprende del árbol; eso no afecta para nada al Atman; la
Realidad, la manifestación y la esencia de la Dicha que es nuestra verdadera
naturaleza. Eso sigue viviendo y perdura igual que el árbol.
561
Los Shrutis, al
proclamar la verdadera naturaleza del Atman mediante las palabras, “la
manifestación del Conocimiento” —lo cual indica que es la Realidad y que se
puede percibir— nos quieren dar a entender que tan sólo han de destruirse las
limitaciones aparentes.
562
Los Shrutis, en el
pasaje, “Cierto es, amado mío, que este Atman es inmortal”104, hacen mención a la inmortalidad del
Atman, como algo diferenciable en medio de todo las demás cosas perecederas y
sujetas a modificación.
104 Este
pasaje ha sido extraído del Brhadaranyaka Up. 4, 5:14.
563
Igual que la piedra, el
árbol, la hierba, el arroz, las cáscaras, la paja, etcétera, al ser quemados
quedan reducidos a cenizas —de la cual surgieron— de la misma forma el universo
objetivo incluyendo el cuerpo, los órganos, los Pranas, la mente y todo lo
demás, cuando son quemados en el fuego de la realización quedan reducidos al
Supremo Ser.
564
Igual que la oscuridad
se desvanece ante el brillo del sol radiante, de la misma forma, todo este
universo objetivo se disuelve en Brahman.
565
Igual que cuando se
rompe una jarra, el espacio que ella encerraba se hace uno con el espacio
infinito; de la misma forma, cuando se destruyen todas las aparentes
limitaciones, el conocedor de Brahman se hace uno con Brahman mismo.
566
Como quien vierte leche
sobre leche, aceite sobre aceite, o agua sobre agua; así se unifica el sabio
que alcanza la experiencia del Atman haciéndose uno con ese todo
indiferenciable.
567
Experimentando esto y
comprendiendo la total separación e independencia que provoca el desapego del
cuerpo físico, permaneciendo en continuo estado de identidad con la Realidad
Absoluta, Brahman; el sabio ya no tiene que volver a sufrir sometimiento a la
transmigración.
568
Pues sus cuerpos han
sido quemados mediante la experiencia de la identidad de Jiva y Brahman, y de
esa forma se ha convertido en Brahman mismo, y ¿cómo puede Brahman estar sometido
a la reencarnación?
569
El apego y la
liberación, que son estados que dependen de nuestro sometimiento o
independencia de Maya, en verdad esos dos estados no existen en el Atman, que
es la Realidad de uno mismo; igual que el aparecer y desaparecer de la
serpiente con la que hemos confundido una cuerda, no es debido a la cuerda,
pues ella no ha sufrido cambio alguno.
570
Se puede hablar del
apego y la liberación como estados dependientes de la presencia ó ausencia de
un velo que nos oculta la Realidad. Pero para Brahman no puede existir ningún
velo, porque no hay nada que pueda ocultarlo o encubrirlo, dado que todo lo que
existe es Brahman y nada más. Si eso fuera posible, la no-dualidad de Brahman
quedaría refutada, contradiciendo así el contenido de los Shrutis.
571
El apego y la liberación
son atributos del buddhi (intelecto), el cual la gente ignorante sobreimpone a
la Realidad, igual que el color del cristal a través del cual se mira
es atribuido a los
objetos que se ven. Este inmutable Brahman es el Conocimiento Absoluto, lo
Primero sin segundo, libre de toda atadura.
572
La idea de la existencia
del apego, y la de su inexistencia con relación a la Realidad, no son más que
atributos del buddhi y nunca pertenecen ni podrán pertenecer a la Realidad
Eterna; Brahman.
573
Así pues, si tanto el
apego como la liberación son creados por Maya y no se hallan en el Atman, ¿cómo
puede concebirse ideas de limitación con relación a la Suprema Verdad?; la
Verdad carece de partes y jamás interviene en la acción, es calma,
inexplicable, inmaculada, y lo Primero sin segundo. Igual que el espacio
infinito es algo único e indivisible que lo penetra todo.
574
Después de alcanzada la
liberación ya no existe ni nacimiento ni muerte, ni limitaciones ni esfuerzo por
superarlas, no queda ni buscador de la liberación ni alma liberada: esta es una
sublime verdad.
575
Hoy, de una y otra
forma, te he revelado como si fueras mi propio hijo, este secreto profundo y
excelso que es la más pura esencia de toda la sabiduría Vedanta, la enseñanza
más importante contenida en los Vedas. Considerándote como un aspirante a la
liberación que se ha purificado de las bajas influencias de esta Era de la
Oscuridad y que se ha liberado de los deseos de la mente.
576
Escuchando estas
palabras de su Gurú, el discípulo se postró con reverencia ante él y después de
pedirle permiso emprendió su camino, libre de ignorancia.
577
Y el Gurú, con su mente
sumergida en el océano infinito de Sat Chit Anand105 recorre todo el mundo purificando
a todo ser humano. El Gurú está libre de toda dualidad.
105 Sat
chit anand: ver la nota 45.
578
Así pues, a través del
diálogo entre el Maestro y el discípulo, la naturaleza del Atman ha sido
revelada de una forma simple a los buscadores de la liberación.
579
Que aquellos Sanyasines
que anhelan la liberación y que mediante la práctica de Satsang y servicio al
Maestro han purificado sus mente de la ilusión y la ignorancia que provoca la
Maya que aprecien y disfruten este Santo Conocimiento.
580
Para aquellos que viven
afligidos por esta existencia mundana, sufriendo el dolor abrasador que les
produce los ardientes rayos del sol de la triple miseria106, y que confundidos por la
ilusión vagan de un lado para otro como perdidos en el desierto en busca de
agua. Para ellos aquí está este triunfante mensaje de Sankara; señalándoles que
dentro de ellos y a su alcance, se encuentra el confortador océano de Néctar,
Brahman, el Primero sin segundo, para conducirlos a la liberación.
106 Triple
miseria: La miseria que sufre un ser humano en este mundo puede ser de tres
tipos: Adhyatmika, los sufrimientos que
afectan al cuerpo y a la mente (tales como el dolor, la angustia, la
tristeza y todos los demás estados de sufrimientos psicológicos); la Adhidaivika, que son los sufrimientos
provenientes de la naturaleza, el medio ambiente y los fenómenos
meteorológicos, etcétera, (ciclones, terremotos, inundaciones, sequía, frío,
etcétera); y por último la Adhibhautika,
que son los sufrimientos que provienen de otras criaturas que habitan la tierra
tanto hombres como animales (son los problemas de la convivencia y la
sobrevivencia).
