La naturaleza del ego y su disolución! / Video

Raga y Dvesha (atracción y repulsión)

Raga y Dvesha  (atracción y repulsión)

Las dos corrientes de la mente, Raga y Dvesha (atracción y repulsión) constituyen en verdad el mundo o Samsara. La mente se apega intensamente a los objetos agradables mediante la atracción porque obtiene placer. Siempre que hay sensación de placer, la mente se pega, por así decir, al objeto que da placer. Esto es lo que se llama apego. Esta es la única causa de esclavitud y dolor. Cuando algún objeto es retirado o fallece, la mente sufre indescriptiblemente. La atracción es la causa raíz de los sufrimientos humanos. La mente huye de los objetos que dan dolor. El odio aparece en la mente. Por ejemplo, a nadie le gusta una cobra, un tigre o un escorpión. La atracción y el placer, la repulsión y el dolor coexisten. Un hombre mundano es un esclavo de estas dos corrientes que son muy fuertes y devastadoras. Es sacudido de aquí para allá de la misma manera que una ramita de paja. Sonríe cuando consigue placer, llora cuando obtiene dolor. Se aferra a los objetos agradables, escapa de los objetos que causan dolor.

El deseo de disfrute sensual está profundamente arraigado o incrustado en las mentes de todos. La mente Rajásica está conformada de tal modo que no puede permanecer ni un solo momento sin ideas de disfrute de alguna u otra clase. La gente inventa diversos tipos de disfrutes sutiles. La ciencia moderna ha hecho una maravillosa contribución para producir formas refinadas de disfrute. Civilización moderna es solamente otro nombre para el disfrute sensual. Hoteles, cines, aviones y radios intensifican los disfrutes sensuales.

El hombre inventa nuevos platos, nuevos jarabes y nuevas bebidas para satisfacer su paladar. La moda en vestimenta hace inmensos progresos año a año. Lo mismo pasa con las peluquerías. Incluso el hombre que recorre el sendero de la Verdad desea encontrar un disfrute sensual duradero e intenso por medio de sus prácticas yóguicas. Quiere desplazarse en carros celestiales. Quiere probar el néctar de la inmortalidad bajo el Kalpa-Vriksha junto con Indra y otros dioses. Quiere escuchar a las ninfas celestiales y a los Gandharvas cantar y bailar. Éstas son todas tentaciones sutiles. El aspirante sincero en lo sucesivo dará la espalda resueltamente a todos estos tipos de goces refinados, sutiles e intensos. Los tratará a todos como vómitos, como menudencias, como la orina de un burro o como veneno.

Este mundo está lleno de problemas y dificultades. Nadie salvo un Yogui, un Bhakta o un Jnani está libre de estas miserias y preocupaciones mundanas. Ve adonde quieras. Es todo lo mismo.

Kamala y Krishna (una pareja) no tenían ningún niño. Estaban construyendo castillos en el aire una noche, cuando estaban durmiendo en un catre. Kamala preguntó a Krishna: "¿Si tengo un hijo, cómo le harás un lugar para que duerma?" Krishna respondió: "Le haré un lugar en este mismo catre de madera." Diciendo así, se alejó un poco de su esposa. Ella otra vez preguntó: "¿Qué harás, si tengo un segundo hijo?" Krishna contestó: "Le haré lugar también en este catre". Diciendo así, se movió un poco más hacia el borde del catre. Kamala otra vez preguntó: "Mi marido querido, ¿qué harás si engendro a un tercer hijo?" El marido dijo: "Le haré espacio en este mismo catre". Mientras se movía hacia el borde del catre, se desplomó y se quebró la pierna izquierda. El vecino de Krishna vino y le preguntó: "¿Qué le pasó a tus piernas?" Krishna dijo: "Me rompí la pierna por mis falsos hijos". Tal es el caso de las personas del mundo. Sufren por Mithya Abhimana (el falso egoísmo) y Mithya Sambandha (la falsa relación).

Qué es Vairagya ¬ Swami Sivananda

Qué es Vairagya

Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y su etapa de la vida con perfecto desapego. Podría ser propietario. ¿Qué hay de malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo podría tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es realmente un héroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables tentaciones de la vida.

Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todavía es el mismo hombre mundano, si está ocupado en construir castillos en el aire, y pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran ciudad para él. Pero si la mente permanece silenciosa, si está libre de apegos, uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansión en la parte más poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. Él transformará esa mansión en una densa selva.

Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna atracción por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que está presente en el placer y en el dolor, en el júbilo y en la pena, en la censura y en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida. Permanece firme como una montaña en medio de una tormenta turbulenta, como un espectador de esta estupenda manifestación del mundo. No es afectado en lo más mínimo por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atracción alguna por los objetos agradables, o repulsión por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolución en su largo viaje hacia el objetivo. Está convencido de que el dolor es el mejor profesor en el mundo entero.

Déjenme dar aquí una advertencia. ¡Mis queridos aspirantes! Si uno es descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de mente mundana, Vairagya también puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe desarrollar Vairagya en grado máximo. La mente estará esperando las oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace habitual.

Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las experiencias agradables del mundo. No debe aferrárseles. Sólo debe permanecer como un espectador silencioso. Si practica así por unos años, cada experiencia será un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, será coronado con un feliz éxito. Entonces tendrá una mente imperturbable. También tendrá una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre más feliz y más rico de los tres mundos. Es también el hombre más fuerte. ¿Cómo puede tentarlo Maya ahora?

Una nota de advertencia

Muchos aspirantes vienen a mí con gran Vairagya y entusiasmo, al principio. Pero no mantienen el mismo espíritu por mucho tiempo o hasta el final de su Sadhana. En cuanto tropiezan con algunos obstáculos, vuelven sobre sus pasos. Es en realidad una gran pena. Mira antes de saltar. Ten una firme determinación. Adhiérete al sendero de Sannyasa hasta que llegues al objetivo y realices los frutos de la Sadhana.

Si careces de algunos de estos requisitos, espera tres años más. Practica Sadhana espiritual, Asanas, Pranayama, concentración y meditación en casa. Sumérgete profundamente en la meditación silenciosa. Dedícate también al servicio desinteresado. Esto es muy necesario para la purificación de la mente. Mantén tu Brahmacharya. Destruye todos los malos hábitos, si tienes alguno, como fumar, beber té, café, etc. Desarrolla todas las cualidades virtuosas. Presta atención al cambio en tu actitud mental. Luego ven a mí. Ven y prepárate para llevar una vida difícil y activa.

Algunos aspirantes vienen con prisa. Y debido a la falta de Vairagya, regresan. Esto no es bueno. De allí la advertencia.

Muchos aspirantes quieren hacer algún lindo trabajo como escritura, recolección de flores para Puja, organización de libros en la biblioteca, alguna supervisión o dirección. No les gustan los trabajos como el de acarrear agua, limpiar utensilios, lavar ropa de personas enfermas, barrer, cuidar a un paciente, cocinar, limpiar las chatas, etc. Los consideran trabajos serviles. No han débil despertar espiritual en ti y un frágil Vairagya. Tendrás que desarrollar ambos. El Vairagya frágil es pura espuma, las emociones no te ayudarán mucho a aferrarte al sendero de la renuncia. 

Deja tu casa durante algún tiempo y permanece en un lugar aislado por una o dos semanas. Indaga. Reflexiona. Investiga. 

Haz un auto-análisis y descubre si tienes algún Moha, apego por los miembros de la familia. Averigua si tu mente corre tras los placeres sensuales. Asegúrate de poder dejar los objetos sensuales, los parientes y toda clase de comodidades y conveniencias. Si puedes desconectarte del mundo totalmente, sólo entonces ven a mí. Te convertiré en un yogui de yoguis en muy poco tiempo. Hay muchos que han avanzado en el sendero espiritual considerablemente en el curso de uno o dos años. Tú también puedes hacer eso. Una obediencia implícita y llevar a cabo las instrucciones del preceptor espiritual al pie de la letra es lo que se espera de ti; ese es el secreto del éxito en el sendero espiritual.

Cuatro joyas espirituales ¬ Swami Sivananda

Cuatro joyas espirituales 

¬ Swami Sivananda

1. Recuerda los sufrimientos del Samsara
2. Recuerda la muerte
3. Recuerda a los Santos
4. Recuerda a Dios

El 1º y el 2º le provocarán Vairagya, el 3º le dará inspiración y el 4º le permitirá lograr Conciencia de Dios.

Cómo lograr Vairagya ¬ Swami Sivananda

Cómo lograr Vairagya

 ¬ Swami Sivananda

(Recuerda estos siete puntos esenciales)
extracto del libro de Swami Sivananda Cómo lograr Vairagya 

1. Hari Om, el placer sensual es momentáneo, engañoso, ilusorio e imaginario.
2. Un poco de placer semejante a una semilla de mostaza está mezclado con una montaña de dolor.
3. El goce no puede provocar la satisfacción de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente más intranquila después del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas).
4. El placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana
5. El placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte.
6. Este cuerpo no es nada más que un montón de carne, hueso, y toda clase de inmundicia.
7. Trae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito.

Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente será destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirán Vairagya (despasionamiento, desapego), Viveka (discernimiento entre lo real y lo irreal) y Mumukshutva (intenso anhelo de la liberación del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti).

La dissolución del ego es Liberación - Vivekachudamani

La dissolución del ego es Liberación

Versos del libro Vivekachudamani

299. Mientras uno tiene alguna relación con este yo (ego) malvado, no puede haber la menor charla sobre la liberación, que es única.

300. Liberado de las garras del ego, como la luna de las garras de Rahu el hombre obtiene su naturaleza real, y deviene puro, infinito, siempre dichoso, y auto-luminoso.

301. Eso (el ego) que ha sido creado por el buddhi (intelcto) extremadamente engañado por la nesciencia, y que es percibido en este cuerpo como ‘yo soy tal y tal’ —cuando ese ego es destruido totalmente, uno obtiene una identidad no obstruida con el Brahman.

302. El tesoro de la Dicha del Brahman es enrollado por el poderoso y terrible serpiente del egoísmo, y guardado para su uso propio por medio de sus tres feroces cabezas de los tres gunas (sattva-rajas-tamas). Solo el hombre sabio, destruyéndolo (el egoísmo) por medio del corte de sus tres cabezas con la gran espada de la realización, de acuerdo con las enseñanzas de los Srutis, puede saborear este tesoro que confiere la Dicha.

303. Mientras hay un rastro de veneno en el cuerpo, ¿cómo puede uno esperar recuperarse? El efecto del ego es similar en la liberación del Yogui.

304. Con la cesación completa del egoísm, a través de la detención de las diversas olas mentales debidas a ello (al ego), y a través de la discriminación de la Realidad interior, uno realiza esa Realidad como ´Yo Soy Eso´ (es decir ´Yo Soy Brahman´, o mejor dicho ´ Brahman es Lo que Soy´).

El hombre liberado en vida Por Swami Sivananda

El hombre liberado en vida

por Swami Sivananda

Uno no logra la perfección o el Conocimiento del Ser por llevar el cabello enmarañado, dar discursos acalorados, ser erudito o exhibir milagros. 

Aquél en quien las dos corrientes de Raga-dvesha, la ignorancia de todo tipo, el egoísmo, la lujuria y la ira están totalmente destruidas es siempre feliz, es un Sabio liberado o Jivanmukta, él es Brahman.

Cuando está absorto en Brahman, el Jivanmukta no es capaz de trabajar. Pero cuando baja de su conciencia Bráhmica plena debido a la fuerza del Prarabdha y a Vikshepa Shakti, él derrama su amor sobre el llanto del alma sufriente. Él es un océano de compasión, amor y paz.