Mantra Yoga / Qué es y cómo se practica Sri Swami Sivananda

Mantra Yoga /  Qué es y cómo se practica
Sri Swami Sivananda Maharaj

¿QUÉ ES JAPA (Yapa)?

La repetición de cualquier Mantra o Nombre del Señor es conocido como Japa. Japa es un Anga importante de Yoga. Es una comida espiritual para el alma hambrienta. Japa es la vara en manos del Sadhaka ciego (aspirantes) para trabajar en el camino de la Realización de Dios. Japa es la piedra del filósofo o el elixir divino de Dios. En esta edad férrica, solo la práctica de Japa puede dar Paz eterna, Beatitud e Inmortalidad.

Japa es repetición del Mantra. Dhyana es la meditación en la forma del Señor con Sus atributos. Hay meditación o Dhyana con Japa (Japa-Sahita-Dhyana); hay meditación o Dhyana sin Japa (Japa-Rahita-Dhyana). Al principio usted debe combinar Dhyana con Japa. Cuando usted ya está adelantado, la meditación sólo permanece. Es una fase avanzada. Usted puede practicar entonces separadamente la concentración. Usted puede hacer cualquier cosa que le guste a este respeto.

El nombre (Nama) y el objeto (Rupa) del Nombre son inseparables. El pensamiento y palabra son inseparables. Siempre que usted piense en el nombre de su hijo, su figura está de pie antes de su ojo mental, y viceversa. Aun así cuando usted hace Japa de Rama, Krishna o Cristo, el cuadro de Rama, Krishna o Cristo vendrá su mente. Por consiguiente Japa y Dhyana van juntos. Ellos son inseparables.

Haga el Japa con sentimiento. Sepa el significado del Mantra. Sienta la presencia de Dios en todo y por todas partes. Atraiga más cerca y más a Él cuando usted repita el Japa. Piense que Él está brillando en las cámaras de su corazón. Él está dando testimonio de su repetición del Mantra, Él es el testigo de su mente.

EL MANTRA

'El iti de Mananat-trayate Mantrah - Por el Manana (pensamiento constante o recolección) aquello por lo cual uno es protegido y liberado de la ronda de nacimientos y muertes, es el Mantra. Eso se llama el Mantra pora la meditación (Manana) en que el Jiva o el alma individual logra la libertad del pecado, el goce en el cielo y por último la liberación, y por su ayuda logra la fruta cuádruple por completo (Chaturvarga), es decir,Dharma, Artha, Kama y Moksha. Un Mantra se llama así porque se logra por el proceso mental. La raíz 'el Hombre' en la palabra Mantra viene de la primera sílaba de esa palabra, mientras significando 'para pensar', y 'Tra' de 'Trai' significando 'para proteger' o 'libre' de la esclavitud de Samsara o el mundo fenomenal. Por la combinación de 'el Hombre' y 'Tra' viene elMantra.

Un Mantra es divinidad encerrada dentro de un sonido-estructura. Es poder divino o Daivi Shakti que manifiestan en un sonido-cuerpo. El Mantra es el Devata.

El Mantra sagrado o el Nombre Divino es directamente un símbolo vital de la Divinidad Suprema revelado en las más profunda de las profundidades en comunión divina a las salvias de auto-realización en el canon Védico y en los tiempos de los Upanishad. Estos símbolos están en la naturaleza y poseemos llaves inagotables para ganar el acceso a los reinos transcendentales de experiencia absoluta.

El Yoga del Mantra es una ciencia exacta. Un Mantra, en la religión hindú, tiene seis partes lo siguiente. Tiene un Rishi (un hombre de auto-realización) a quien se reveló la primera vez para y quién dio esta Mantra al mundo. Él es elDrashta o Vidente para este Mantra. Viswamitra prudente es el Rishi para Gayatri. Secundariamente, el Mantra tiene un metro (Chhandas) que gobierna la inflexión de la voz. En tercer lugar, el Mantra tiene un Devataparticular o ser del sobrenatural, superior o bajo, como su poder informando. Este Devata es la deidad presidiendo el Mantra. Todo Mantra tiene un Bija o semilla. La semilla es una palabra significante, o series de palabras que dan un poder especial a el Mantra. El Bija es el ser del Mantra. Cada Mantra tiene una Shakti. El Sahkti es la energía de la forma del Mantra, es decir, de las vibraciónes-formas preparados por su sonido. Éstos llevan al hombre al Devata que se adora. Por último, el Mantra tiene un Kilaka - pilar o soporte. Este cubre el Mantra-Chaitanya, es el poder que eso está oculto en el Mantra. En cuanto la cobertura se disuelve por la constante y la repetición prolongada del Nombre, el Chaitanya que está oculto se revela. El devoto consigue el Darshana del Ishta Devata.

EL SONIDO E IMAGEN

Los sonidos son las vibraciones. Ellos dan lugar a las formas definidos. Cada sonido produce una forma en el mundo indivisible, y las combinaciones de sonido crean las formas complicadas. La repetición de un Mantra tiene el poder misterioso de provocar la manifestación de la Divinidad, así como el fraccionamiento de un átomo manifiesta las tremendas fuerzas latente en él. Cuando un Mantra particular destinado a un dios particular, cuando se recita apropiadamente, las vibraciones por la concentración, crea en los planos superiores una forma especial que esa alma del dios en forma inmediata. La repetición del Mantra de Panchakshara - el Om Namah Sivaya - produce la forma de Señor Siva. La repetición del Om Namo Narayanaya, el Mantra de Ashtakshara de Vishnu, produce la forma de Vishnu.

LA GLORIA DEL NOMBRE DIVINO

El Nombre de Dios, cantado correctamente o incorrectamente, a sabiendas o ignorantemente o cuidadosamente, está seguro de dar el resultado deseado. Así como la calidad ardiente es natural e inherente en el fuego, tan también, el poder de destruir los pecados con su misma raíz y echa ramas, trayendo al aspirante en la unión dichosa con el Señor a través de Bhava-Samadhi, es natural a e inherente en el Nombre de Dios.

La gloria del Nombre de Dios no puede establecerse a través de la razón o el intelecto. Puede experimentarse o sólo puede comprenderse a través de la devoción, fe y repetición constante del Nombre.

Hay una Shakti o impulso en cada palabra. Si usted profiere la palabra 'el excreta' o 'la orina' cuando su amigo está tomando sus comidas, él puede vomitar su comida en seguida. Si usted piensa de 'Garam Pakoda, 'Pakoda caliente (las delicadezas fritas), su lengua conseguirá la salivación. ¡Cuando cualquiera de repente los gritos 'un Escorpión! ¡un escorpión! ', 'una Serpiente, una serpiente! ', usted aprehende el escorpión o la serpiente en seguida y siente miedo. Cuando cualquiera lo llama 'asno' o 'el asno', o le molestan, usted muestra inmediato enojo. Si cualquiera dice: Usted es una persona buena, usted sonríe. Estas cosas son posibles por el poder de los nombres de las cosas ordinarias de este mundo, qué tremendo poder debe provocar entonces allí el Nombre de Dios! . Dios es la realización más importantes de la existencia. El Nombre que lo denota, también, está pleno y perfecto. Por consiguiente, el poder del Nombre de Dios es incalculable, es la altura o el cenit del mas grande poder. El Nombre de Dios puede lograrlo todo. Hay nada imposible para él. Es el medio para la realización del propio Dios. Así como el nombre de una cosa en este mundo genera la conciencia de esa cosa en la mente, el Nombre de Dios genera el Dios-conciencia en la mente purificada y se vuelve la causa directa de la realización de la Perfección más Alta o Dios.

LAS VARIEDADES DE JAPA

Repita verbalmente por un día el Mantra, en un cuchicheo algún otro día, y mentalmente algún día. La variedad es necesaria para la mente. Se hastía con cualquier práctica monótona. La repetición mental es muy poderosa, se llamaManasika Japa. La repetición verbal o fuerte se llama Vaikhari Japa. El Japa fuerte desvanece los sonidos mundanos. Hay ningún descanso de Japa aquí. Repetición en un cuchicheo o zumbar es llamado Upamshu Japa. Incluso la repetición mecánica de Japa de cualquier Mantra tiene un gran efecto purificador en el corazón y en la mente.

Escribe periódicamente en un cuaderno el Mantra o Mantra del Gurú por media hora. Cuando usted escribe el Mantra, observe Mouna. Escriba el Mantra claramente en el cuaderno. En domingos y fiestas, escriba esto durante una hora. Éste es Likhita Japa que Usted puede desarrollar un poder maravilloso de concentración.

Los beneficios del Mantra-escritoo Likhita Japa no puede describirse adecuadamente. Además de provocar pureza de corazón y concentración de mente, mantra-escrito le da el mando sobre los Asanas, mando sobre los Indriyas, particularmente la vista y la lengua, y desarrolla el poder de paciencia. Usted logra la paz de mental rápidamente. Por la práctica prolongada y constante la autoridad inherente del Mantra (Mantra-Shakti) se despertará y llenará su existencia con la Divinidad del Mantra.

En el Mantra escrito, no hay ninguna restricción sobre cualquier escritura particular. Puede escribirse en cualquier idioma.

LAS AYUDAS PRÁCTICAS A JAPA

Seleccione cualquier Mantra o Nombre de Dios, preferentemente el dado a usted por su Gurú, y repítalo diariamente de 108 a 1,080 veces (una a diez malas).
Siempre guarde su Gurú-mantra un secreto. Nunca se lo revele a nadie.
Es bueno sólo tomar a un Mantra. Vea Señor Krishna en Rama, Shiva, Durga, Gayatri y en todos.
Levántese a las 4a.m. y haga Japa durante dos horas. El período propicio es la mañana (Brahmamuhurta) y el crepúsculo es el tiempo más favorable por Japa y meditación. Esto es cuando Sattva (pureza o firmeza) es predominante.
Tome un baño o lave sus manos, pies, cara y boca antes de sentarse para Japa por la mañana. Haga Japa siempre que usted tenga el ocio, a las tres uniones del día - mañana, mediodía y tarde - y antes de acostarse.
De frente al este o norte durante la práctica. Esto refuerza la eficacia del Japa. Siéntese sobre una alfombra, esto conserva que el cuerpo experimente electricidad. Siéntese en un cuarto de la meditación separado o en cualquier lugar conveniente, como un templo, en un banco del río o bajo un banyan o árbol del peepul.
Mantenga un firme postura. Logre dominio de la postura. Usted debe poder sentarse en Padmasana, Siddhasana o Sukhasana durante tres horas.
Resuelva completar un cierto número mínimo de malas antes de dejar su asiento.
Recite algunas oraciones antes de empezar el Japa.
Un rosario es un látigo para dirigir la mente hacia Dios. Use un rudraksha o mala del tulsi de 108 cuentas.
No permita al mala colgar debajo del ombligo. Guarde la mano casi en el corazón o la nariz.
El mala no debe ser visible a usted o a otros. Cúbralo con una toalla o pañuelo que deben estar limpio y deben lavarse diariamente.
Use el dedo corazón y el dedo pulgar del derecho para rodar las cuentas. El uso del dedo del índice se prohíbe.
No cruce el meru mientras rodando las cuentas. Retroceda cuando usted viene a él.
A veces haga el Japa sin una mala. Use un reloj.
Haga Japa mental durante un tiempo. Cuando la mente vaga, haga el Japa en voz alta, o susurre el Mantra durante algún tiempo y regresa de nuevo lo más pronto posible a Japa mental.
Cuando usted repite la Mantra, tiene el sentimiento o actitud de entrega mental a aque Señor que se sienta en su corazón y que es pureza o Sattva y está fluyendo del Señor en su mente, el Mantra está purificando su corazón, destruyendo deseos, ambiciones y pensamientos dañinos.
No haga el Japa de una manera rápida, como un contratista que intenta terminar su trabajo en un tiempo corto. Hágalo despacio con sentimiento, con precisión de mental y devoción completa.
Pronuncie el Mantra correctamente y sin error. No lo repita demasiado despacio ni demasiado rápidamente. Sólo aumente la velocidad cuando la mente vaga.
Sea vigilante y alerta durante Japa. Póngase de pie cuando el sueño intenta dominarlo.
Intente asociar el Japa con el ritmo de la respiración y meditar en la forma de su Deidad. Guarde un cuadro o ídolo de la Deidad delante de usted. Piense en el significado de la Mantra mientras está repitiéndolo.
La regularidad en Japa Sadhana es esencial y el éxito será logrado. Siéntese en el mismo lugar y a la misma hora todos los días.
No ruegue a Dios por cualquier objeto mundano mientras haciendo Japa. Sientaque que su corazón está siendo purificado y que la mente está poniéndose firme por el poder de la Mantra y la Gracia del Señor.
Observe el silencio y evite distracciones, llamadas y compromisos.
Es importante no dejar el lugar en seguida después que el Japa ha terminado y mezclarse o se zambulle en la actividad mundana. Siéntese muy calladamente durante por lo menos diez minutos, mientras murmura alguna oración, mientras recuerda al Señor reflejando en Su amor infinito. Entonces, después de la postración devota, deje el lugar y comience sus deberes rutinarios y actividades. De esta manera las vibraciones espirituales permanecerán intactas.
Continúe en la corriente del Japa mentalmente en todo momento, cualquiera sea la actividad en que usted está comprometido. Continúe su Sadhana con la tenacidad y perseverancia, sin descanso. Comprenda la meta gloriosa de la vida y disfrute la beatitud suprema.

LISTA CORTA PARA LOS BENEFICIOS DE JAPA NAMA

El japa purifica el corazón.
El japa hace la mente estable.
El japa destruye los seis enemigos. ((La gula, la lujuria, la ira, el apego, el orgullo, los celos).
El japa quema los pecados.
El japa desarraiga todos los deseos.
El japa quema los pensamientos negativos.
El japa elimina el apego.
El japa trae el despasionimiento.
El japa elimina las problemas.
El japa da salud, prosperidad, fuerza y ​​longevidad.
El japa hace a uno sin miedo.
El japa supera el nacimiento y la muerte.
El japa elimina la ignorancia.
El japa da mayor paz.
El japa te da a su liberación.
El japa desarrolla el amor.
El japa une al creyente con Dios.
El japa trae la conciencia de Dios.
El japa trae la bienaventuranza eterna.

LOS MANTRAS PARA JAPA

Madre Divina

Sri Devi:
Om Sri Durgayai Namah
Sri Kalika:
Om Sri Kalikayai Namah
Sri Lakshmi:
Om Sri Maha-Lakshmyai Namah
Sri Saraswathi:
Om Sri Sarasvatyai Namah
--------------
Señor Krishna:

El Maha-mantra:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Om el Namo Bhagavate Vasudevaya

Om Sri Krishnaya Namah
-------------------
Señor Ganapati:
Om Sri Ganapataye Namah
--------------------
Sri Hanuman:
Om Sri Hanumate Namah
-------------------
Señor Hari:
Om Namo Narayanaya (Ashtakshara)
Hari Om
Hari Om Tat
Sita Ram
Radhe Shyam
Radhe Krishna
-------------
Señor Shiva:

Om Namah Shivaya (Panchakshara)

Mantra Maha-Mrityunjaya:
Om tryambakam yajamahe
sugandhim pushtivardhanam
uurvarukamiva bandhanaan
mrityor mukshiya maamritaat.
-----------------
Señor Rama:
Om Sri Ram jaya Ram jaya jaya Ram
Om Sri Ramaya Namah
Sri Rama Rama Rameti,
Rame Rame Manorame
Sahasranama Tattulyam Rama Nama Varanane
Om Sri Sita-Ramachandradhyam Namah
Sri Ram
----------------------
Señor Subramanya, Kartikeya:
Om Sri Saravanabhavaya Namah
--------------------
Mantra de Sharangati (para la rendición):
Om Sri Ramah Sharanam Mamá
Om Sri Krishnah Sharanam Mamá
Om Sri Sita-Ramah Sharanam Mamá
Sharada:
Om Sri Bala-Parameshvaryai Namah
-------------------------
Tripurasundari:
Om Sri Tripura-Sundaryai Namah
-------------------
Formulas del Vedanta
Om Soham
Om Tat Tvam Asi
Om Aham Brahma Asmi
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LEER EL ENSAYO EN INGLÉS:
http://www.dlshq.org/teachings/japayoga.htm

FUENTE: http://www.guruom.com.ar/vedas/mantrayoga.htm

Paz, Luz y Amor

MEDITACIÓN EXITOSA - LOS FACTORES FUNDAMENTALES por Swami Chidananda

Los factores fundamentales para la meditación exitosa
por Swami Chidananda

Si quieres llegar al estado de unión absoluta con Purusha (Atman, Consciencia) en tu meditación sobre el Purusha, si quieres entrar totalmente en ese estado de Purushahood, hay que ir paso a paso.

Dos factores son indispensables y necesarios, como la propia base, para llevarte del principio al fin, de la A a la Z, y estos son: Abhyasa (práctica) y Vairagya (desapego, desapasionamiento, indeferencia por los placeres sensuales), o sea Akhanda Abhyasa ( práctica continua) y perfecto desapasionamiento ( Vairagya). Sin estos dos, no podemos proceder en el Yoga.

El último proceso supremo de Yoga es intensa meditación en un solo punto, con exclusión de todos los demás pensamientos, con exclusión de todas las demás ideas. Este es el objetivo del Yoga y todo lo que hay en el Yoga.

El resto de los procesos de Yoga no son más que una preparación muy científica y práctica con el fin de preparar y condicionar tu mente para poder habitar de una manera intensa en un solo punto, en el Purusha (Atman, Consciencia, Naturaleza verdadera).

Dos cosas son necesarias para la concentración exitosa - y se entiende que para la meditación y el Samadhi. La mente debe ser sutil y la mente debe ser pura. En la terminología yóguica, cuando decimos que la mente debe ser pura, queremos decir que la mente debe ser Sáttvica.

Sattva y pureza son sinónimos. La mente no debe ser rajásica y tamásica; debe ser Sáttvica. Sólo el Sáttvic Bhava debe venir. Pensamientos Sáttvicos, sentimientos Sáttvicos, ideas Sáttvicas deben estar allí en la mente. No debe haber ninguna idea y sentimiento tamásicos y rajásicos. Todos deben ser Sáttvicos.

Y por lo tanto, en esta etapa, es conveniente para el Yogui ver si todo en su vida es Sáttvico. Su compañía, su comida, su ambiente, todo lo que le involucra debe ser Sáttvico. Debe evitar cuidadosamente todo  rajásico y tamásico, porque afectará a la mente, y una mente así, rajásica o tamásica, o influenciada por Rajas y Tama, deja de ser un instrumento adecuado para la meditación.

Pureza, autocontrol, comida Sáttvica, medio ambiente Sáttvico, pensamientos Sáttvicos, lectura Sáttvica, compañia Sáttvica -estos son muy importantes para la práctica del Yoga interno, para la práctica de concentración(Dharana), meditación ( Dhyana) y Samadhi.

Entonces, en lo que te meditas con concentración absoluta, en esto  te convertirás. Tadat-maya, dicen. Esto se ha demostrado por  experiencia de los meditadores anteriores: nos convertimos en lo que nos meditamos con intensidad. Eso dicen. Si meditas sobre el todo-perfecto Purusha (Atman, Consciencia, Brahman) que es independiente y libre de todas las aflicciones e  independiente de Prakriti (Maya, Naturaleza), te convertirás en Purusha mismo.

Paz, amor, armonía

La causa principal del sufrimiento es el deseo / Parte II El juego del deseo

 

  La causa principal del sufrimiento es el deseo / Parte II

El juego del deseo

El deseo primero crea en nosotros la ilusión de que aquí y ahora no podemos ser felices y contentos (lo cual es una mentira) y al mismo tiempo, unas sensaciones de malestar, descontento, angustia y aburrimiento con el fin de obligar la mente de imaginar y pensar en algo que podría darnos placer, sensaciones agradables y alegría (lo cual es media-mentira). En estas imaginaciones y pensamientos el deseo proyecta el placer, las sensaciones agradables y la alegría y así nos hace creer que aquí estamos en malestar porque no tenemos algo agradable y allí, es decir en el futuro, en otro lugar y otras circunstancias cuando tengamos el objeto deseado estaremos alegres y contentos.

    Hasta que obtengamos el objeto deseado hay ansiedad, angustia, impaciencia y miedo pensando que algo podría impedirnos de disfrutar el objeto deseado. Y si algo o alguien está en contra, o impide o tarda el cumplimiento del deseo surgen también la irritabilidad y la ira.
    Cuando estamos en contacto con el objeto deseado y lo disfrutamos, las sensaciones del malestar se hunden temporalmente y surgen las sensaciones agradables, el placer y la alegría que las asociamos con el objeto deseado. Pero esto es una mentira, una ilusión.
    Lo que pasa es que las sensaciones agradables se producen a causa de la interacción de los sentidos y de la mente con el objeto y el placer que la alegría los proyecta el ego al objeto aunque tienen nada que ver con el objeto mismo.

    Entonces el placer no tiene nada que ver con el objeto (con excepción en la sexualidad que es más complicado explicarlo). El deseo proyecta en el objeto el placer que está cristalizado en el subconsciente y nos hace creer que el placer proviene del objeto. Así cuando por ejemplo comemos una pizza creemos que el placer que experimentamos se debe  a la pizza.

    La alegría que experimentamos no tiene nada que ver con el objeto. Los momentos que disfrutamos un objeto la mente está calmada y muy concentrada en el aquí y ahora y así refleja parcialmente la alegría de nuestro Ser verdadero o Alma. Recuerda que la única condición para que disfrutemos la alegría del Ser es una mente concentrada y sosegada. Entonces la alegría y el contento que sentimos cuando disfrutamos un objeto deseado, viene de la consciencia y no del objeto. Pero ya que la mente está hipnotizada por las cualidades Rajas y Tamas y por el deseo, no nos podemos dar cuenta de lo que realmente pasa  durante estos momentos. Y así, asociamos la alegría y el contento con el objeto deseado.

    Pero unos días, unas horas o unos minutos más tarde el deseo crea de nuevo un malestar porque el deseo por su naturaleza es insaciable.

   El círculo vicioso.

 Entonces aquí tenemos un círculo vicioso.
    1. Al principio el deseo crea un malestar con sensaciones de aburrimiento, descontento, angustia, disgusto etc.
    2. Luego el deseo crea en la mente imaginaciones y pensamientos (objetos, personas, actividades) y proyecta en ellos sensaciones agradables, placer y alegría que desea experimentar, para convencernos de obtener o conseguir algo (objeto, persona, situación).
    3. Después el deseo obliga la mente a pensar la manera con la que podemos obtener el objeto deseado, o sea los medios y las acciones. En esta etapa el deseo asume, según las circunstancias, la forma de ansiedad, impaciencia, angustia, miedo, irritabilidad e ira porque no estamos seguros si podemos cumplir el deseo o si algo pudiera evitar su cumplimiento.
    4. Cuando el deseo está cumplido el mecanismo del deseo se hunde temporalmente, la mente libre ya del deseo se calma y se descansa en su fuente que es la Consciencia (pero inconscientemente ya que la mente no está despierta) y así disfrutamos parcialmente la alegría del Ser junto con sensaciones agradables y placer.
    5. Un poco más tarde el deseo vuelve a crear un malestar para obligarnos a buscar de nuevo algo placentero y agradable.

    Este círculo es la causa del sufrimiento y los deseos también son la causa del Samsara que  es el círculo del nacimiento y muerte. Renacemos en este mundo 3D para experimentar los deseos que siguen viviendo en nuestro subconsciente y este Samsara terminará para nosotros cuando eliminaremos todos los deseos y el ego.

    Debido al deseo experimentamos un poco de placer, de sensaciones agradables y de vez en cuando un poco de alegría, y el resto de la vida insatisfacción, descontento, malestar, miseria y sufrimiento.
    Vivimos casi siempre identificados con la mente sensual pensando en el pasado y en el futuro y cuando disfrutamos algo en el aquí y ahora no tenemos una nueva experiencia sino vivimos el pasado proyectado en un objeto.
    Muy raramente tenemos unas experiencias íntimas de nuestra Alma y experimentamos la dicha, la paz y la armonía eternas.

    Los compañeros del deseo

   Los compañeros principales del deseo son el miedo, la ira y la depresión.
    Si el objeto deseado es un objeto que poseemos y es importante para nosotros el deseo  está asociado con el miedo de perderlo. El miedo surge también cuando queremos algo mucho y no estamos seguros de si lo podemos obtener o conseguir. En este caso el miedo normalmente asume el aspecto de inseguridad, ansiedad o angustia y de preocupaciones, y estas emociones aparecen en la mente pensante como dudas. En este caso es muy común también que junto con el miedo surja la ira como irritabilidad o un resentimiento al pensar que el deseo no se va a realizar.
    La ira surge cuando algo o alguien nos impide cumplir el deseo o nos hace perder el objeto deseado.
    La depresión surge  cuando no obtenemos lo que queremos o cuando lo perdemos.

Deseos acciones dañinas, ilegales y enfermedades

    Para cumplir los deseos mal usamos los sentidos, el cuerpo y la energía y así  creamos desequilibrio y enfermedades, hacemos acciones ilegales o acciones que dañan a los demás, a los animales, la naturaleza y  creamos desequilibrio en el mundo.

Que seas libre y realices su verdadera naturaleza que es paz,  libertad y dicha eterna.

Paz, luz y amor

LA IRA Y SU ELIMINACIÓN

LA IRA Y SU ELIMINACIÓN

por  Swami Sivananda

La ira hace a todo el mundo su esclavo y su víctima. Destruye la amistad de los íntimos amigos. Hace que las esposas discrepen con sus maridos y hasta los demanden. Excita a todos. En cierta forma domina el mundo entero y el mundo de los Devatas.

La ira destruye la razón y hace que el hombre haga cosas impensables. Intoxicado con la ira, el hombre abusa, insulta y hasta asesina a su padre, hermano, esposa, Guru o rey, y se arrepiente después.

Erradica la ira. Manifiesta la fuerza espiritual interior. Experimenta al Satchidananda Atman. ¡Gloria a aquellos que han erradicado su ira y han alcanzado el conocimiento del Ser!

La ira reside en el Linga Sharira (cuerpo astral) pero pasa al cuerpo físico, del mismo modo en que el agua se filtra a través de los poros de una olla de barro. Así como el calor derrite el plomo, o como el calor y el bórax juntos derriten el oro, también deseo (Kama) yira ( Krodha) - los calentadores de la mente – la funden.

La ira se fortalece por repetición. Si uno la controla en el acto, gana una fuerza de voluntad inmensa. Cuando la ira es controlada, se transmuta en una energía espiritual que puede mover los tres mundos. Así como el calor o la luz se transforman en electricidad, también la ira se transforma en Ojas. La energía toma otra forma. 

La irritación, el ceño fruncido, el resentimiento, la indignación, la rabia, la cólera y la furia son todas variedades de la ira en distintos grados de intensidad. 

La cólera es un disgusto más profundo y vengativo. En un ser puro sólo expresa la culminación de la indignación justificada y sin malicia.

Ira es un término más fuerte que "resentimiento", pero no tan fuerte como "indignación" que se despierta ante una conducta atroz o malvada, ni como "cólera", la furia, la rabia en la que la ira está forjada hasta un punto todavía más alto en el orden de estas palabras. La ira es un sentimiento repentino de disgusto, el resentimiento es una ira persistente, la cólera es una emoción agudizada de la ira.

La ira es un Vritti o modificación que aparece en el lago de la mente cuando las Gunas Rajas y Tamas prevalecen. Es Rajo-Guna Vritti (modificación memtal- emocional). 

Una ola de sentimiento desagradable que surge del Antahkarana, cuando uno se disgusta con otro. 

En otras palabras, es una modificación del deseo o la pasión. Así como la leche se transforma en cuajada, también el deseo se transforma en ira. Es el enemigo más temible de la paz, el conocimiento y la devoción. Es el camino más directo al infierno.

Un hombre alterado comete homicidios. Él mismo no sabe qué está haciendo exactamente. Se vuelve emotivo e impulsivo. Puede decir cualquier cosa. Hace lo que quiere. Una palabra acalorada resulta en pelea y puñaladas. Se enajena. Pierde su conciencia normal momentáneamente. Cae presa de la ira.

La irritación frecuente por cosas insignificantes es una señal clara de debilidad mental. El mantenerte silencioso cuando un hombre abusa de ti o se lleva tu abrigo es una señal segura de fuerza interior. El autodominio o autocontrol es una indicación de gran fuerza mental. Un hombre que se irrita fácilmente es siempre injusto. Es influido por los impulsos y las emociones.

La energía se malgasta enormemente cuando uno se enoja. Todo el sistema nervioso se hace añicos por un arrebato de ira. Los ojos se enrojecen, el cuerpo se estremece, las piernas y las manos tiemblan. Nadie puede controlar a un hombre encolerizado. Adquiere enorme fuerza en ese momento, y como reacción, cae rendido después de cierto tiempo.

Se sabe de casos de mujeres que han matado a sus niños por amamantarlos cuando estaban en un ataque de ira. Varios venenos son arrojados a la sangre cuando uno está enojado. Ardientes flechas oscuras salen disparadas del cuerpo astral. Éstas pueden ser vistas por un clarividente. Según la psicología moderna, todas las enfermedades se originan en la ira. Las enfermedades del corazón, las enfermedades nerviosas y el reumatismo son todos atribuibles a la ira. Lleva unos meses la restauración del equilibrio normal en el sistema nervioso.

~Swami Sivananda

La Ira más Poderosa que los Deseos

Es común considerar a la ira como una consecuencia o contraparte del deseo, ya que aparece generalmente cuando el deseo se frustra. Psicológicamente, los dos están interrelacionados. Aún así, desde el punto de vista del Sadhaka espiritual cuya tarea principal es purificar la mente, la ira es un enemigo más poderoso que el deseo. Es útil analizar la causa de la derrota que tan frecuentemente sufre el Sadhaka cuando lucha contra la ira.

Primero, hay que recordar que el Sadhaka tiene que llevar adelante la pelea contra la ira completamente solo y sin ayuda. En cambio, en su encuentro con Kama (el deseo), tiene la cooperación de la sociedad en su lucha. La opinión pública juega en contra del deseo. Si revela su Kama inadmisible, disminuye la estima de aquellos cuya buena opinión valora. Ser calumniado por detractores hiere la vanidad. Ser reprendido por los amigos es doloroso. Incluso que opinen mal de uno aquellos que le son indiferentes es desagradable. Todos estos pensamientos son ayudas seguras para llevar adelante la pelea mental con Kama. Es muy distinta su condición cuando intenta dominar la ira. La gente no ve mal una explosión de mal humor. Pone como excusa la provocación, y así justifica los reprensibles arrebatos de ira. El público indulgente acepta la provocación como una disculpa atenuante. La sociedad parece mantenerse impávida con brazos cruzados cuando una persona enfadada se irrita, se enfurece o despotrica. Parecería que la "sociedad" va al campamento del enemigo (la ira), y lo incita para que ataque más y más duramente para dominar totalmente a la víctima solitaria. Es común que algunas personas molesten a un hombre que ya está enojado con el fin de divertirse viéndolo enfurecido. Los hombres son tan crueles por naturaleza que se alegran observando las payasadas de un demente, y la diferencia entre una persona enojada y un lunático es solamente el grado de intensidad. El resultado es que el Sadhaka espiritual, cuando es asaltado por su archienemigo, la ira, a menudo es dominado.

En segundo lugar, operan ciertos sentimientos que llevan puesta la capa de virtud y engañan al incauto peregrino espiritual. Uno de ellos es llamado "dignidad o amor propio". Olvidando la verdad fundamental de que el aspirante debe ser igualmente indiferente ante el elogio y la censura, se pone del lado de la "dignidad", que después de todo es un punto de apoyo resbaladizo y poco fiable, y en su preocupación por protegerla, no se da cuenta de la proximidad de un sigiloso enemigo, la ira, hasta que es demasiado tarde. "El amor a la patria", "el deber hacia la propia esposa y niños", "la preocupación por los necesitados y los pobres" son considerados erróneamente como justificativos para enojarse. Cualquiera sea el valor que estas opiniones puedan tener desde el punto de vista de la comunidad o la nación, no deben nublar el conocimiento del Sadhaka espiritual, cuyo único fin es conquistar su mente.

La ira, al igual que la fiebre, es un síntoma que muestra que algo anda mal en el mecanismo interior. La maquinaria mental se recalienta por falta de lubricación en el momento oportuno. El más eficaz de todos los lubricantes es la introspección o la reflexión. Incluso el hombre más enojado se da cuenta de su locura cuando se le pasa el enojo. Es entonces que comienza a reflexionar sobre lo que ha hecho. Si hubiera reflexionado antes de enojarse, no se habría enojado en absoluto. Pero eso sería posible sólo si estuviera habituado a la reflexión y la introspección. Hay que establecer este hábito en el momento oportuno si es que se quiere evitar la ira

CONTROL DE LA IRA 

1.    Controla la ira mediante la práctica de amor, perdón, paciencia y ausencia de egoísmo.

2.    Cuando se controla la ira, ésta se trasmuta en energía mediante la cual podemos mover el mundo entero.

3.    La ira es una modificación de la pasión. Si puedes controlar la lujuria, ya has controlado la ira.

4.    Cuando te enojas, bebe un poco de agua. Esto enfriará el cerebro y calmará los nervios excitados e irritados.

5.   Si encuentras difícil controlar la ira, deja el sitio inmediatamente y haz una caminata rápida. Canta "OM" fuerte, como un león, durante diez minutos, y luego canta " OM SHANTI" (Paz) en forma mental o audible durante cinco minutos. Piensa en la imagen de tu Ishtam. Reza. Repite tu Ishta Mantra (el nombre de Dios que adoras, por ejemplo Om nama Shivay) durante diez minutos. Gradualmente la ira desaparecerá.

6.    Cuenta hasta veinte. Cuando termines de contar, la ira habrá desaparecido.

7.    Trata de cortar la ira cuando quiera emerger desde la mente subconsciente hacia la superficie de la mente consciente. Observa cuidadosamente el pequeño impulso o la pequeña ola de irritabilidad. Entonces, será más fácil controlarla. Toma todas las precauciones. No permitas que explote y asuma una forma desmesurada.  Encuentra la verdadera causa de tu ira y trata de erradicarla.

8.    Si encuentras muy difícil controlarla, deja el lugar inmediatamente y haz una caminata a paso ligero por media hora.

9.    Ruega a Dios. Practica Japa (repetición de un mantra o de nombre de Dios). Medita en Dios. Obtendrás una fuerza inmensa.

10.    Sé cuidadoso en la selección de tu compañía. Ten compañía agradable. Muévete entre Sannyasins, Bhaktas y Mahatmas. Lee el Bhagavad Gita y el Yoga Vasishtha. No desperdicies tu semen.

11. Consume alimentos sáttvicos, leche, frutas, etc. Abandona los alimentos rajásicos, currys y chutneys picantes, la carne, el alcohol y el cigarrillo. El tabaco irrita tu corazón (tabaco-corazón). Produce el veneno de la nicotina.

12..  La pasión es la raíz y la ira el tallo. Tendrás que destruir la raíz primero. Luego el tallo se secará solo. Un hombre apasionado se enoja más. Un Brahmachari que ha cuidado su Semen (Veerya) mantiene siempre su mente equilibrada. Tiene siempre su cerebro fresco.

13.  Si un aspirante ha controlado la ira, la mitad de su Sadhana está terminada. El control de la ira representa también el control de la lujuria. El control de la ira es realmente el control de la mente.

Encuentra la verdadera causa de tu ira y trata de erradicarla. Si un hombre abusa de ti, inmediatamente te enfureces. Tu sangre se calienta. ¿Por qué te sientes ofendido cuando te llaman "perro" o "burro"? ¿Has desarrollado cuatro patas y cola como un perro? ¿Por qué te alteras por pequeñas cosas? Pregúntate: "¿Qué es el insulto? ¿No es acaso una simple vibración en el éter? ¿Soy cuerpo o Atman? Nadie puede perjudicar al Atman. El Atman del abusador y el abusado es una. ¿Logro algo realmente si me desquito? Malgasto mi energía. Hiero los sentimientos de otro hombre. Perturbo y contamino el mundo del pensamiento. Hago verdadero daño al mundo enviando una corriente de odio. Este mundo es irreal. Viviré aquí por poco tiempo solamente. Debo soportar este insulto. Debo perdonarlo. Desarrollaré fuerza mental interior y poder de resistencia". Así puedes erradicar los sentimientos de ira muy eficazmente. Llegará un momento en que no te molestarás por las palabras duras, los abusos y los insultos. No prestarás la más mínima atención si un hombre dice que tal o cual persona ha hablado mal de ti. Simplemente te reirás de la cuestión. Un hombre irritable es muy débil y no tiene ninguna fuerza mental.

Debes tratar de mantenerte fresco aún ante las mayores provocaciones. Si estás hambriento o si sufres de alguna enfermedad, en general te vuelves más irritable. Si tienes algunos problemas, dificultades o pérdidas, te irritas por pequeñas cosas. Si un Sannyasin que vive en una cueva dice que ha controlado la ira, no puedes creerle. Las ondas mentales están reprimidas por un tiempo. No tiene ninguna oportunidad de irritarse. Si sucede algo, si es maltratado, manifestará su ira otra vez. El mundo es la mejor universidad de entrenamiento para el control de la ira.

El aspirante espiritual debe dirigir toda su atención hacia la conquista de este poderoso enemigo. Comida Sáttvica, Japa, meditación regular, oración, Satsanga, servicio, Vichara, Kirtan, práctica de Pranayama y Brahmacharya son algunos de los factores más potentes que allanan el largo camino para erradicar este mal grave. Hay que adoptar un método combinado para su erradicación. Fumar, comer carne y beber alcohol hace a los hombres muy irritables. Por lo tanto, hay que abandonarlos totalmente. Sé cuidadoso en la elección de tu compañía. Deja la compañía que tenga malas cualidades. Habla poco. Relaciónate poco socialmente. Sumérgete en la Sadhana espiritual. Desarrolla Kshama (perdón), Vishva Prema (amor cósmico), Karunya (piedad) y Nirabhimanata (ausencia de egoísmo).

Medita por la mañana durante diez minutos en la virtud de la paciencia. Reflexiona y repite mentalmente la fórmula "OM Paciencia" varias veces por día. Recuerda a los santos y sus vidas. Dite: "Soy paciente ahora. Hoy no me enojaré. Manifestaré la virtud de la paciencia en mi vida cotidiana. Estoy mejorando más y más". Siente que posees un reservorio de paciencia. Piensa en las ventajas de poseer esta virtud y las desventajas de la irritabilidad. Podrás fallar muchas veces pero gradualmente desarrollarás paciencia, y te convertirás en una encarnación de la paciencia.

"Aquél que puede resistir la fuerza del deseo y de la ira antes de dejar el cuerpo, es un Yogui, un hombre bendito". (Gita, Cap. V - 23)

"La bienaventuranza divina yace en aquellos hombres austeros que están libres de deseos y de ira, que han dominado sus mentes, y han tomado conciencia del Ser". (Gita, Cap. V - 26)

No te identifiques con el Vritti de la ira. Cuando aparezca una ola de ira en el lago de la mente, obsérvala como un testigo del Vritti. Sé indiferente. Dite: "Soy testigo de esta modificación. Soy distinto de este Vritti. No tengo nada que ver con esta ola". Entonces el Vritti morirá solo. No te perturbará. La identificación con el Vritti es la causa de los sufrimientos humanos. Identifícate con el Ser. Adopta la postura de un león, como un espectador de las fuerzas mentales animales.

Vive en el espíritu de los dos versos citados anteriormente (Gita, Cap. V -23 y 26). Erradica la ira. Manifiesta la fuerza espiritual interior. Toma conciencia del Satchidananda Atman. ¡Benditos aquellos que han erradicado la ira y han logrado el conocimiento del Ser!

La causa raíz de la ira es la ignorancia y el egoísmo. Debe eliminarse el egoísmo a través de Vichara (la investigación). Sólo entonces uno puede controlar su ira completamente. Mediante el desarrollo de las virtudes opuestas como perdón (Ksama), amor, paz (Shanti), compasión (Karuna), amistad, etc., puede controlarse la ira en gran medida. La fuerza puede reducirse.

 Sólo la realización del Atman (Atma-jnana) puede freír las semillas de los impresiones (Samskaras) de la ira para que no vuelvan a germinar, y así erradicarlas totalmente.

LA IRA en Baghavad Gita
comentarios Swami Sivananda

Arjuna dijo: ¿por qué el hombre comete faltas contra su propia voluntad, Oh Varshneya, como obligado por la fuerza? Gita Cap. III - 36.

El Bendito Señor dijo: es el deseo, es la ira proveniente de Rajo-Guna, que llena todo de vicio y todo lo devora. Sabe que este es tu enemigo aquí (en este mundo). Gita Cap. III - 37.

Comentario: La causa del pecado o la acción equivocada en este mundo es el deseo. La ira es solamente una modificación o forma del deseo. La ira es el deseo mismo. Cuando un deseo no es satisfecho, el hombre se enfurece con aquellos que se interponen como obstáculos en el sendero hacia su satisfacción. El deseo proviene de la cualidad de Rajas. Cuando surge el deseo, genera Rajas e insta al hombre a que trabaje para poseer el objeto deseado. Por lo tanto debes saber que el deseo es el enemigo del hombre en esta tierra.

Este infierno, destructor del ser, tiene tres puertas, la lujuria, la ira, y la codicia. Por eso es que uno debe abandonarlas. Gita Cap. XVI - 21.

Comentario: Lujuria, ira y codicia, estos asaltantes del camino, harán que el hombre caiga en el oscuro abismo del infierno, la miseria y el pesar. Éstas son las tres fuentes de toda miseria. Estas tres constituyen la vía de acceso que conduce al más bajo de los infiernos. Éstas son las enemigas de la paz, la devoción y el conocimiento.

De la ira procede la ilusión, de la ilusión, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, el hombre perece. (Gita Cap. II – 63).

El que es capaz, antes de dejar el cuerpo, de resistir el impulso del deseo y de la ira, es un Yogui, un hombre feliz. (Gita Cap. V – 23).

La bienaventuranza divina está con aquellos hombres austeros que están libres del deseo y de la ira, y que han dominado sus mentes y han experimentado al Ser. (Gita Cap. V – 26).
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LEER La conquista de la ira  por Swami Sivananda

Paz, Luz y Amor



ADHYATMA YOGA por Swami Sivananda

En este texto en pocas palabras Swami Sivanada nos da la quintaesencia de su mensaje sobre el camino espiritual que tiene como objetivo principal la realización de nuestro Ser verdadero (Atman, Consciencia) o la Auto-realización. -Atman Nityananda

ADHYATMA YOGA

de Swami Sivananda

Capítulo octavo de su libro: Amrita Gita (Cántico de Inmortalidad)

1. Este mundo no tiene una existencia verdadera o independiente. Existe en apariencia. Sólo Brahman, el Absoluto, existe para siempre.

2. No existía tu cuerpo antes de tu nacimiento, no existirá tu cuerpo después de la muerte. Piensa en ello y comprueba que lo que ahora ves, no existe realmente. Lo que no existe en el principio ni en el final, tampoco existe en el medio.

3. Los placeres sensuales son el germen. La causa del dolor es la ausencia de placer. El placer sensual es imaginario, ilusorio, efímero e irritante.

Swami Sivananda

4. Sólo quien ha destruido el deseo es un hombre pacífico, sereno y feliz.

5. Elimina el odio y el deseo. Controla tus pensamientos. conócete a ti mismo. Disfrutarás de la paz suprema y constante.

6. El deseo es insaciable. Nace de Rajas -pasión-. Nace de la ignorancia. Es el enemigo de la paz, de la sabiduria y la devoción. Domina ante todo los sentidos y luego erradica el deseo que habita en los sentidos, en la mente y el intelecto. Mantente firme meditante el discernimiento, la introspección, el desapego, la devoción y la meditación.

7. La ira también nace de Rajas. Cuando no se puede satisfacer un deseo, la ira se manifiesta. La ira no es más que una variante del deseo.

8. Subyuga el ser inferior por el Ser superior. Inhibe todos los deseos. Elimina el egoismo. Destruye tus apegos. Medita y reposa en la quietud, en la profundidad de tu propio Atman, que es Existencia, Conciencia y Dicha Absoluta.

9. Si deseas la inmortalidad, cruza más allá de los pares de opuestos.

10. Soporta con valentía el frio y el calor, el sufrimiento y el dolor, la pérdida y el fracaso, la crítica y el deshonor. Alcanzarás la ecuanimidad, la paz y la serenidad.

11. Si te mantienes equilibrado tanto en el placer como en el dolor, en las ganancias y en las pérdidas, en la prosperidad y en la derrota, el pecado no te alcanzará, ya que no quedarás afectado por los frutos de tus acciones.

12. Alcanza el dominio sobre tus sentidos. Alejate de la atracción y de la repulsión. Disciplina tu mente y tus sentidos. Y no estarás afectado por nada aunque te muevas entre los objetos sensuales.

13. Aquel que se ha liberado de los deseos, de las ansiedades, de las dependencias, del egoismo, del yo y lo mio, alcanza la paz del Eterno.

14. Domínate. Amaestra tus sentidos. Desarrolla la devoción al Atman. Elimina todas tus dudas por medio del estudio, el discernimiento, el satsang, la meditación y la sabiduria.

15. Realiza tus acciones sin el sentido del yo. Sin esperar sus frutos o resultados. Sin apegarte a las acciones mismas. Mantente firme tanto en el éxito como en el fracaso. No quedarás atado por tus acciones.

16. La acción altruista purificará tu corazón, y te capcitará para alcanzar la sabiduría del Ser.

17. Cumple siempre con tus deberes sin apegarte a ellos. Tu corazón se purificará y alcanzarás la dicha eterna.

18. Piensa y siente que es la naturaleza (Prakriti) y sus gunas (Satva-rajas-tamas) quienes actuan. Identifícate a tí mismo con el Atman, que está más allá de la acción, que es el Testigo Silencioso de tu mente, y así liberate a ti mismo de la dependencia de la acción.

19. Ofrece al Señor todas tus acciones. Fija tu mente en El. Libérate del egoismo, del apego y del deseo. Ninguna acción podrá atarte cuando el fuego del Conocimiento ha reducido a ceniza todos sus lazos. Entonces, tus acciones no tendrán efectos. Alcanzarás la Suprema Morada de la paz y la Dicha Eterna.

20. Conquista los apegos y los rechazos que moran en tus sentidos. Así podrás conquistar la mente y alcanzar la Paz.

21. Sirve a tu Guru. Desarrolla la devoción por tu Guru. Obedécele. Ten implícita fé en sus enseñanzas. Crecerás en espiritualidad. El velo de tu ignorancia caerá y alcanzarás la Autorealiación.

22. Todas las acciones culminan en Jñana (sabiduría, conocimiento directo del Ser íntimo o Atman). Bhakti también culmina en la sabiduria. Sin Bhakti (devoción), la sabiduria es imposible.

23. El Conocimiento de Atman quema los gérmenes de todas las acciones. No hay mayor purificador en este mundo que Brahma Jñana (Conocimiento de Brahman- Ser universal que es identico con nuestro Ser o Atman).

24. Ver, oir, tocar, oler, comer, moverse, hablar, etc. son acciones de los sentidos. Atman es el testigo silencioso de tu mente. Tu no eres estos sentidos. Tu eres Atman, o Sakshi (el testigo). Nunca lo olvides.

25. Contempla al único Atman presente en todos los seres. En las hormigas, en las vacas, en los caballos, en los elefantes, en los parias. ..etc. Esto es visión ecuánime (sama Drishti).

26. Entrega la mente a Dios y las manos al servicio de la humanidad. Piensa siempre en Dios y fácilmente alcanzarás su realización.

27. Todo lo que hagas, que comas, que ofrezcas, que des, cualquier austeridad que emprendas...hazlo todo como ofrenda al Señor. Tu corazón se purificará. No estarás atado por esas acciones, y muy pronto llegarás a Dios.

28. Cultiva las virtudes divinas: la humildad, la no-violencia, la pureza, la fortaleza, el autocontrol, el desapego, la no-ostentación, la serenidad, la velentía, la ausencia de ira, la renuncia, la determinacion, la veracidad, la caridad, la ausencia de envidia, el equilibrio interior. Asi alcanzarás la sabiduría del Ser o Brahma jñana.

29. Mantente siempre cauto y alerta. Sé diligente y atento. Los sentidos son muy turbulentos. A cada momento, ellos te encaminan hacia el abismo de la ignorancia. Practica siempre japa y kirtan. Medita sin cesar.

30. El pecado no es más que un error. El conocimeinto del Ser lo reduce a cenizas. El Nombre del Señor, puede destruir todos los pecados. recita su Nombre y alcanza la sabiduría del Alma. (Unos mantras: Om nama Svivay, Hare Krishna Hare Rama, Om namo Narayanaya, La ilaha illalah, Om Jesucristo namaha, etc.)

31.Ten fé en tu propio Ser, en la existencia de Brahman, en las enseñanzas de tu preceptor, en las escrituras sagradas. Sólo entonces alcanzarás la auto-realización.

32. Cotempla al Señor en la efulgencia del sol, en la fragancia de las flores, en el brillo del fuego, en la insipidez de las aguas, en los pájaros y animales, en el aire, en el éter, en mente, en el intelecto, en el corazón, en el sonido, en la música.

33. El Señor mora por igual en todas las criaturas. Él es imperecedero. Es su soporte y mantenedor. Aquel que así lo vé, realmente ve.

34. Fortalécete en el voto de brahmacharya. Controla los sentidos y la mente. Abandona la envidia. cultiva el desapego. dirige tu mente hacia un único punto. Siéntate firme en padmasana, siddhasana o sukha asana. Ahora medita y practica yoga. Alcanzarás el samadhi o el estado de supra-consciencia.

35. Ahora contemplarás el único Atman en todos los seres, y a todos los seres en el Atman.

36. Interioriza hacia tu interior. Aniquila tus apegos hacia los sensuales objetos del exterior. Ponte a tono con el infinito. Siente la dicha de tu propio Atman. Así realizarás la dicha constante y eterna.

37. Controlando los sentidos y la mente, siéntate para meditar. No permitas que tu mente se dirija hacia los objetos sensuales. Una y otra vez, interioriza la mente para fijarla en el Señor.

38. Establécete en el Eterno. Se equilibrado y sereno. El sufrimiento y la angustia no te alcanzarán.

39. Regocijate en Atman. Satisfácete en Atman. Alcanza el contentamiento en el Atman. Reposa en Atman. Afírmate en Atman. Todos tus deseos quedarán satisfechos. Tu corazón se colmará en el Ser.

40. Sattva es pureza, armonía. Sattva produce serenidad, paz y dicha. Rajas es pasión, moción, y causa el apego y la sed por la vida mundana. Tamas es apatía, inercia, y causa la falta de atención, torpeza, indolencia y pereza.

41. Cuando Rajas predomina, Sattva y Tamas quedan subordinadas a ella. Cuando Sattva predomina, Rajas y Tamas quedan subordinadas a ella. Cuando Tamas predomina, Sattva y Rajas quedan subordinadas a ella.

42. La hipocresía, la vanidad, la arrogancia, la ira, la rudeza, son cualidades demoníacas. Son los enemigos de la sabiduría y la devoción. Son los obstáculos que se yerguen en el camino del Yoga. Elimínalos sin contemplaciones.

43. La comida Sattvica ayuda al Yoga-Sadhana. Toma legumbres verdes, verduras, leche, frutas, cereales, calabazas, plátanos, mantequilla. Eso te dará energía, vigor, salud, alegría y bondad. Son alimentos deliciosos, finos, sustanciosos y agradables.

44. Evita los chilis, cosas agrias, muy cocinadas, picantes, secas, demasiado quemadas o condimentadas. Esas substancias son Rajasicas. Producen malestar y enfermedades. Abandónalas.

45. Todo lo que es rancio, corrupto, podrido, huevos, pescados, etc, son alimentos Tamásicos. Rechaza también todo eso.

46. Reverencia al precepto, a los santos, a los sabios, yogis, Munis santos, sannyasis y brahmines eruditos. Ten fortaleza espiritual. Sé puro. Observa el Brahmacharya. Practica Ahimsa. Esto es la austeridad del cuerpo.

47. Di siempre la verdad. Habla sólo aquellas palabras que generen el amor. Habla de aquello que es beneficioso. Esto es la austeridd de la palabra.

48. Sé ecuánime, bondadoso, autocontrolado. Sé puro de naturaleza. Controla tus pensamientos. Esto es la austeridad de la mente.

49. El glotón no es apto para el Yoga. El que se mortifica o ayuna demasiado no puede practicar Yoga. Similarmente aquel que se deja llevar por la inercia y que duerme demasiado, o aquel que duerme muy poco y como un torbellino está siempre enredado en actividades Rajásicas, tampoco es apto para el Yoga. Adopta el dorado término medio, que es el camino del sabio.

50. Aquel que es el mismo para el amigo y para el enemigo, que está Sereno en el placer y en el dolor, en el frío y en el calor, en el honor y en el deshonor, en la critica y en la alabanza, que no tiene apegos ni egoismo, que está siempre contento y feliz, que es caritativo, que no odia a ninguna criatura; ese devoto ha realizado a Dios. Ha trascendido las tres cualidades (Satva, Rajas, Tamas).

51. Un sabio liberado está libre de la pasión, del apego, del miedo, del odio, y egoismo. Tiene una mente equilibrada y una visión ecuánime.

52. Nadie puede eliminar o destruir el Atman ya que es espíritu, y es en extremo sutil, y sin forma. Es espíritu, y no materia.

53. La mente es superior a los sentidos. El Intelecto puro es superior a la mente. Atman es superior al intelecto. No hay nada mayor que Atman.

54. Brahman carece de sentidos, de mente, y de Prana. Está dentro de todos los seres, y también está más allá de ellos. Es inmutable y en extremo sutil.

55. El es la Luz de todas las luces. Más allá de las tres cualidades de la Naturaleza, es infinita sabiduria. Llegamos a El por medio de la sabiduría.

56. Asi como el sol ilumina al mundo entero, un Unico Brahman ilumina todos los intelectos.

57. Controla los sentidos y la mente. Reduce a cenizas todos los deseos. Ten un anhelo ferviente e intenso. Elimina el miedo y el enfado. Alcanzarás la liberación o beatitud final.

58. Piensa siempre en Brahman. Medita en Brahman. Ten devoción a Brahman. Sumérgete en Brahman. Establécete en Brahman.

Paz, Amor y Armonía

FUENTE: LA CIENCIA DE LOS SABIOS

FELICIDAD y LOS TRES GUNAS (Sattva- Rajas- Tamas) por Atman Nityananda

FELICIDAD y LOS TRES GUNAS (Sattva- Rajas- Tamas)

La felicidad está directamente relacionada con los tres gunas que son el núcleo de la mente.

Los tres gunas son las cualidades que determinan el modo que la mente funciona y los estados mentales y emocionales que occuren en la mente.  El dominio de los gunas en la mente cambia constantemente según la constitución mental y las circunstancias externas. Y esta sucesión de los gunas no para nunca.

~ SATTVA es el guna que da a la mente pureza, lucidez, paz, felicidad, compasión, salud, equilibrio, armonía, claridad, discernimiento, compresión, contentamiento, tranquilidad.
~ RAJAS es el guna de la proyección y externalización y causa en la mente movimiento, distracción, pasión, imaginación, sufrimiento y agotamiento. Cuando en la mente predomina el Rajas sentimos impaciencia, exageración, deseo, codicia, celos, ira, apego, deseo de poseer, hiperactividad, nerviosismo, agresividad, ansiedad, competitividad. El deseo del poder, del prestigio y de la fama son estados mentales rajasicos.
~ TAMAS es el guna de la ignorancia, el guna que cubre la verdad y causa en la mente inercia, oscuridad, confusión, estupor, pereza, engaño, depresión, impotencia, perversión, autodestrucción y adicciones.

Cuando en la mente se predominan las cualidades Tamas y Rajas es imposible que uno se sienta feliz. Solo cuando se predomina en la mente el Sattva guna podemos experimentar felicidad.

Los tres gunas (sattva-rajas-tamas) hay en las mentes de todos los seres humanos pero en la mayoría de la gente predominan el Tamas y el Rajas -el Sattva predomina menos y por poco tiempo. La mayoría de la gente pasan sus días y la mayor parte de sus vidas entre estados tamásicos y rajásicos -solo de vez en cuando viven estados sáttvicos. Por eso pocas veces experimentan paz, felicidad y amor y pocas veces se sienten contentos -ya que estos son estados sáttvicos.

Pero en la mente de un aspirante espiritual avanzado predomina el Sattva y por eso en la mayoría de su tiempo experimenta paz y felicidad y se siente contento.
El iluminado gracias a su práctica incesante por muchos años y gracias a Dios ya tiene una mente totalmente sáttvica y libre de Rajas y Tamas y por eso experimenta sin ningún esfuerzo o interrupción la paz y la dicha del espíritu.

Eliminar el Rajas y el Tamas de la mente y aumentar el Sáttva hasta que la mente se vuelva totalmente sáttvica es un proceso exigente y hace falta muchos años de práctica diligente y bien organizada. En el sendero espiritual no sirven para nada las buenas intenciones y decisiones sin voluntad solida para aplicarlas.

Que Dios te bendiga que liberes su mente de las energías egoístas en este misma vida y vivas la paz y la dicha eterna del Alma.

Paz, luz y amor

¿SER FELIZ ES SOLO UNA CUESTIÓN DE DECISIÓN? ~ Atman Nityananda

¿SER FELIZ ES SOLO UNA CUESTIÓN DE DECISIÓN?

Ser feliz no se puede conseguir simplemente por una decisión. Puedo decir mil veces que a partir de este momento estaré dispuesto de ser feliz ocurra lo que ocurra pero esto no significa que lo seré. Las buenas intenciones por sí mismas no pueden dar resultados. Hace falta práctica bien organizada y aplicada.

También, ser consciente de sí mismo no hace uno necesariamente feliz, porque las energías egoístas siguen funcionando compulsivamente y causan sufrimiento a pesar de nuestras decisiones o intenciones y a pesar del hecho de ser conscientes de lo que pasa en nuestra mente y corazón.

Lo que nos hace sufrir está cristalizado dentro de nosotros y es una energía densa y distorsionada que funciona como una maquina independientemente de nuestra voluntad, razón y compresión. La llamamos ego o mente egoísta.

Entonces la decisión de ser feliz independientemente de las condiciones externas aunque es fundamental, es solo el primer paso. Para que pueda dar resultados debe ser una decisión estable y acompañada por acciones, por una voluntad solida y resistente y por paciencia, perseverancia, práctica diligente y fuerza interior para superar los obstáculos que puedan impedir este proceso.

FELICIDAD y LOS TRES GUNAS (Sattva- Rajas- Tamas)

La felicidad está directamente relacionada con los tres gunas que son el núcleo de la mente.

Los tres gunas son las cualidades que determinan el modo que la mente funciona y los estados mentales y emocionales que occuren en la mente.  El dominio de los gunas en la mente cambia constantemente según la constitución mental y las circunstancias externas. Y esta sucesión de los gunas no para nunca.

~ SATTVA es el guna que da a la mente pureza, lucidez, paz, felicidad, compasión, salud, equilibrio, armonía, claridad, discernimiento, compresión, contentamiento, tranquilidad.
~ RAJAS es el guna de la proyección y externalización y causa en la mente movimiento, distracción, pasión, imaginación, sufrimiento y agotamiento. Cuando en la mente predomina el Rajas sentimos impaciencia, exageración, deseo, codicia, celos, ira, apego, deseo de poseer, hiperactividad, nerviosismo, agresividad, ansiedad, competitividad. El deseo del poder, del prestigio y de la fama son estados mentales rajasicos.
~ TAMAS es el guna de la ignorancia, el guna que cubre la verdad y causa en la mente inercia, oscuridad, confusión, estupor, pereza, engaño, depresión, impotencia, perversión, autodestrucción y adicciones.

Cuando en la mente se predominan las cualidades Tamas y Rajas es imposible que uno se sienta feliz. Solo cuando se predomina en la mente el Sattva guna podemos experimentar felicidad.

Los tres gunas (sattva-rajas-tamas) hay en las mentes de todos los seres humanos pero en la mayoría de la gente predominan el Tamas y el Rajas -el Sattva predomina menos y por poco tiempo. La mayoría de la gente pasan sus días y la mayor parte de sus vidas entre estados tamásicos y rajásicos -solo de vez en cuando viven estados sáttvicos. Por eso pocas veces experimentan paz, felicidad y amor y pocas veces se sienten contentos -ya que estos son estados sáttvicos.

Pero en la mente de un aspirante espiritual avanzado predomina el Sattva y por eso en la mayoría de su tiempo experimenta paz y felicidad y se siente contento.
El iluminado gracias a su práctica incesante por muchos años y gracias a Dios ya tiene una mente totalmente sáttvica y libre de Rajas y Tamas y por eso experimenta sin ningún esfuerzo o interrupción la paz y la dicha del espíritu.

Eliminar el Rajas y el Tamas de la mente y aumentar el Sáttva hasta que la mente se vuelva totalmente sáttvica es un proceso exigente y hace falta muchos años de práctica diligente y bien organizada. En el sendero espiritual no sirven para nada las buenas intenciones y decisiones sin voluntad solida para aplicarlas.

SER COSCIENTE DE SÍ MISMO
Ser consciente de sí mismo es un estado conciencial muy importante que permite a que uno trabaje con sí mismo y disuelva todo eso que le limita y que le impide darse cuenta de que es consciencia pura y no una entidad egoísta que se identifica con el cuerpo y la mente inferior.

Ser consciente de sí mismo no es lo mismo para un principiante y para un iluminado, porque el principiante tiene una mente impura, oscura y tamasorajásica mientras un iluminado tiene una mente pura sáttvica, lúcida y sosegada.

Que un principiante sea consciente de sí mismo por sí solo no basta para que sea feliz, porque no hay un contacto profundo con su esencia y cuando lo hay (raras veces) dura poco. Además como he dicho anteriormente en la psique de los principiantes y la gente ignorante siguen funcionando las energías egoístas causando sufrimiento de una y otra manera.

Lo que logra un principiante cuando es consciente de sí mismo
es que se vuelve más consciente de su estado mental y emocional y tiene una percepción (no muy profunda) del silencio interior, pero sigue identificado con el cuerpo y funciona como un ´cuerpo-yo´ separado.  Gradualmente y según su progreso en la disolución de las energías egoistas y su capacidad de mantener la mente sosegada y enfocada en su fuente, experimentará más y más el silencio interior y se manifestará gradualmente la paz y la dicha de su Alma.

LA MENTE Y FELICIDAD
El único obstáculo que nos impide ser conscientes profunda y plenamente de nuestra naturaleza verdadera y experimentar el Ananda (dicha divina) que ya somos es la mente impura.
La impureza de la mente es el ego que es una pluralidad de energías bajas y densas con sus ramas mayores el deseo de placer (sobre todo el deseo sexual y la gula) y el orgullo. Todas las demás ramas egoístas son solo modificaciones de estas primeras ramas. O sea, la ira, el miedo, la depresión, la impaciencia, la envidia, la codicia, el descontento y el vacío que sentimos son solo subproductos del deseo y del orgullo.

Solo una mente totalmente pura está libre de sufrimiento y  puede reflejar sin distorsión y sin esfuerzo alguno la paz y la dicha eterna del Alma.

Paz luz y amor