¿Hay requisitos previos para el Advaita? por David Frawley

¿Hay requisitos previos para el Advaita? 

por David Frawley

Una de las principales áreas de diferencia de opinión está relacionada con quién puede practicar el Advaita y en qué grado. ¿Cuáles son los requisitos previos para la Auto-indagación? Algunas personas creen que el Advaita no tiene requisitos previos, y que puede ser asumido por cualquier persona, en cualquier circunstancia, independientemente de su origen o modo de vida. Después de todo, el Advaita simplemente nos está enseñando que descafnsemos en nuestra verdadera naturaleza, que siempre está ahí para todo el mundo. ¿Por qué debería esto apoyarse sobre algún tipo de ayuda o requisito exterior? Esta es una idea especialmente atractiva en la era de la democracia, cuando todas las personas se supone que son iguales.

En gran parte del neo-advaita, no se discute la idea de los prerrequisitos por parte del estudiante o maestro. Hablando al público general en Occidente, algunos maestros neo-advaitines dan la impresión de que uno puede practicar el Advaita junto con un próspero estilo de vida y pocas modificaciones de la propia conducta personal. Esto es parte de la tendencia de las enseñanzas modernas del yoga en Occidente que evitan cualquier referencia al ascetismo o tapas como parte de la práctica, que no son ideas populares en esta época materialista.

Sin embargo, si leemos los textos tradicionales advaíticos, obtenemos una impresión muy diferente. La cuestión de la aptitud o adhikara del estudiante es un tema importante tratado en el comienzo de la enseñanza. Los requisitos pueden ser muy estrictos y difíciles, si no directamente desalentadores. Uno primero debe renunciar al mundo, practicar brahmacharya, y adquirir el dominio de otros yogas como Karma Yoga, Bhakti Yoga y Raja Yoga y así sucesivamente (la sadhana-chatushtya). Para una descripción más detallada se pueden examinar textos como el Vedanta Sara I.6-26. Aunque probablemente nadie ha cumplido con todos estos requisitos antes de iniciar la práctica de la auto-indagación, al menos estos animan a la humildad, no sólo por parte de los estudiantes, sino también por parte del maestro que él mismo ¡puede no tener todos estos requisitos!

Ramana mantiene el requisito del Advaita simple pero claro – una mente madura, que es la esencia de todo el asunto, y anima a la práctica de la enseñanza sin sobrestimar la propia disposición para ella. Sin embargo, una mente madura no es tan fácil como parece.

Ramana define esta mente madura como un profundo desapego y discriminación, sobre todo una potente aspiración por la liberación del cuerpo y del ciclo de renacimiento – no un mero interés mental sino una convicción inquebrantable de ir a la raíz misma de nuestros pensamientos y sentimientos (Ramana Gita VII. 8-11).

Una mente madura, pura o sáttvica, implica que rajas y tamas, las cualidades de la pasión y la ignorancia, se han eliminado, no sólo de la mente sino también del cuerpo, al que la mente está conectada según el pensamiento védico. Esta mente pura o madura era rara incluso en la India clásica. En el mundo moderno, en el que nuestro estilo de vida y cultura está dominado por rajas y tamas, es desde luego bastante rara y ciertamente no se espera.

Para llegar a ella, se necesita un estilo de vida dhármico. Esto es similar a la prescripción Yoga Sutra de los yamas y niyamascomo requisitos previos para la práctica del Yoga. En este sentido, Ramana hizo especial hincapié en una dieta vegetariana sáttvica como gran ayuda para la práctica.

El problema es que mucha gente toma la idea de la mente madura de Ramana superficialmente. No es una prescripción para que cualquiera pueda abordar o practicar el Advaita de cualquier manera que desee. El Advaita requiere una considerable pureza interna y autodisciplina, adquiriendo lo que es un objetivo importante de la práctica que no debería dejarse de lado a la ligera.

FUENTE: traducido por ADVAITA.INFO

Lee todo el artículo aquí: http://www.advaitainfo.com/articulos/ideas-falsas-sobre-advaita.html

El Sakshi Bhava – (La actitud del testigo) por Swami Sivananda

El Sakshi Bhava – (La actitud del testigo)

por Swami Sivananda

Extraído del su libro : Mind It's Mysteries and Control

La mente tiene un poder reflexivo de mirar dentro de sus propias profundidades. Un Raja Yogui desarrolla este poder. La introspección ayuda a cultivar esta facultad yóguica. Entra en el silencio ahora a partir de hoy en una habitación oscura y tranquila. Observa la mente cuidadosamente. Sé paciente. No te identifiques con la mente. Sé un Sakshi o testigo silencioso. Sepárate. Puedes percibir directamente los diferentes estados mentales.

Es el Vritti (modificación en la mente) el que te une al objeto. Te identificas con el Vritti y, a través del Vritti, con el objeto. Ese es el secreto. Sé un Sakshi (testigo silencioso de las actividades de la mente) de los Vrittis de la mente. Nunca más habrá esclavitud. Sé el veedor de las representaciones dramáticas de la mente y no te involucres con la propia mente.

Cuando ves a un hombre que sufre un cólico apendicular, tú no sientes ningún dolor. Pero cuando tienes el mismo cólico, gritas y experimentas una intensa agonía. ¿Por qué? A causa del egoísmo (Ahankara) te identificas con el cuerpo. Si hay ausencia de Ahankara, no sentirás ningún dolor. Esta ausencia de Ahankara puede venir solamente cuando te vuelves impersonal, cuando te conviertes en el Testigo (Sakshi), cuando te identificas con Brahman (el Absoluto).

No soy ni el Prana ni los sentidos. Soy muy distinto de éstos. Soy Sakshi (el testigo) de estos y sus actividades. Soy Sat-Chit-Ananda Svarupa. Esto por sí solo es suficiente para la meditación Nirguna Vedántica (meditación sin forma y sin atributo). Inmediatamente serás elevado a la más alta cumbre de la gloria. Esta es la mejor fórmula.

Si tienes una fuerte Nischaya (determinación) solamente en la fórmula anterior, se denomina Paroksha Jñana (conocimiento indirecto de Brahman). Si tienes Anubhava real a través de la meditación, se denomina Aparoksha Jñana (conocimiento intuitivo directo de Brahman) o Atmasakshatkara.

Si vas más allá de la consciencia del cuerpo, si puedes abandonar la idea-cuerpo y si la mente descansa en el Atman o el Sí mismo, entonces, sin duda, eres Sukhi, Santa y Mukta (feliz, pacífico y libre).

FUENTE: traducido por ADVAITA.INFO

Lee todo el artículo con título La esencia del Jñana Yoga( 1ª Parte ) aquí:  http://www.advaitainfo.com/textos/esencia-del-jnana-yoga1.html

Sankirtan Yoga por Swami Sivananda

Sankirtan Yoga

Sankirtan es cantar el nombre de Dios con sentimiento (Bhava), amor (Prema) y fe (Shraddha). En Sankirtan la gente se junta y canta el nombre de Dios colectivamente en un lugar común. Sankirtan es uno de los nueve modos de Bhakti. Puedes experimentar a Dios con Kirtan solamente. Este es el método más fácil para lograr Conciencia de Dios en Kali Yuga o la edad de hierro "Kalau Kesava-Kirtanat".

Cuando varias personas se juntan y practican Sankirtan, se genera una corriente espiritual enorme o MahaShakti. Esto purifica el corazón de los aspirantes y los eleva a las sublimes alturas del éxtasis divino o Samadhi. Poderosas vibraciones son llevadas a lugares distantes. Generan la elevación de la mente, solaz, fuerza para toda la gente y trabajan como precursoras de la paz, la armonía y la concordia. Aniquilan las fuerzas hostiles y traen rápidamente paz y dicha al mundo entero.

El Señor Hari dice a Narada, "Naham Vasami Vaikunthe Yoginam Hridaye na cha, Mad-Bhakta Yatra Gayanti Tatra Tishthami Narada", es decir, "Yo no moro en Vaikuntha ni en los corazones de los Yoguis, sino donde Mis devotos cantan Mi nombre, Oh Narada".

El Kirtan destruye las faltas, las Vasanas y los Samskaras, llena el corazón con Prem y devoción y trae al devoto frente a Dios.

Akhanda Kirtan es muy poderoso. Purifica el corazón. El Mahamantra: "Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, HareHare, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare" o "Om Namah Shivaya" debe ser cantado continuamente por 3 horas o 24 horas, tres días o una semana, formando grupos. Uno conducirá y los otros seguirán. Haga Akhanda Kirtan los domingos o los días feriados. Haga Prabhat-Pheri Kirtan por la mañana alrededor de las calles. Kirtan por la mañana temprano es más eficaz que a la noche.

A la noche, siéntate frente al cuadro del Señor, junto con tus niños, miembros de la familia y sirvientes. Haz Kirtan por una o dos horas. Sé regular en la práctica. Obtendrás paz y fuerza inmensas.

Canta el Nombre del Señor desde el fondo de tu corazón. Sé enteramente y solamente devoto de Él. La demora en lograr la Conciencia de Dios es extremadamente dolorosa. Fúndete en Él. Vive en Él. Establécete en Él.

¡Que la paz y la prosperidad moren en todos ustedes!

Kalisantarana Upanishad

En el final del Dvapara Yuga, Narada fue a ver a Brahma y le dijo: "¡Oh Señor! ¿Cómo puedo cruzar fácilmente a Kali o la existencia mundana?" Brahma respondió: "Buena pregunta. Escucha con atención aquello que todos los Vedas mantienen en secreto y oculto, con lo cual uno puede cruzar el Samsara o la existencia mundana. Uno destruye los efectos malvados de Kali con sólo pronunciar las palabras "Señor Narayana", ¡que es el Purusha original!".

Narada preguntó a Brahma: "¡Oh venerable Señor! ¿Cuál es el nombre?" Brahma contestó: "Los nombres son: Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama Hare Hare, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare".

"Estos dieciséis nombres destruyen los efectos malvados de Kali o los vicios. Ellos destruyen el Avarana o el velo de ignorancia que ha envuelto a los Jivas o seres humanos. Entonces, así como el sol brilla completamente después de que las nubes se dispersan, así también, Para-Brahman o el Ser Supremo brilla después de que se quita el velo. No hay medio mejor que éste en todos los Vedas".

Narada preguntó: "¡Oh Señor! ¿Cuáles son las reglas a observar cuando uno pronuncia estos nombres?" Brahma contestó: "¡Oh Rishi Narada! No hay reglas. Quienquiera repita estos nombres 35 millones de veces en un estado puro o impuro, se libera inmediatamente de todos los pecados. Rápidamente es liberado de todas las ataduras. Se funde en el Señor y logra dicha e inmortalidad eternas".

El Jiva tiene dieciséis Kalas (partes), correspondientes a las dieciséis palabras o nombres que se dan en este Mahamantra. Esto es muy bueno para la repetición durante el Akhanda Kirtan. Si repites este mantra 20.000 veces por día, completarás 35 millones en el plazo de 5 años. Puedes cantar este mantra y también hacer Japa. Puedes escribir este mantra en un cuaderno como Likhita Japa.

Los nombres de Dios, cantados de cualquier manera, correcta o incorrectamente, con conocimiento o sin él, cuidadosa o descuidadamente, es seguro que dan el resultado deseado. La gloria del nombre de Dios no se puede establecer con el razonamiento y el intelecto. Puede ciertamente ser experimentada sólo por medio de la devoción, la fe y la repetición constante del nombre. El poder del nombre es inefable. Su gloria es indescriptible. La eficacia y la Shakti inherentes al nombre del Dios son insondables.

Puedes lograr Conciencia de Dios por la repetición de los Nombres de Dios como se describe anteriormente. ¡Que puedan disfrutar plenamente de los Nombres del Señor!

Paz, Luz y Amor

La causa del temor por Swami Sivananda

La causa del temor

La ignorancia es la causa del temor. El hombre probó el "fruto prohibido" y se volvió esclavo de la lujuria. Olvidó su naturaleza original y divina y, por lo tanto, quedó envuelto en el remolino de la ignorancia. El Brahman infinito y valiente se volvió el Jiva finito y temeroso. La identificación con el cuerpo, Dehadhyasa, es la causa del temor.

Dehadhyasa (identificación con el cuerpo) es otra forma de ignorancia. El cuerpo físico es un instrumento para el disfrute sensual del hombre. Si sufre alguna enfermedad, teme perder este cuerpo que le sirve como vehículo para su goce. Hace todo lo posible para conservar el cuerpo. Todas las otras causas del temor son atribuibles a Dehadhyasa.

El sentimiento de inferioridad es otra causa del temor. Este sentimiento negativo produce en el hombre falta de confianza en sí mismo e inseguridad. Teme a aquellos que son superiores a él en talento, poder, puesto o eficiencia. Siente que es incapaz de hacer algo.

Alguna deformidad o incapacidad física, falta de eficiencia física y mental, el entrenamiento equivocado en los niños, son otras causas del temor.

La única manera de liberarse del temor es tomar conciencia del Ser.

Temor y Raga (apego, deseo, atración)

Temor (Bhaya) y Raga (apego) son modificaciones o Vrittis de la mente. Son olas o remolinos temporales. La mente no es más que Raga y temor. Son hermanos mellizos. Por lo tanto están íntimamente relacionados entre sí. Si destruyes el apego (Raga) y el temor no hay vida ni existencia para la mente. El Upanishad declara: "El desapego, la fe, el temor, Raga, la timidez, la modestia, la vergüenza, etc. son sólo estados de la mente".

El temor es un producto de la ignorancia o Avidya. El hombre olvida su naturaleza esencial y divina debido a Moha u obstinación y a la identificación con su cuerpo. En un comienzo él era Brahman o el Alma Inmortal libre de todo temor. Era el "Brahman Shantam (sereno), Ajaram (sin decaimiento), Amritam (inmortal), Abhayam (sin temor)". A causa del egoísmo se convirtió en un niño rebelde. Se separó de su Padre. Dividió la propiedad. Comenzó su vida independiente en este plano terrenal. Alquiló una casa en el mundo. Entró en la casa del cuerpo de carne y hueso y se volvió un pequeño hombre tímido, un pequeño Jiva con toda clase de temores. Así comenzó su caída debido a su pelea con su Padre Todopoderoso y a que comenzó una nueva vida egoísta con Raga y Dvesha.

Cuando era Uno con su Padre, cuando la familia estaba unida, no tenía cuerpo, ni músculos, ni carne, ni huesos, ni "yo", ni "mío", ni deseos, ni Vasanas. Por lo tanto era completamente valiente, siempre dichoso y en paz. No tenía idea de cuerpo, casa, propiedad, esposa, hijos, puesto o prestigio. No pensaba en las enfermedades del cuerpo o la caída del estatus social. No tenía noción de enemigos, guerra, tumultos o de huir en busca de refugio o seguridad. Su morada original era tranquila, segura y libre de cualquier tipo de peligro o enemigo. Todo era una comunidad de Brahman. Allí no había ningún problema entre hindú y musulmán. No había temor a ataques con bombas o torpedos. Era una fortaleza impenetrable e invulnerable, a prueba de enfermedad, a prueba de bombas y antisísmica.

En su nueva vida egoísta e independiente se volvió orgulloso, deshonesto, de mente estrecha y vil. Tuvo bajos pensamientos. Siempre pensaba en la carne y el placer de la carne. Practicó la filosofía de la carne y predicó la filosofía de la carne que es sinónimo de "Filosofía del cerdo". Los temores diarios se multiplicaron cuando se apegó mucho a su cuerpo, a los cuerpos de su esposa e hijos, y a su casa, propiedades, etc.

Raga (apego) es el viejo socio del temor. Dondequiera que hay Raga, hay temor. El temor y Raga coexisten. El hombre está apegado a su esposa. El cuerpo de su esposa es su mayor centro de placer. Así que hay temor en él, temor de perderla, temor de que muera, temor de que lo deje por otro hombre, temor de que se divorcie, temor de que se disguste con él, etc. Cuando está apegado a sus niños, casa y propiedad, tiene temor de perderlos. Está ahogado en pena y sufre una terrible conmoción si estos objetos se destruyen o pierden. Por lo tanto Raga es la causa del temor. Si no hay Raga, no hay temor. El primer eslabón de la cadena de Raga es el apego a su cuerpo. Todas las clases de Raga comienzan con este apego al cuerpo físico.

El Señor Krishna dice en su Gita: "Vitaragabhayakrodhah sthitadhiir muniruchyate" II, 56. "Aquél que está libre de apego, temor y cólera es llamado sabio de mente estable". Abandona el apego mediante la práctica del desapego o Vairagya y apégate a los Pies de loto del Señor, el Brahman valiente. Todos los temores desaparecerán.

Estás apegado a la lapicera, al bastón, a un libro, al reloj, a la toalla o una tela. El temor se desliza lentamente hacia el interior. Hay temor de perderlos. Considera siempre la idea que "todos los objetos son ilusorios, perecederos y causantes de dolor". No tendrás ningún apego. Incluso si hay apego, será leve. Podrás eliminarlo con un poco de reflexión y discernimiento.

Abandona el apego a este cuerpo identificándote con el Atman Inmortal o Brahman, que es incorpóreo, sin sexo, puro y omnipresente. Toda clase de temores y apegos desaparecerá totalmente. Asevera, siente, toma conciencia:

"Soy incorpóreo, soy el Alma Inmortal o Brahman OM OM OM
No tengo sexo, soy el Atman Omnipresente OM OM OM
Soy el valiente Brahman  OM OM OM
Ahora estoy lleno de Vairagya OM OM OM
No hay mundo en absoluto OM OM OM
Sólo Yo existo OM OM OM
Soy el Inmortal y la Beatitud OM OM OM
Soy el Absoluto Brahman OM OM OM

¡Que todos ustedes puedan liberarse del temor y de Raga! ¡Que puedan establecerse en el Brahman libre de todo temor (Abhaya, Nirbhaya) mediante la práctica del valor y la meditación en ese Brahman osado e inmortal!

 extracto de su libro La conquista del temor

Preocupación y ansiedad por Swami Sivananda

 

Preocupación y ansiedad 

por Swami Sivananda
El hombre siempre está sediento de posesión de objetos, esposa y ganado. Esto seguramente lo vuelve egoísta. El egoísmo causa apego. Siempre que hay apego, allí están "Ahamta" y "Mamata (Yoidad y Mioidad)." Todo el sufrimiento comienza aquí. Todo el Maya Chakra empieza a girar a partir de ahora. El hombre se vuelve esclavo. Fuertes cadenas de hierro son ajustadas a sus manos, piernas y rodillas. Está enredado de la misma manera que la araña o el gusano de seda. Esta es su propia red, creada por él mismo para su destrucción.

Siéntate solo por un momento en una habitación silenciosa. Indaga. Reflexiona. Investiga. La felicidad es un estado mental. No depende del dinero o las pertenencias. Observa que las personas muy ricas son en realidad muy desdichadas, mientras que un oficinista pobre es muy feliz, y sólo un Sadhu con una túnica de algodón baila en divino éxtasis.

El goce no puede causar la satisfacción del deseo. Por el contrario, agrava e intensifica los deseos y vuelve la mente más intranquila mediante el anhelo sensorio (Trishna), de la misma manera en que se aviva el fuego si se le echa ghee o aceite. Cuanto menos sean las necesidades, mayor será la felicidad. La leche da placer a algunos y dolor a otros. Cuarta taza de leche les produce arcadas o náusea. No da placer cuando hay fiebre. Por lo tanto, el placer no está en los objetos sino en la imaginación o la inclinación de la mente.

El mango no es dulce, sino que la imaginación lo es. La mujer no es hermosa, pero la imaginación lo es. Una mujer fea parece muy hermosa para su marido porque en su imaginación es hermosa. Hay una pizca de placer en los objetos, pero el dolor que viene mezclado con ella es del tamaño de una montaña.

El placer sensual es tentador. Hay fascinación mientras el hombre no posee los objetos. Se esfuerza mucho. Su mente está llena de preocupaciones. Se desalienta porque duda si conseguirá el objeto deseado. En cuanto está en posesión del objeto, el encanto desaparece. Descubre que está enredado. El soltero piensa en su matrimonio día y noche. Se siente encarcelado después de casarse. No puede satisfacer las necesidades lujosas de su esposa. Quiere escaparse de la casa para irse al bosque. El que es rico pero sin hijos, piensa que será más feliz teniendo un hijo, se preocupa día y noche por tener un hijo, va de peregrinación a Rameshvaram y Kasi y lleva a cabo las diversas ceremonias religiosas. Pero cuando tiene un hijo, se siente miserable. El niño sufre de ataques epilépticos y su dinero va a los doctores. No hay ninguna cura. Ésta es la magia de Maya. El mundo entero está lleno de tentaciones.

Cuando uno no puede conseguir los objetos, se siente miserable. El hombre que es adicto a tomar té, que está habituado a consumir frutas y leche después de las comidas, se siente muy desgraciado cuando no tiene té o frutas y leche en cierto lugar. Regaña a su esposa y criados sin razón debido a una total irritabilidad. Cuando la esposa muere, el marido está ahogado en pena, no debido a la pérdida de su adorada compañera en la vida, sino porque ahora no puede tener placer sexual. La causa del dolor es el placer. La causa de la muerte es el amor por la vida sensual. Deja todos los placeres sensuales, si no quieres el dolor. Deja la vida sensual, si no quieres la muerte.

Usar lentes a los diez años, usar reloj pulsera, comprar un auto pidiendo dinero prestado, usar trajes de moda, un sombrero Ellwood y botas, tener un corte de pelo francés, fumar cigarrillos Three-Castles or Navy-cut or cigarros de Manila, apretar el cuello con duros cuellos de camisa, caminar por la playa con su esposa tomados de la mano, tener el diario en el bolsillo, tener un bigote recortado tipo Kaiser al medio del labio superior, comer carne y beber coñac, jugar a las cartas, apostar dinero, acudir a salones de baile, pedir dinero prestado para ir al cine y, para resumir, llevar una vida de libertinaje – ¡esta es la civilización moderna! ¡Moda y estilo han convertido al hombre en un mendigo de mendigos!

Cómo lograr VAIRAGYA Parte II (despasionamiento, desapego) Por SRI SWAMI SIVANANDA

Cómo lograr VAIRAGYA   Parte II 

(despasionamiento, desapego) 

por Sri Swami Sivananda

Vairagya - Un estado mental interior

El Rey Janaka, aunque gobernaba un reino, era un hombre perfectamente desapegado. Así también era el Rey Bhagiratha. La reina Chudala poseía perfecto Vairagya aunque reinaba en su dominio, mientras que su piadoso marido, el Rey Sikhidhvaja, que se retiró al bosque para practicar penitencia y Yoga, estaba sumamente apegado a su cuerpo y a su Kamandalu (recipiente para el agua).

Uno no puede formar una opinión correcta con respecto al estado mental de Vairagya o a la condición mental de un Sadhu o Sannyasin, o incluso de un hombre de familia, con sólo tener una charla informal con él por algunas horas o pasar con él algunos días. Tendrá que vivir con él por un largo tiempo para estudiar su estado mental interno.

En general, la mayoría de las personas comete serios errores en estos temas. Ellas son engañadas por las simples apariencias. Confunden al principio a un Sadhu físicamente desnudo con un gran Mahatma. Después se ven obligados a cambiar de impresión tras un contacto más cercano. Desnudez física solamente no constituirá verdadero Vairagya. La mente del Sadhu físicamente desnudo podría estar llena de fantásticos deseos, ansias e inclinaciones. ¡Quién lo sabe! Lo que se requiere, por lo tanto, es desnudez mental, la erradicación completa de las Vasanas, el egoísmo, etc. No te engañes por las apariencias. ¡Ten cuidado! ¡Ten cuidado!! ¡Ten cuidado!!!

Defectos de los placeres sensuales

Si no posees Viveka, si no intentas lo mejor de ti para el logro de la salvación, si dedicas toda tu vida a comer, beber, dormir, casarte y propagar tu raza, no eres mejor que un ser horizontal. Tendrás que sentarte a los pies de estos animales y aprender de ellos algunas lecciones. Hasta los animales poseen autocontrol en un grado asombroso. ¡Oh hombre!, ¿adónde se ha ido tu autocontrol?

El disfrute sensual es asistido por varios defectos. Está acompañado de distintas clases de faltas, sufrimientos, apegos, mentalidad esclava, voluntad débil, duro esfuerzo y lucha, malas costumbres, ansias, agravamiento de los deseos e intranquilidad mental. Por lo tanto, rechaza toda clase de disfrutes sensuales y descansa en paz.

El Narayana Upanishad dice: "En un principio se recorrían dos caminos, uno el del Karma y el otro el del Sannyasa. Este último consiste en la renuncia de las tres clases de deseos (hijo, riqueza, y fama). De ellos, es preferible el sendero del Sannyasa". El Taittiriya Upanishad también dice: "Se prefiere la renuncia (Tyaga) indudablemente".

El solo abandonar algo exteriormente no es nada. No es la verdadera renuncia. Verdadero Tyaga o Sannyasa es la absoluta renuncia de todas las Vasanas y la destrucción del nudo del corazón (la ignorancia), el Chit-jada-Granthi.

La gloria de Vairagya

No puede considerarse en verdad que haya renunciado al mundo totalmente quien simplemente se ha desprendido de sus pertenencias mundanas. Pero en el caso de aquél, que aún viviendo en verdadero contacto con el mundo, descubre sus defectos (Doshas), que está libre de toda pasión y cuya alma no depende de nada, puede bien decirse que ha renunciado realmente al mundo. Lee la historia del Rey Sikhidhvaja en el Yoga Vasishtha. Comprenderás claramente este punto.

Renuncia a este mundo. Renuncia al deseo por Moksha (Liberación). Renuncia a la renuncia misma. Entonces te convertirás en Aquello. Te volverás Eso Mismo.

¡Mi querido hermano! Si no tienes Vairagya constante y verdadero, no encontrarás mejora o progreso en la espiritualidad. Los votos, las austeridades, la energía y la meditación se filtrarán como el agua en una olla rajada. Ten cuidado.

En verdad no hay ninguna espada más fuerte que Vairagya para cortar toda clase de apego a este mundo. Sujeta esta espada en tu mano y sigue marchando por el sendero espiritual. Llegarás al objetivo sin peligro.

La sombra de las nubes, la amistad con un tonto, la belleza de la juventud y la riqueza duran muy poco tiempo. Son temporales. Recházalos a todos implacablemente.

Solamente un hombre sediento bebe. Solamente un hombre hambriento come. Así también, solamente un hombre que está espiritualmente hambriento y sediento beberá el néctar de la inmortalidad.

Esta búsqueda de Dios y de la experiencia de Dios es una cuestión de oferta y demanda. Si quieres a Dios realmente, si hay una demanda legítima de Dios en tu corazón, entonces Él vendrá.

Es realmente un Sannyasin quien está libre de pasión y egoísmo, y posee cualidades Sáttvicas.

Atma - Vichara (la investigación respecto a la naturaleza del Atman, o Ser) y las prácticas de Yoga hechas sin intenso Vairagya se vuelven infructuosas.

Para conseguir Vairagya uno debe ponderar seriamente sobre los distintos enredos y la esclavitud de la vida de casado.

Si obtienes Vairagya, puedes estar totalmente seguro de que esa es una señal de la purificación mental (Chitta Suddhi).

Las cosas que antes solían proporcionarte deleite, ahora te desagradan. Esa es una señal de Vairagya.

El Vairagya que viene momentáneamente después de accidentes, tales como la pérdida de algún pariente muy querido o de riqueza, es conocido como Karana Vairagya. No te ayudará mucho en tu progreso espiritual. La mente sólo estará esperando una oportunidad para prenderse de objetos sensuales.

Por lo tanto, Vairagya proveniente de la discriminación o Viveka es el síntoma premonitorio del desarrollo espiritual. Eso ayudará al aspirante. Eso le dará una buena elevación espiritual.

Variedades de Vairagya

Existen dos tipos de Vairagya, Karanavairagya (por algún sufrimiento) y Viveka-purvaka-Vairagya (por discernimiento entre lo Real y lo irreal).

La mente de un hombre que ha logrado el primer tipo de Vairagya sólo espera una oportunidad para conseguir las cosas que han sido dejadas o perdidas. Cuando la primera oportunidad aparece, el hombre tiene una caída y vuelve a su estado anterior. Vishaya (objeto sensual) hizo estragos en él con furia y redobló la fuerza de la reacción. Pero el otro hombre que ha dejado los objetos mediante la investigación profunda y Viveka sobre la naturaleza ilusoria de los objetos, tendrá progreso espiritual y no tendrá ninguna caída.

"Drishta-anursravika vishaya-vitrishnasya vasikarasamjna vairagyam- ese estado especial que se manifiesta en quien no desea objetos vistos (de este mundo) o aquellos de los que se ha escuchado (del más allá) y en el que uno está consciente de haber controlado o dominado esos objetos es desapego". (Los Yoga Sutras de Patanjali: 1 - 15)

El conocimiento verdadero surge sólo cuando la mente está completamente libre de apego de todo tipo, y entonces sobreviene el Samadhi.

Los poderes secretos, el logro del cielo, los estados de Videha y Prakritilaya, etc., son todas tentaciones. Uno debe estar perfectamente libre de toda clase de tentaciones. El Samadhi viene solo cuando el estudiante de Yoga está completamente establecido en un perfecto Vairagya. Para-Vairagya es el medio para Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi).

Etapas en Vairagya

Hay cuatro etapas en Vairagya:

(1) Yatamana:- este es un intento de no permitirle a la mente correr por canales sensuales.

(2) Vyatireka: - en esta etapa algunos objetos lo atraen y uno se esfuerza por cortar el apego y la atracción. Lentamente también se desarrolla Vairagya por estos objetos. Luego el Vairagya madura. Cuando algunos objetos tientan y engañan, uno debe evitarlos decididamente. Tendrá que desarrollar Vairagya por estos objetos tentadores y también debe madurar. En esta etapa uno es consciente de su grado de Vairagya hacia diferentes objetos.

(3) Ekendriya:- los sentidos permanecen quietos y subyugados, pero la mente tiene Raga o Dvesha (atracción y aversión) por los objetos. La mente es, en otras palabras, el único sentido que funciona por separado.

(4) Vasirara: - en este estado más elevado de Vairagya, los objetos no tientan más. No causan ninguna atracción. Los sentidos están perfectamente tranquilos. La mente está también libre de atracción y aversión (Raga y Dvesha). Entonces uno consigue supremacía e independencia. Ahora está consciente de su supremacía. Sin Vairagya, no es posible ningún progreso espiritual.

Vairagya es de tres tipos, débil (Manda), intenso (Tivra) o muy intenso (Tivratara). El Vairagya débil no puede ayudarte mucho en el logro de tu objetivo.

Vairagya es lo opuesto de Raga o deseo. Es desapego o ausencia de pasión. Es la indiferencia hacia los objetos sensuales aquí y en el más allá. Vairagya reduce la mente sensual. Vuelve la mente hacia el interior (Antarmukh Vritti). Este es el requisito más importante para un aspirante. Es el único medio para entrar en Nirvikalpa Samadhi.

El Vairagya que proviene del discernimiento es duradero y firme. Si piensas seriamente en las distintas clases de sufrimientos de este Samsara, como el nacimiento, la muerte, las preocupaciones, la depresión, la pena, la enfermedad, la pérdida, la hostilidad, la decepción, el miedo, etc. Si comprendes con inteligencia los defectos de la vida sensual (Dosha Drishti), y la naturaleza transitoria y perecedera de todos los objetos del mundo, Vairagya surgirá inmediatamente.

extracto del libro  Cómo lograr VAIRAGYA  

Cómo lograr VAIRAGYA Parte I (despasionamiento, desapego) Por SRI SWAMI SIVANANDA

Cómo lograr VAIRAGYA  Parte I
(despasionamiento, desapego)
 Por SRI SWAMI SIVANANDA

Si quieres tener progreso espiritual rápido, necesitas una constante vigilancia. Nunca descanses contento con un logro o éxito pequeño en el sendero, como un poco de serenidad mental, un poco de concentración mental, algunas visiones de ángeles, o Siddhis, un poco de habilidad para leer el pensamiento, etc. Todavía hay cumbres más altas por subir, regiones más elevadas por escalar.

La atracción por los objetos y las ataduras de todo tipo confinan al hombre a este mundo. La renuncia de todas las atracciones y ruptura de todos los lazos constituye la verdadera renuncia. Ese Sannyasin o Yogui que está libre de atracción y ataduras disfruta de la dicha infinita y del regocijo y la paz supremos. Fluctuación e imaginación son las dos semillas de la mente. La fluctuación es el combustible. La imaginación es el fuego. El incesante fuego de la imaginación es mantenido por el combustible de la fluctuación. Si se retira el combustible de la fluctuación, el fuego de la imaginación se extingue solo. La mente se tranquiliza. Se retrae a su origen, el Atma.

Viniste solo. Viniste desnudo. Viniste llorando. Te irás solo. Te irás desnudo. Te irás llorando. ¿Por qué entonces estás orgulloso de tus títulos, tu falsa riqueza y tus ilusorios conocimientos? Vuélvete humilde y sumiso. Conquistarás todo el mundo mediante la humildad. Purifícate en pensamiento, palabra y acto. Este es el secreto de la vida espiritual. Los Upanishads y el Gita insisten sobre esto una y otra vez.

Para un hombre apasionado hay mucho placer en este mundo. Corre tras el dinero y las mujeres. Su mente se embriaga, se pervierte y se nubla. Pobre hombre; no sabe en verdad qué está haciendo. Pero para un Yogui o un hombre de discernimiento, este mundo es una bola de fuego. Es una caldera inmensa en la que todos los seres son quemados. Las tres clases de calor, Adhyatmika (el interior), Adhidaivika (el celestial) y Adhibhautika (el externo) lo están quemando.

¡Amigo! ¿Hay límite para el número de padres, madres y esposas que has tenido en los millones de encarnaciones anteriores? Aún no se ha ido esta relación persistente y falsa. El discernimiento no ha surgido.

¿No te avergüenzas de repetir el mismo viejo proceso de comer, beber y dormir día tras día? Estás orgulloso de tus títulos y conocimientos. ¿Has mejorado tu vida al menos un poco? ¿Qué has aprendido de los recientes sismos de Bihar y Quetta? ¿Estás intentando llegar a ese lugar imperecedero, donde todos los deseos y Trishnas son totalmente erradicados? ¿Te estás esforzando, por muy poco que sea, en lograr el objetivo supremo de la vida, la experiencia del Atman, que da inmortalidad, beatitud y paz? Pareces gatear como un niño siendo que has aprendido a ponerte de pie y caminar. Puedes pensar, inferir, juzgar, deducir y razonar. ¿No vas a utilizar esta preciada vida y todas sus diversas facultades en la meditación y la experiencia del Ser? ¿Puedes darme tu palabra? Dime la verdad ahora. Asciende la escalera del Yoga. Bebe el Néctar de la Inmortalidad.

El Vairagya proveniente de Viveka es perdurable y eterno. No le fallará al aspirante en ningún momento, a diferencia del Vairagya que sobreviene a una mujer que da a luz a un niño o a un hombre que asiste a un funeral. La visión de que todo en el mundo es irreal también causa Vairagya o indiferencia por los goces de este mundo y los otros mundos en el cielo. Uno tiene que bajar desde el cielo a este Mrityu-loka cuando los frutos de las buenas acciones se han agotado.

Las mismas cinco clases de disfrute de los placeres sensuales prevalecen también en los mundos celestiales. Pero son más intensos y sutiles. Esto no puede dar la felicidad real y duradera a un Viveki. Él rechaza también los disfrutes del mundo celestial. Los repudia sin compasión. Es profundamente consciente de los placeres de los tres mundos y está convencido de que son solamente una mera gota en el océano de la felicidad de Brahma.

Recuerda los dichos del Gita

La meditación en los siguientes Slokas del Bhagavad Gita producirá verdadero Vairagya: "Los encantos que son nacidos del contacto son, en verdad, la matriz del dolor, porque tienen un principio y un final, oh Kaunteya, el sabio no se regocijará con ellos". (Capítulo V - 22). "La indiferencia hacia los objetos de los sentidos, y también la ausencia de egoísmo, la comprensión con respecto al dolor y el mal del nacimiento y la muerte, la vejez y la enfermedad." (Capítulo XIII - 8). "Aquello que nace de la unión de los sentidos con sus objetos es al principio néctar, pero al final es veneno." (Capítulo XVIII - 38). "Tras obtener este mundo pasajero y sin alegría, adóraMe..."

Qué no es Vairagya

Vairagya no implica abandonar los deberes sociales y las responsabilidades de la vida. No representa el desapego del mundo. No representa una vida en las cuevas apartadas de los Himalayas o en el crematorio. No implica vivir de hojas de Nim, orina y excremento. No representa llevar el cabello enmarañado y un Kamandalu hecho de calabaza o coco en la cintura. No representa raparse la cabeza y arrojar la ropa al río.

Qué es Vairagya

Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y su etapa de la vida con perfecto desapego. Podría ser propietario. ¿Qué hay de malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo podría tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es realmente un héroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables tentaciones de la vida.

Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todavía es el mismo hombre mundano, si está ocupado en construir castillos en el aire, y pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran ciudad para él. Pero si la mente permanece silenciosa, si está libre de apegos, uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansión en la parte más poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. Él transformará esa mansión en una densa selva.

Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna atracción por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que está presente en el placer y en el dolor, en el júbilo y en la pena, en la censura y en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida. Permanece firme como una montaña en medio de una tormenta turbulenta, como un espectador de esta estupenda manifestación del mundo. No es afectado en lo más mínimo por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atracción alguna por los objetos agradables, o repulsión por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolución en su largo viaje hacia el objetivo. Está convencido de que el dolor es el mejor profesor en el mundo entero.

Déjenme dar aquí una advertencia. ¡Mis queridos aspirantes! Si uno es descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de mente mundana, Vairagya también puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe desarrollar Vairagya en grado máximo. La mente estará esperando las oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace habitual.

Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las experiencias agradables del mundo. No debe aferrárseles. Sólo debe permanecer como un espectador silencioso. Si practica así por unos años, cada experiencia será un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, será coronado con un feliz éxito. Entonces tendrá una mente imperturbable. También tendrá una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre más feliz y más rico de los tres mundos. Es también el hombre más fuerte. ¿Cómo puede tentarlo Maya ahora?

extracto del libro  Cómo lograr VAIRAGYA