Pratyahara: Limb Olvidado de Yoga Por David Frawley

Pratyahara: Limb Olvidado de Yoga

Por David Frawley

Sí Pratyahara se denomina como el Yoga, ya que es el miembro más importante de Sadhana Yoga. 

~ Swami Sivananda

El yoga es un vasto sistema de prácticas espirituales para el crecimiento interior. Con este fin, el sistema yoga clásico incorpora ocho miembros, cada uno con su propio lugar y función. De éstos, pratyahara es probablemente la menos conocida. ¿Cuántas personas, incluso los profesores de yoga, se puede definir pratyahara? ¿Alguna vez has tomado una clase en pratyahara? ¿Alguna vez has visto un libro sobre pratyahara? ¿Puedes pensar en varias técnicas pratyahara importantes? ¿Realiza pratyahara como parte de sus prácticas de yoga? Sin embargo, a menos que entendamos pratyahara, nos falta un aspecto integral de yoga, sin la cual el sistema no puede funcionar.

Como el quinto de los ocho miembros, pratyahara ocupa un lugar central. Algunos yoguis lo incluyen entre los aspectos exteriores de la yoga, otros con los aspectos internos. Ambas clasificaciones son correctas, por Pratyahara es la clave entre los aspectos exteriores e interiores de yoga, sino que nos muestra cómo pasar de una a otra.

No es posible pasar directamente de asanas para la meditación. Esto requiere de saltar desde el cuerpo a la mente, olvidando lo que queda entre medio. Para hacer esta transición, la respiración y los sentidos, que unen el cuerpo y la mente, debe ser controlada y se desarrollan adecuadamente. Aquí es donde el pranayama y pratyahara vienen pulg Con pranayama controlamos nuestras energías vitales e impulsos y con pratyahara ganamos el dominio sobre los sentidos indisciplinados - dos requisitos previos para la meditación exitosa.

¿Qué es Pratyahara?

El término pratyahara se compone de dos palabras en sánscrito, prati y ahara. Ahara significa "alimento" o "nada tenemos en nosotros mismos desde el exterior." Prati es una preposición que significa "en contra" o "a distancia". Pratyahara significa literalmente "control de ahara," o "ganar el dominio sobre las influencias externas." Se compara con una tortuga retiraba sus miembros en su concha - caparazón de la tortuga es la mente y los sentidos son las extremidades. El término por lo general se traduce como "la retirada de los sentidos", pero mucho más se implica.

En el pensamiento del yoga hay tres niveles de ahara, o alimentos. El primero es la comida física que trae en los cinco elementos necesarios para nutrir el cuerpo. El segundo es impresiones, que aportan las sustancias sutiles necesarias para nutrir la mente - las sensaciones de sonido, tacto, vista, gusto y olfato. El tercer nivel de ahara es nuestras asociaciones, las personas que tenemos a nivel del corazón que sirven para nutrir el alma y nos afectan con las gunas de sattva, rajas y tamas.

Pratyahara es doble. Se trata de la retirada de los alimentos mal, malas impresiones y asociaciones equivocadas, mientras que al mismo tiempo la apertura a alimentos adecuados, las impresiones correctas y asociaciones adecuadas. No podemos controlar nuestras impresiones mentales sin una dieta adecuada y la relación correcta, pero la importancia primordial de pratyahara radica en el control de las impresiones sensoriales que libera la mente para moverse dentro.

Al retirar nuestra conciencia de las impresiones negativas, pratyahara refuerza los poderes de la mente de la inmunidad. Así como un cuerpo sano puede resiste toxinas y agentes patógenos, una mente sana puede evitar las influencias sensoriales negativas a su alrededor. Si está fácilmente perturbado por el ruido y la agitación del medio ambiente que te rodea, practicar Pratyahara. Sin ella, usted no será capaz de meditar.

Hay cuatro formas principales de pratyahara:

1. indriya-pratyahara - control de los sentidos; 
2. prana-pratyahara - control del prana; 
3. karma-pratyahara - control de la acción; y 
4. mano-pratyahara - Retirada de la mente de los sentidos. 

Cada uno tiene sus métodos especiales.

1. El control de los sentidos (indriya-pratyahara)

Indriya-pratyahara, o el control de los sentidos, es la forma más importante de pratyahara, aunque esto no es algo que nos gusta oír hablar de nuestra cultura orientada a los medios de masas. La mayoría de nosotros sufre de una sobrecarga sensorial, el resultado del constante bombardeo de la televisión, radio, computadoras, periódicos, revistas, libros - lo que sea. Nuestras funciones de la sociedad comercial mediante la estimulación de nuestro interés a través de los sentidos. Nos enfrentamos constantemente con colores brillantes, ruidos fuertes y sensaciones dramáticas. Se nos ha planteado en cada especie de indulgencia sensorial, es la principal forma de entretenimiento en nuestra sociedad.

El problema es que los sentidos, como los niños no entrenados, tienen su propia voluntad, que es en gran parte instintivo en la naturaleza. Le dicen a la mente qué hacer. Si no nos disciplinamos, nos dominan con sus demandas interminables. Estamos tan acostumbrados a la actividad sensorial en curso que no sabemos cómo mantener nuestra mente tranquila, nos hemos convertido en rehenes del mundo de los sentidos y sus seducciones. Corremos después de lo que es atractivo para los sentidos y nos olvidamos de los objetivos superiores de la vida. Por esta razón, pratyahara es probablemente el miembro más importante de yoga para la gente de hoy.

El viejo dicho "el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil" se aplica a aquellos de nosotros que no han aprendido a controlar adecuadamente a nuestros sentidos. Indriya-pratyahara nos da las herramientas para fortalecer el espíritu y reducir su dependencia del cuerpo. Tal control no es la supresión (que causa eventual revuelta), pero la coordinación y la motivación adecuada.

Ingesta Derecho de Impresiones

Pratyahara se centra en la ingesta correcta de impresiones. La mayoría de nosotros somos cuidadosos con los alimentos que comemos y la compañía que tenemos, pero no podrán ejercer la misma discriminación de las impresiones que tomamos de los sentidos. Aceptamos impresiones a través de los medios de comunicación que nunca permitiríamos en nuestra vida personal. Dejamos que la gente en nuestras casas a través de la televisión y las películas que nunca permitiríamos a nuestros hogares en la vida real! ¿Qué tipo de impresiones tomamos todos los días? ¿Podemos esperar que no van a tener un efecto sobre nosotros? Sensaciones fuertes opacar la mente, y una mente embotada nos hace actuar de maneras que son insensibles, descuidado, o incluso violenta.

Según el Ayurveda, las impresiones sensoriales son el principal alimento para la mente. El fondo de nuestro campo mental se compone de nuestras impresiones sensoriales predominantes. Esto lo vemos cuando nuestra mente vuelve a las impresiones de la última canción que escuchamos o la última película que vimos. Así como la comida chatarra hace que el cuerpo tóxico, impresiones basura hacen que la mente tóxica. La comida chatarra requiere una gran cantidad de sal, azúcar o especias para que sea agradable al paladar, ya que es en gran medida los alimentos muertos, de manera similar impresiones basura requieren poderosas impresiones espectaculares - sexo y violencia - para hacernos sentir que son reales, porque en realidad son sólo colores proyectada en una pantalla.

No podemos ignorar el papel impresiones sensoriales juegan en nosotros haciendo lo que somos, porque ellos acumulan el subconsciente y fortalecer las tendencias latentes en él. Tratar de meditar sin controlar nuestras impresiones enfrenta nuestro subconsciente contra nosotros y previene el desarrollo de la paz y la claridad interior.

Sensorial Retiro

Afortunadamente no estamos indefensos ante el aluvión de impresiones sensoriales. Pratyahara nos proporciona muchas herramientas para manejar de manera adecuada. Tal vez la forma más sencilla de controlar nuestras impresiones es simplemente para cortarles el paso, para pasar un tiempo separados de todos los estímulos sensoriales. Del mismo modo que los beneficios del cuerpo por el ayuno de alimentos, por lo que los beneficios de la mente por el ayuno de impresiones. Esto puede ser tan simple como sentarse a meditar con los ojos cerrados o tomar un retiro en algún lugar libre de los bombardeos sensoriales normales, como en una cabaña de montaña. También un "fast medios de comunicación," la abstención de la televisión, radio, etc puede ser una buena práctica para limpiar y rejuvenecer la mente.

Yoni mudra

Yoni mudra es una de las técnicas más importantes pratyahara para el cierre de los sentidos. Se trata de utilizar los dedos para bloquear las aberturas sensoriales de la cabeza - los ojos, oídos, nariz, y boca - y permitiendo que la atención y la energía que se mueven en su interior. Esto se hace por períodos cortos de tiempo cuando se energiza nuestra prana, como inmediatamente después de practicar pranayama. (Naturalmente, debemos evitar el cierre de la boca y la nariz hasta el punto en que nos morimos de hambre a nosotros mismos de oxígeno.)

Otro método de retirada sentido es mantener a nuestros órganos de los sentidos abiertos pero retirar nuestra atención de ellos. De esta manera dejamos de tomar en impresiones sin realmente cerrando nuestros órganos de los sentidos. El método más común, mudra shambhavi, consiste en sentarse con los ojos abiertos mientras dirige la atención en el interior, una técnica que se utiliza en varios sistemas de meditación budistas también. Esta reorientación de los sentidos hacia el interior se puede hacer con los otros sentidos, así, sobre todo con el sentido del oído. Nos ayuda a controlar nuestra mente, incluso cuando los sentidos están funcionando, ya que son en el transcurso normal de la jornada.

Centrarse en las impresiones uniformes

Otra forma de limpiar la mente y controlar los sentidos es poner nuestra atención en una fuente de impresiones uniformes, como mirando al mar o el cielo azul. Así como el sistema digestivo se pone en cortocircuito por los hábitos alimenticios irregulares y cualidades de los alimentos contrarios, nuestra capacidad para digerir las impresiones puede ser trastornado por las impresiones discordantes o excesivos. Y así como mejorar nuestra digestión puede requerir ir en una mono-dieta, como el uso ayurvédico de arroz y frijol mungo (kicharee), por lo que nuestra digestión mental puede requerir una dieta de impresiones naturales pero homogéneas. Esta técnica suele ser útil después de un período de ayuno de impresiones.

Creación Impresiones positivas

Otro medio de control de los sentidos es la creación, las impresiones naturales positivos. Hay un número de maneras de hacer esto: la meditación sobre aspectos de la naturaleza, como los árboles, las flores, o las rocas, así como visitando templos u otros lugares de peregrinación, que son depositarios de las impresiones y pensamientos positivos. Impresiones positivas también se pueden crear mediante el uso de incienso, flores, lamparillas de ghi, altares, estatuas y otros artefactos de culto devocional.

Creación de impresiones internas

Otra técnica retiro sensorial es enfocar la mente en impresiones interiores, eliminando así la atención de las impresiones externas. Podemos crear nuestras propias impresiones internas a través de la imaginación, o que podamos contactar con los sentidos sutiles que entran en juego cuando los sentidos físicos son tranquilas.

La visualización es la forma más sencilla de crear impresiones internas. De hecho, la mayoría de las prácticas de meditación de yoga comienzan con algún tipo de visualización, tales como "ver" una deidad, un gurú, o un entorno precioso en la naturaleza. Las visualizaciones más elaboradas implican deidades imaginando y sus mundos, o rituales mentales escénicas, como ofrecer flores imaginarias o piedras preciosas a las deidades imaginarias. El artista se absorbe en un paisaje interior o la música músico creando también están llevando a cabo visualizaciones interiores. Estas son todas las formas de pratyahara porque despeja el campo mental de las impresiones externas y crear una impresión interna positiva a servir como la fundación de la meditación. Visualizaciones preliminares son útiles para la mayoría de las formas de meditación y se pueden integrar en otras prácticas espirituales.

Laya Yoga es el yoga del sonido y de la luz corriente interna, en la que nos centramos en sentidos sutiles para la retirada de los sentidos burdos. Este retiro en sonido interior y la luz es un medio para transformar la mente y es otra forma de indriya-pratyahara.

2. El control del Prana (Prana-Pratyahara)

El control de los sentidos requiere el desarrollo y control del prana, porque los sentidos siguen prana (nuestra energía vital). A menos que nuestra prana es fuerte no tendremos el poder de controlar los sentidos. Si nuestro prana está dispersa o perturbado, nuestros sentidos también serán dispersados y perturbados.

Pranayama es una preparación para pratyahara. Prana se reunieron en el pranayama y la retirada en pratyahara. Textos yoguis describen métodos para retirar el prana de diferentes partes del cuerpo, empezando por los dedos de los pies y terminando donde queremos fijar nuestra atención - la parte superior de la cabeza, el tercer ojo, el corazón o uno de los otros chakras.

Tal vez la mejor forma de prana-pratyahara es visualizar el proceso de la muerte, en la que el prana, o la fuerza de la vida, se retira del cuerpo, apagando todos los sentidos desde los pies a la cabeza. Ramana Maharshi logra la auto-realización al hacer esto cuando era un muchacho de diecisiete años. Antes de indagar en el Sí mismo, él visualizó su cuerpo como muerto, retirando su prana en la mente y la mente en el corazón. Sin tal pratyahara completa e intensa, su proceso de meditación no habría tenido éxito.

3. Control de la Acción (Karma-Pratyahara)

No podemos controlar los órganos de los sentidos, sin también el control de los órganos motores. De hecho, los órganos motores que nos involucran directamente en el mundo externo. Los impulsos que llegan a través de los sentidos se expresan a través de los órganos motores y esto nos conduce a una mayor implicación sensorial. Porque el deseo no tiene fin, la felicidad no consiste en conseguir lo que queremos, pero en no necesitar nada del mundo exterior.

Al igual que la ingesta correcta de las impresiones da el control de los órganos de los sentidos, el trabajo correcta y acción correcta da el control de los órganos motores. Esto implica el karma yoga - la realización de servicio desinteresado y hacer de nuestra vida un ritual sagrado. Karma-pratyahara puede realizarse mediante la entrega de cualquier pensamiento de recompensas personales por lo que hacemos, hacer todo como un servicio a Dios oa la humanidad. El Bhagavad Gita dice: "Tu deber es actuar, no para buscar una recompensa por lo que haces." Este es un tipo de pratyahara. También incluye la práctica de austeridades que conducen al control de los órganos motores. Por ejemplo, asana se puede utilizar para controlar las manos y los pies, de control que se necesita cuando sentarse en silencio durante largos períodos de tiempo.

4. Retirada de la Mente (Mano-Pratyahara)

Los yoguis nos dicen que la mente es el sexto órgano de los sentidos y que es responsable de la coordinación de todos los demás órganos de los sentidos. Tomamos en impresiones sensoriales sólo cuando ponemos la atención de nuestra mente. De manera que siempre estamos practicando Pratyahara. La atención de la mente es limitada y damos atención a una impresión sensorial mediante la retirada de la mente de otras impresiones. Dondequiera que ponemos nuestra atención, es natural que pasan por alto otras cosas.

Tenemos el control de nuestros sentidos, retirando la atención de nuestra mente de ellos. De acuerdo con la II.54 Yoga Sutras: "Cuando los sentidos no son conformes con sus propios objetos, sino imitar la naturaleza de la mente, es decir pratyahara." Más específicamente, es mano-pratyahara - retirar los sentidos de sus objetos y dirigirlos hacia adentro a la naturaleza de la mente, que no tiene forma. El comentario de Vyasa en el Yoga Sutra señala que la mente es como la abeja reina y los sentidos son las abejas obreras. Dondequiera que la abeja reina se va, todas las otras abejas deben seguir. Así mano-pratyahara es menos sobre el control de los sentidos que sobre el control de la mente, ya que cuando se controla la mente, los sentidos son controlados automáticamente.

Podemos practicar mano-pratyahara conscientemente retirarnuestra atención de las impresiones perjudiciales cuando se presenten. Esta es la forma más alta de pratyahara y el más difícil, si no hemos ganado la competencia en el control de los sentidos, órganos motores y pranas, es poco probable que funcione. Al igual que los animales salvajes, prana y los sentidos pueden fácilmente superar una mente débil, por lo que es generalmente mejor comenzar primero con los métodos más prácticos de pratyahara.

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Pratyahara y los otros miembros del yoga

Pratyahara se relaciona con todos los miembros del yoga. Todos los otros miembros - desde asana a samadhi - contienen aspectos de pratyahara. Por ejemplo, en las posturas sentadas, que son el aspecto más importante de la asana, tanto los órganos sensoriales y motores son controlados. Pranayama contiene un elemento de pratyahara como dibujamos nuestra atención hacia el interior a través de la respiración. Yama y niyama contienen diversos principios y prácticas, como la no violencia y la alegría, que nos ayudan a controlar los sentidos. En otras palabras, pratyahara proporciona la base para las prácticas superiores de yoga y es la base para la meditación. De ello se desprende pranayama (o el control del prana) y, mediante la vinculación de prana con la mente, lo saca de la esfera del cuerpo.

Pratyahara también está vinculada con dharana. En pratyahara retiramos nuestra atención de las distracciones normales. En dharana conscientemente centramos que la atención en un objeto particular, como un mantra. Pratyahara es la negativa y dharana el aspecto positivo de la misma función básica.

Muchos de nosotros encontramos que incluso después de años de práctica de la meditación no hemos conseguido todo lo que esperábamos. Tratando de practicar la meditación sin cierto grado de pratyahara es como tratar de recoger el agua en un recipiente con fugas. No importa la cantidad de agua que traemos, que fluye en la misma proporción. Los sentidos son como agujeros en el recipiente de la mente. A menos que se sellan, la mente no puede sostener el néctar de la verdad. Cualquier persona cuyos períodos de meditación se alternan con períodos de indulgencia sensorial está en la necesidad de pratyahara.

Pratyahara ofrece muchos métodos para preparar la mente para la meditación. También nos ayuda a evitar las perturbaciones ambientales que son la fuente del dolor psicológico. Pratyahara es una herramienta maravillosa para tomar el control de nuestras vidas y la apertura a nuestro ser interior. No es de extrañar que algunas grandes yoguis lo han llamado "el miembro más importante de yoga." Todos debemos recordar incluirlo en nuestra práctica.

Pratyahara y Ayurveda

Pratyahara, la gestión como un derecho de la mente y los sentidos, es esencial y bueno para todos los tipos de constitución (Vata-Pitta-Kapha). Es el factor más importante para la nutrición mental. Sin embargo, es más esencial para las personas con una constitución vata que tienden hacia la actividad sensorial y mental desequilibrada o excesiva. 

Todos los tipos vata deben practicar alguna forma de pratyahara diaria. Su vata inquieto distrae a los sentidos, perturba los órganos motores y prana, y hace que la mente inquieta. Pratyahara revertir vata perjudicial y lo convierte en una fuerza positiva de prana.

Los tipos Kapha, por otra parte, por lo general sufren de muy poca actividad, incluyendo a nivel sensorial. Pueden caer en patrones tamásicas de ser perezoso, viendo la televisión o sentarse alrededor de la casa. Ellos necesitan más estimulación mental y se benefician de la actividad sensorial de una naturaleza superior, como las visualizaciones de varios tipos.

Los tipos Pitta suelen tener un mayor control de los sentidos que los demás y la inclinación hacia actividades de tipo marcial en el que disciplinan el cuerpo y los sentidos. Ellos necesitan practicar Pratyahara como medio de relajación de la voluntad personal y dejar que la voluntad divina trabajar a través de ellos.

Pratyahara y Enfermedad

Ayurveda reconoce que el uso inadecuado de los sentidos es una de las principales causas de la enfermedad. Toda enfermedad mental está conectado con la toma de impresiones perjudiciales. Por lo tanto, Pratyahara es un primer paso importante en el tratamiento de todos los trastornos mentales. Del mismo modo que es muy útil en el tratamiento de trastornos del sistema nervioso, en particular las que surgen a través de la hiperactividad. La mayoría de las veces excesivamente expresar nuestras emociones, que pierde una energía tremenda. Pratyahara nos enseña a mantener nuestra energía dentro y no dispersar de manera innecesaria. Esta energía se conserva se puede dibujar sobre con fines creativos, espirituales o curativos, según sea necesario y puede proporcionar la energía extra para hacer las cosas que son realmente importantes para nosotros.

Enfermedad física surge principalmente de tomar alimentos malsanos. Pratyahara nos permite el control de los sentidos para que no anhelan los alimentos equivocados. Cuando se controlan los sentidos, todo está controlado y puede surgir sin antojos equivocadas o artificiales. Es por eso que el Ayurveda enfatiza el uso correcto de los sentidos como uno de los factores más importantes en la vida correcta y la prevención de enfermedades.

LEE SOBRE LAS TRES DOSHAS:  Los tres doshas según el Ayurveda

La ira y su eliminación / por Atman Nityananda

La ira y su eliminación / por  Atman Nityananda

La ira es una emoción  muy fuerte y su naturaleza es rajásica  La ira es energía vital distorsionada y cristalizada en el cuerpo astral. La ira es una modificación del deseo o la pasión.

La ira es solo una modificación del deseo, por eso la ira surge cuando un deseo o una necesidad no se cumplen; cuando algo o alguien nos impide hacer lo que deseamos, lo que queremos, lo que nos gusta, lo que queremos conseguir;  cuando hay conflicto de deseos, necesidades u opiniones entre personas -sea parejas, amigos, familiares etc.; cuando creemos que alguien nos disminuye la autoimagen; cuando nos rechazan o creemos que nos rechazan y cuando rechazan nuestras ideas u opiniones (porque deseamos que nos reconozcan y que nos acepten).

La intensidad de la expresión de la ira depende de la intensidad del deseo.

La ira se expresa contra algo o alguien; contra él (o lo) que se oponen a nuestros deseos y necesidades. La ira ataca con palabras, gestos y acciones de violencia. La ira quiere dañar a cualquiera que sea un obstáculo a nuestros deseos. La ira ataca también a nosotros mismos cuando hacemos algo que impide el cumplimiento del deseo.

La ira nubla la mente y el intelecto, la razón y el discernimiento y por eso decimos o hacemos cosas que lamentamos cuando la ira se haya hundido.

La compañía de ira es el miedo, la culpa y la depresión.

Cuando hay un deseo el proceso psicológico es: Primero surge el impulso del deseo e intentamos cumplirlo; junto con el deseo pueden haber dudas y ansiedad (si al final conseguiremos cumplirlo) que son expresiones del miedo. Si alguien nos impide, entonces el deseo se transforma en ira y le ataca a él que está en contra de dicho deseo. Después, cuando la ira se hunde, lamentamos por lo que hemos dicho o hecho y surgen la culpa y la decepción o depresión.

En la fase de culpa, el ego para superar las tensiones y el conflicto interior pone en marcha sus defensas, conocidas por Dr. Freud como mecanismos defensivos.  Unos de ellos es acusar a los demás o justificar a nosotros mismos.

Otro mecanismo es compensar el malestar con una experiencia agradable o placentera. Pero actuando así se acumulan dentro los conflictos y la energía de las emociones negativas que en el futuro surgirán a la superficie por medio de otras experiencias.

No olvidéis que este conflicto psicológico que causa sufrimiento empieza con el deseo, sigue con el miedo y la ira y termina con la depresión y la culpa. Entonces todo esto, es solamente una expansión del deseo mismo y estas emociones son solo transformaciones del deseo.

Recordad también que lo que el ego quiere es sobrevivir, proteger su imagen y superar el conflicto interior y el sufrimiento -que se deben a los sentimientos de inferioridad, inseguridad, baja autoestima y autoimagen, baja autoconfianza, necesidad por aceptación y reconocimiento.

Demasiada pérdida de semen es la causa principal de irritabilidad y de ira. La pasión es la raíz y la ira el tallo. Tendrás que destruir primero la raíz (la pasión), luego el tallo (la ira) se secará solo. Un hombre apasionado está más enfadado. Un hombre que ha malgastado su energía seminal se altera enseguida por pequeñas cosas. Un Brahmachari que ha protegido su Veerya mantiene su mente equilibrada. Tiene siempre su cerebro fresco.

~ Swami Sivananda

Consecuencias de la ira

La ira nos mantiene atrapados en vibraciones bajas y así no podemos experimentar la paz, la armonía y la alegría del Ser.

Destruye la armonía entre parejas, amigos, familias, socios, equipos, países, naciones. Hacemos cosas sin poder cambiar luego sus resultados dañinos. Hacemos daño a nosotros mismos y a los demás; a nuestra salud física y psicológica y a la de los demás.

La ira gasta mucha energía vital y desequilibra el fluyo de la energía y de los tres Doshas, especialmente del Vata y Pitta. Así nos sentimos cansados o nos duele la cabeza, el estómago etc.

Tomamos decisiones erróneas que afectan a nosotros y los demás.

Cuando la ira hacia una persona se acumula se convierte en odio.

El objetivo final es eliminar la ira 

Por supuesto el objetivo no es solo controlar la ira sino eliminar esta energía en nuestra mente y cuerpo energético.

El proceso que seguimos para la ira es lo mismo  que seguinmos para todas las tendencias egoístas, sean las que sean,  -con unas pequeñas diferencias.

La oración, los mantras, la repetición de nombres de Dios, la desidentificación, la autoindagación, el incremento de Sattva Guna y la reducción del Rajas y Tamas, la visualización con respiración consciente, la purificación de los 49 niveles subconscientes, el desarrollo de las virtudes opuestas (amor, paz, compasión..), las flores de Bach, la sanaciones pranicas, reiki etc., son algunos de los medios que eliminan poco a poco la energía de la ira.

Pero recordad que la ira es solamente una modificación del deseo, entonces hace falta  eliminar también la energía del deseo.

" La causa raíz de la ira es la ignorancia y el egoísmo. Debe eliminarse el egoísmo a través de Vichara (la investigación). Sólo entonces uno puede controlar su ira completamente. Mediante el desarrollo de las virtudes opuestas como perdón (Ksama), amor, paz (Shanti), compasión (Karuna), amistad, etc., puede controlarse la ira en gran medida. La fuerza puede reducirse."

"Sólo la realización del Atman (Atma-jnana) puede freír las semillas de los impresiones (Samskaras) de la ira para que no vuelvan a germinar, y así erradicarlas totalmente."

~ Swami Sivananda

Paz, Luz y Amor

Olvida, recuerda y vive la paz y la dicha por Atman Nityananda

Olvida, recuerda y vive la paz y la dicha  eterna

Desear la ilusión en vez de la verdad es un engaño del ego tremendo. Perder el infinito por lo finito es una locura grande. Olvidar a tu Ser eterno y dichoso debido al deseos por placeres ilusorias es un suicidio de verdad.

No pierdas tu tiempo pensando y dudando compulsiva y mecánicamente.

Practica, practica... no pierdas ni un momento sin practicar.

Levántate... levántate, esté vigilante y alerta!  Desidentifica tu atención de los patrones mentales, los deseos,  las emociones negativas y los objetos sensoriales y fíjala en tu fuente original, tu Ser verdadero y eterno.

 Olvida... olvida todos los objetos y recuerda tu propio Ser íntimo, el centro sin centro, el espacio silencioso interior que es a la vez vacío y luminoso , dichoso y maravilloso.

Recuerda a tí mismo, se consciente de tí mismo y sumérgete más y más en tí mismo en las profundidades de tu corazón y vive, aquí y ahora y para siempre, la paz y la bienaventuranza eterna y ilimitada.

Que Dios te bendiga que te liberes del ego en esta misma vida y que vivas la paz y la dicha eterna!

Paz, Luz y Amor

Libérate, despiértate y realiza tu Ser infinito. por Atman Nityananda

Libérate, despiértate y realiza tu Ser infinito

Iluminación o Liberación es solo una cuestión de anhelo ardiente. Es una cuestión de aspiración firme y de practica incesante para liberar tu mente del ego y del sufrimiento y disfrutar la paz y la bienaventuranza eterna del Ser verdadero.

No pierdas tu tiempo en objetos y objetivos perecederos y evanescentes, finitos y condicionados por el tiempo, el espacio y la causalidad por lo cual tarde o temprano vas a perderlos.

Si practicas regularmente , con devoción, coraje, auto-confianza, determinación firme, perseverancia y paciencia no hay dudas de que lo conseguirás. No hay dudas!

Quiero hacerlo!  Puedo hacerlo! Lo haré! Lo conseguiré!
Esto tiene que ser tu moto!

No pasa nada si caes mil o un millón de veces. Levántate y marcha con doble determinación y fuerza. Todo el universo ayuda a quien trabaja para realizar Dios y expresar el amor, la paz y la armonía divina en este mundo.

Libérate, despiértate y realiza en las profundidades de tu corazón que eres existencia eterna, consciencia pura y bienaventuranza sin limites.

Que Dios te bendiga para que lo consigas en esta misma vida!




La felicidad está en el interior por Swami Sivananda

La felicidad está en el  interior
por Swami Sivananda

El hombre quiere felicidad. Rechaza el dolor. Mueve cielo y tierra para conseguir la felicidad que desea de los objetos sensuales, y he aquí que queda enredado en las redes enmarañadas de Maya. ¡Pobre hombre! No sabe que estos objetos son perecederos y evanescentes, finitos y condicionados por el tiempo, el espacio y la causalidad. Y encima, no obtiene de ellos la felicidad deseada.

Este mundo es imperfecto (Apurna) y la vida es incierta. Un abogado habla por teléfono, sube la escalera para comer y, ¡ay! mientras asciende se muere en la escalera. Tales ejemplos son bien conocidos por todos ustedes.

No hay ni un ápice de felicidad en los objetos, porque son insensibles (Jada). Incluso el placer sensual es solamente un reflejo de la felicidad del Atman. Así como un perro que chupa un hueso seco en la calle imagina tontamente que está saliendo sangre del hueso seco, cuando en verdad la sangre está saliendo de su propio paladar, también las personas de mente mundana imaginan tontamente que la felicidad que disfrutan en la vida diaria proviene solamente de los objetos.

Tú puedes encontrar paz y felicidad eterna, inmensa y suprema solamente en tu Atma que brilla en las cavidades de Tu corazón con todo su esplendor y gloria. Es una encarnación de Beatitud (Ananda Swarupa).

Aún en los multimillonarios y los reyes hay inquietud mental, insatisfacción, descontento e intranquilidad. Siempre hay cierta pena, sufrimiento o dolor incluso cuando están en el máximo disfrute de los placeres mundanos. ¿Puedes mostrarme a un hombre que sea perfectamente feliz? Cuando se está celebrando el matrimonio de su segundo hijo, el recuerdo de la muerte de su primer hijo, que falleció sólo unos días atrás, tortura su mente.

La mente está constituida de tal modo que mantiene el ritmo de placer y dolor de la misma manera que el ritmo de sístole y diástole del corazón. Uno teme que la felicidad pase pronto, cuando está en un entorno alegre. Esto acrecienta el sufrimiento, cuando uno está en el disfrute de los placeres sensuales. Incluso si quita el dolor por algún medio, se manifiesta otra vez de alguna u otra forma como pérdida de propiedad, enfermedad, muerte, hostilidad o decepción.

No hay esperanza de inmortalidad por medio de la riqueza. Tal es, efectivamente, la declaración enfática e irrefutable de los Upanishads. "Na karmana na prajayana dhanena tyagenaike amritatvamanasuh.- Uno no puede lograr inmortalidad mediante los rituales, ni por medio de la progenie, ni por la riqueza, sino solamente por la renuncia".

El solo dejar los objetos no constituirá una verdadera renuncia. Mis queridos amigos, recuerden bien este punto. Verdadera renuncia (Tyaga) consiste en renunciar al egoísmo, el sentido del yo, el sentido de posesividad, el individualismo, los deseos y los anhelos de todo tipo.

Es en verdad difícil para todos los seres lograr un nacimiento humano, más aún con un cuerpo masculino. Se dice que hay tres cosas verdaderamente raras y que son atribuibles a la gracia de Dios, ellas son: un nacimiento humano, el deseo de liberación y la protección de un sabio perfecto. El hombre que a pesar de haber obtenido la oportunidad de un nacimiento humano con un cuerpo de varón y un buen intelecto (por algunas acciones virtuosas hechas en vidas anteriores) es tan tonto como para no esforzarse por el logro de la Conciencia del Ser, se suicida en verdad, porque se mata aferrándose a cosas irreales.

Ahora me harás la pertinente pregunta: "¿Por qué debo experimentar al Atman?" Respondo, porque la experiencia del Ser te libera de la rueda del Samsara, de nacimientos y muertes, con sus correspondientes males. Escucha la enfática declaración de los Upanishads: "Este Atman (el Ser) que está libre de falta, que no decae, inmortal, libre de pena, hambre y sed, eso es lo que hay que buscar con verdadero anhelo y firme resolución y lo que uno debe querer experimentar; aquél que ha buscado a su Ser y Lo comprende, obtiene todos los mundos y satisface todos los deseos". (Chhandogya Upanishad).

Escucha una vez más la enérgica expresión del mismo Chhandogya Upanishad: "Yo vai Bhuma tat sukham na alpe sukham asti, bhumaiva sukham bhuma tveva vijijnasitavyah. - El Infinito (el Magnánimo) es Beatitud. No hay satisfacción en lo que es pequeño (finito). El infinito solamente es la dicha. Pero uno debe desear comprender al Infinito".

Todo hombre en este mundo está intranquilo, descontento e insatisfecho. Siente que le está faltando algo cuya naturaleza no comprende realmente. Él busca el reposo y la paz que siente necesitar en el logro de proyectos ambiciosos. Pero descubre, para su gran pena y decepción, que cuando está asegurada, la grandeza mundana es una ilusión y una trampa. No encuentra felicidad en ella. Consigue grados codiciados, diplomas, títulos, honores, poder, puesto, nombre y fama; se casa; engendra a bebés hermosos; en pocas palabras, logra todo lo que él supone que le dará felicidad. Pero aún así, no encuentra verdadero descanso y paz.

Hombres piadosos, santos, sabios, Acharyas y profetas no se han cansado de decir que esta intranquilidad de todo hombre, ese estado de descontento, insatisfacción e incomodidad, de estar molesto consigo mismo y su entorno, es sólo debido a la pérdida de la compañía de su alma, que está brillando eternamente en las cavidades de su corazón, que está lista para abrazarlo con las manos extendidas, si realmente quiere verla y si está espiritualmente sediento y hambriento.

Un  anna (décima parte de una rupia india) de placer se mezcla con quince annas de dolor. El placer que está mezclado con dolor, miedo y preocupación no es placer en absoluto. Si comienzas a analizar este anna de placer cuidadosamente, se reducirá a nada. Descubrirás que es una simple obra dramática de la mente. ¡Oh hombre! Despierta. Abre tus ojos. Desarrolla Viveka. No puedes obtener verdadera felicidad de objetivos finitos.

Nitya, Nirupadhika, Niratisaya Ananda (la Beatitud eterna, infinita) que es independiente de los objetos puede tenerse solamente en el Espíritu Inmortal, el Atma, el Alma o Brahman, el Habitante de tu corazón. Por lo tanto, rechaza todas las cosas externas implacablemente y corre a los Pies del Señor. Desarrolla Vairagya. Vairagya es el fundamento más profundo para el sendero espiritual.

¿Por qué corren los hombres tras los placeres sensuales? ¿Cuál es su concepto de la felicidad? Los Samskaras lo fuerzan a repetir los mismos actos sensuales una y otra vez. ¿Es el hombre solamente una criatura del ambiente o la circunstancia? ¿No puede destruir sus Samskaras por medios eficaces y apropiados?

Debido a la ignorancia, el hombre corre aquí y allá para buscar la felicidad en los objetos. Un poco de pan de jengibre y algunas frutas confitadas, un hijo y una esposa joven, posición y un poco de poder y algo de dinero en el banco llenarán su corazón de júbilo y calmarán sus nervios. Eso es todo lo que quiere. La dicha del Atma, el Ananda más allá de lo sensual, la paz del éxtasis espiritual y el conocimiento son desconocidos para él. No los quiere. Mejor dicho, le disgustan. Odia a las personas que hablan de cosas más elevadas y sublimes. Créeme, el hombre puede barrer sus Samskaras por Purushartha o esfuerzo correcto. No es una criatura del ambiente o la circunstancia. Es el amo de su destino.

En medio del ruido y el alboroto bullicioso de las actividades mundanas, vienen momentos de tranquilidad y paz, cuando la mente por un momento, por más breve que sea, se remonta por sobre las cosas mundanas groseras y reflexiona sobre los problemas más elevados de la vida, como el porqué y la causa de la vida, y el misterio del universo.

El hombre comienza a preguntarse: "¿Quién soy?" El indagador sincero se pone serio y se vuelve absorto en sus reflexiones. Comienza a buscar y comprender la Verdad. El discernimiento surge en él. Busca Vairagya, concentración, meditación, y purificación del cuerpo y de la mente y al final obtiene el más alto Conocimiento del Ser. 

Pero el hombre cuya mente está saturada de Vasanas mundanas y del veneno materialista es muy desatento, es arrastrado irresistiblemente por las dos corrientes de Raga y Dvesha, y se sacude impotentemente aquí y allá en el torrente del tumultuoso Samsara de las preocupaciones mundanas.

¡Ah! ¡Qué incierta es la vida sensual en este mundo! Si piensas constantemente en la naturaleza temporal del placer sensual y sus males afines, los sufrimientos, las preocupaciones, los problemas, las tribulaciones, la ansiedad y la muerte prematura, entonces lentamente desarrollarás Vairagya. El Vairagya que viene momentáneamente es atribuible a la pérdida de la esposa, un pariente, amigo, hijo o propiedad; esto no lo ayudará mucho en el sendero espiritual. Lo que realmente se requiere es el Vairagya proveniente del discernimiento o Viveka.

En presencia del placer sensual, la beatitud espiritual no puede existir, así como la oscuridad no puede existir en presencia de la luz. Por lo tanto, demuestra extremo desprecio por los objetos mundanos. Destruye todos los deseos. Aparta la mente de los objetos sensuales. Desarrollarás Vairagya.

Tú mismo has vuelto tu vida complicada e intrincada. Te has enredado en este pantano del Samsara. Has multiplicado tus necesidades y deseos. Estás forjando todos los días un eslabón adicional a la cadena de esclavitud. La sencillez ha desaparecido. Se aceptan los hábitos y estilos de vida lujosos. No es extraño que haya desempleados en todas partes. Las personas están muriendo de hambre. Hay depresión en el comercio. Hay descontento por todos lados. Hay completa devastación por un sismo. Los tribunales de divorcios también se están multiplicando. Una nación teme a otra nación. Una nación sospecha que las otras naciones se están preparando para una gran guerra. Por lo tanto, la vida se ha tornado una cuestión de incertidumbre. Se ha vuelto una masa de confusión, caos y perplejidad. Se ha vuelto tormentosa y agitada. Está llena de tendencias ocultas, corrientes cruzadas, subterráneas y mezcladas. ¿No hay ninguna manera de escapar de estos problemas y dificultades? Hay solamente una manera. Lleva una vida de desapego, autocontrol, pureza, servicio desinteresado y amor cósmico. Desarrolla el hábito de adoptar el punto de vista correcto, el pensamiento, el sentimiento y la acción apropiados, con una actitud mental o Bhav justa. Practica la devoción y la meditación.

¡Oh Mohan! No tienes un Vairagya verdadero y constante. Tu estado mental actual es atribuible a los apuros monetarios. Esto no te ayudará en el sendero espiritual. La mente estará esperando recuperar el objeto al que has renunciado, cuando tenga la primera oportunidad. No hay dudas de que eres un hombre de Samskaras espirituales. Pero tu Vairagya debe ser del tipo que proviene del puro Viveka, (Nityanitya-vastu-Viveka), la discriminación entre el real y el irreal. Esta es una cualidad poco frecuente, una virtud rara, aunque muchas personas fingen poseerla.

Miles de diplomados y doctores jóvenes vienen a mí con vasijas de barro en sus manos y ataviados con túnicas de color naranja buscando cuevas en Uttarakasi y Gangottri para la meditación profunda y la práctica del Pranayama. Y algunos jóvenes estudiantes de ciencia y algunos Rajkumars van al Punjab y a Cachemira en trajes de seda con cuellos rígidos y corbatas buscando jovencitas para casarse. ¿Hay placer o dolor en este mundo? Si hay placer, ¿por qué los hombres jóvenes y educados se retiran a los bosques? Si hay dolor, ¿por qué corren los jóvenes tras la riqueza, las mujeres y la posición? ¡Misteriosa es Maya! ¡Misteriosa es Moha!

Trata de comprender el misterio de la vida y del universo. Adquiere Viveka. Recurre a Satsanga. Investiga la naturaleza del Atman. Estudia el Yoga Vasishtha y los Upanishads. Entonces tendrás un entendimiento completo de los innumerables problemas de la vida. No hay un ápice de felicidad en este mundo. Busca la felicidad en tu interior.

¿No es un reino digno de ser poseído? ¿No es lindo vivir en un palacio de verano en Cachemira con un agradable jardín con flores de dulces perfumes y variados colores? ¿No es amena la compañía de Maharanis jóvenes con delicadas cinturas, ojos semejantes a lotos y deseadas como la vida misma? Aún así los hombres sabios y desapegados como Bhartrihari, Buda, Gopichand y otros se retiraron a los bosques pateando todas estas cosas tan inútiles como la paja, para tener la experiencia del Ser que es el único que puede otorgar la Beatitud Infinita, la Inmortalidad, y la Paz Eterna.

La tendencia espiritual viene y se va. Por lo tanto tendrás que ser siempre cuidadoso de nutrir y proteger tus Samskaras espirituales con ardiente Vairagya, Sadhana intensa y constante, y un anhelo abrasador de liberación (Mumukshutva). Deberás incrementar tus buenos Samskaras. Tendrás que desarrollarlos. Tendrás que multiplicarlos.

Vairagya es un estado puramente mental e interno. Un hombre puede permanecer en el mundo, ocupado en medio de distintas suntuosidades, mujeres y riqueza, y a pesar de ello poseer un perfecto Vairagya; mientras que un Sadhu que vive en una cueva en las regiones lejanas de los Himalayas puede estar apegado enormemente a su Kamandalu, su bastón o trozo de tela.

extracto del libro  Cómo lograr VAIRAGYA   Por SRI SWAMI SIVANANDA

El mundo Una proyección del pensamiento por Swami Sivananda

El mundo. Una proyección del pensamiento

por Swami Sivananda.

Una cuidadosa reflexión mostrará que todo el universo es, en realidad, la proyección de la mente humana (Manomatram Yagat). La purificación y el control de la mente es el objetivo central de todos los Yogas. La mente en sí misma no es más que una serie de impresiones grabadas que se expresan incesantemente en forma de impulsos y pensamientos. La mente no es más que aquello que ella misma hace. El pensamiento impele a la acción; la actividad crea más impresiones frescas en la sustancia mental.

El Yoga corta en la misma raíz este círculo vicioso con un método de inhibir efectivamente las funciones de la mente, es decir, el pensamiento. Cuando se transciende el pensamiento, funciona la intuición y sobreviene el conocimiento del Ser.

El pensamiento tiene el poder de crear y destruir el mundo en un abrir y cerrar de ojos. La mente crea el mundo de acuerdo con su propio Sankalpa o pensamiento. Es la mente quien crea este universo (Manomatram yagat);

Manakalpitan yagat). Como un sueño generando otro sueño dentro de sí, la mente, sin tener forma visible, genera la existencia de objetos visibles.

Vivimos en un mundo ilimitado de pensamiento.

El mundo entero no es otra cosa más que pensamientos. Pensamiento son los grandes dolores, la vejez, la muerte y el pecado; la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter. El pensamiento esclaviza al hombre. Quien ha controlado sus pensamientos es verdaderamente un Dios en la tierra.

Vivimos en un mundo de pensamientos. Lo primero es el pensamiento. Después se produce la expresión de ese pensamiento a través del órgano de la palabra. El pensamiento y el lenguaje están íntimamente conectados. Los pensamientos de cólera, amargura y malicia ofenden a otros. Si la mente, que es la causa de todos los pensamientos, desaparece, desaparecerán los objetos externos.

Los pensamientos son cosas. Los cinco sentidos, el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el color; el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo, todos son productos de la mente.

La pasión, la cólera, la esclavitud, el tiempo, son también resultado de la mente. La mente es la reina de los sentidos (Indriyas) . El pensamiento es la raíz de todos los procesos mentales.

Los pensamientos que percibimos a nuestro alrededor no son más que la mente en forma o substancia. El pensamiento crea y destruye. La amargura y la dulzura no están en los objetos, sino en la mente, en el sujeto, en el pensamiento. El pensamiento crea todas las sensaciones.

Los pensamientos, el mundo y la realidad intemporal.

La mente es la causa y raíz del árbol de Samsara con sus miles de brotes, ramas, hojas tiernas y frutos. Si se aniquilan los pensamientos se destruye al instante todo el árbol Samsara.

Destruye los pensamientos tan pronto como surjan. La raíz se secará a través de la aniquilación de los pensamientos y el árbol de Samsara pronto se marchitará.

Esto requiere considerable paciencia y perseverancia. Cuando todos los pensamientos hayan sido extirpados te sumergirás en el océano de la dicha. Este estado es indescriptible. Has de experimentarlo tú mismo.

Igual que el fuego es absorbido en su fuente cuando el combustible se ha quemado, así también la mente es absorbida en su fuente, el Atman, cuando todos los Sankalpas o pensamientos han sido aniquilados. Entonces se alcanza Kaivalia (Estado trascendental de Absoluta independencia), la Experiencia de la Realidad Intemporal, el estado de Liberación.

extracto del libro - El pensamiento y su poder.pdf  - Swami Sivananda

Paz, Luz y Amor

Raja Yoga (Ashtanga Yoga) por Swami Sivananda

Raja Yoga (Ashtanga Yoga)

por Swami Sivananda y Swami Chidananda 

El Raja Yoga es una ciencia exacta. Tiene como objetivo controlar todas las ondas de pensamiento o las modificaciones mentales. Se ocupa de la mente, su purificación y control. Por lo tanto se llama Raja Yoga, es decir, rey de todos los Yogas. También se lo conoce como Ashtanga Yoga, es decir, Yoga de las ocho partes.

Los ocho limbos del Ashtanga Yoga son: 

1. Yama (codigos morales de conducta),
2. Niyama (observancias, autodisciplina),
3. Asana (postura),
4. Pranayama (regulación de la respiración),
5. Pratyahara (abstracción o recogimiento de los sentidos),
6. Dharana (concentración),
7. Dhyana (meditación) y
8. Samadhi (estado de súper-conciencia).

Yama, Niyama, Asana y Pranayama son las etapas preliminares. 

El Yoga adecuada comienza de Pratyahara (abstracción o retirada de la mente y los sentidos). 

Cuando empiezas a practicar Dharana (concentración), esto no significa que puedes abandonar el Yama y Niyama. Yama y Niyama tienen que continuar. No puedes quitar la base cuando estás construyendo la estructura. Debes practicar el Yama y Niyama de forma continua hasta que alcanzas la iluminación. Después de que el aspirante alcanza la iluminación que tiene de no tratar de practicar Yama y Niyama, porque forman su propia naturaleza. Bondad forma su propia naturaleza.

 Yama es el cultivo de ciertas virtudes. 

1. ·         Ahimsa (no violencia),
2. ·         Satya (decir la verdad),
3. ·         Asteya (no robar),
4. ·         Brahmacharya (Continencia sexual, abstención) y
5. ·        Aparigraha (no codiciar en pensamiento, palabra y acto). 

      Ésto es el fundamento del Yoga.

 Niyama es el seguimiento de ciertas observancias diarias.

1. ·        Shaucha (pureza interna y externa),
2. ·        Santosha (contentamiento),
3. ·   Tapas (austeridad, Tapas es en realidad cualquier proceso intenso que quema las impurezas en la naturaleza del hombre y lo llena con el resplandor y la pureza de la conciencia espiritual.),
4. ·      Svadhyaya (estudio de libros religiosos y repetición de mantras) e
5. ·         Ishvara-Pranidhana (la adoración de Dios y auto-entrega). 

Asana es la adquisición de la perfecta estabilidad de postura de meditación.

Pranayama es la disciplina, el control y la regulación de la respiración física, que se conecta con las internas corrientes nerviosas sutiles. 
Aliento y la mente están estrechamente interdependientes. La respiración es el representante bruto de la fuerza vital  sutil en el cuerpo. Por el control de esa fuerza vital que pone en movimiento la mente, la mente se detiene su movimiento. Es el Prana que da movimiento a la mente. Si el Prana se detiene la mente no puede moverse y viene un estado de quietud . Por lo tanto, la parada del movimiento del Prana es Pranayama. Pranayama no son los nueve o diez variedades de Pranayamas que figuran en los textos de Hatha Yoga. 
Pranayama quita el velo de la impureza y hace Sattva manifestarse plenamente. Ese es el objetivo principal de Pranayama. 

Pratyahara es el retiro de los sentidos y la mente de los objetos externos de este universo,

Dharana (concentración) es la fijación de la mente en el objeto de meditación.
La raíz de Vikshepa (el lanzamiento de la mente) es el deseo y la falta de Vairagya (desapasionamiento). Therefore, debes saber que el enemigo final de la concentración es la falta de Vairagya.
Señor Krishna dijo a Arjuna: ¨Es casi imposible controlar la mente; es muy difícil sin duda, pero es posible a través del esfuerzo persistente, y al ser establecido en Vairagya (desapasionamiento).
Debes desarrollar el desapasionamiento. Debes abandonar los deseos y los apegos. Vairagya es su salvaguardia y la parte negativa de su Yoga-Sadhana. Por esfuerzo incesante debes tratar constantemente para mantenerse establecido en un perfecto estado de Vairagya que viene a través de la discriminación constante.

Una gran ayuda a la concentración es el mantra-Japa. Hay dos formas en las que Japa se puede utilizar como una ayuda a la concentración. Una de ellas es que mientras sigues cantando los mantras reflexionar sobre las cualidades del Señor como el brillo deslumbrante, la paz infinita, etc.

En última instancia la repetición mental es más eficaz, pero en determinados momentos (cuando la mente de nuevo comienza a vagar), la repetición audible se convierte en una mayor ayuda que el Japa mental.

Dhyana (meditación ) es la maestría sobre Dharana y fijación continua, ininterrumpida de la mente en el objeto de meditación. Dharana es esporádica, pero cuando habeis alcanzado la maestría de Dharana, sois capaces de fijar sus mentes en el objeto de meditación de manera constante por mucho tiempo.

La cualificación requerida para la meditación es una mente que está llena de pureza (sattva) y desapasionamiento. Sólo una mente así puede hacer la meditación.
En el principio tienes que perfeccionar tu carácter. Si sin hacer esto tratas de meditar las pocas horas que gastas será un desperdicio.

Por lo tanto, mientras continuas en el camino del Yoga, puedes comenzar con la meditación por diez o quince minutos. Pero da todo el énfasis en las etapas preliminares, como el canto del Nombre del Señor y la lectura de las escrituras, etc. Ellos son necesarios para purificar su mente. A medida que vayas practicando aumenta gradualmente el período de la meditación.

Samadhi. En las profundidades de la meditación, trasciendes la conciencia inferior-físico y experimentas la más alta superconciencia. Esto se llama Samadhi.

Samadhi es más que una etapa en el Yoga. Samadhi no es Realización. Esto no significa que una persona que ha alcanzado el Samadhi es un sabio realizado (iluminado). Él tiene que seguir adelante.
A medida que avanzas con persistencia de esta práctica de Samadhi alcanzarás la iluminación. Te lleva al más alto estado de super-conciencia y la iluminación trascendental donde se obtiene la Liberación final. Hay varios tipos de Samadhi discutidos en Raja Yoga, que uno tiene que practicar hasta que se alcanza el estado de la Iluminación perfecta.

Cultive:

·         Maitri (amistad con los iguales),

·         Karuna (misericordia hacia los inferiores),

·         Mudita (afabilidad hacia los superiores),

·         Upeksha (indiferencia hacia la gente malvada).

Uno puede erradicar celos y odio y lograr la paz de la mente. Asciende la escalera del Yoga pacientemente a través de sus diversos peldaños y logra la cumbre más alta de la escalera, es decir, Asamprajnata Samadhi, en donde todas las semillas de los Samskaras (impresiones) que generan sucesivos nacimientos son absolutamente fritas.

Si uno realmente aspira a revelar la divinidad escondida en el interior; si realmente desea conseguir liberarse de los lazos de este Samsara, debe conocer la técnica del control del pensamiento que incluye el sistema del Raja Yoga.

Debe conocer la vida recta, el pensamiento recto, el recto hablar y el recto obrar.

Debe practicar las cinco reglas de Yama o conducta recta (Sadachara). Debe saber retirar la mente de los objetos externos y fijarla en un punto. Debe conocer el método correcto de concentración y meditación.

Solamente entonces puede ser realmente feliz. Entonces y solamente entonces, tendrá poder, independencia y soberanía. Entonces y sólo entonces, logrará inmortalidad, libertad y perfección. El conocimiento de los modos y los hábitos de la mente, sus operaciones, sus leyes, los métodos para controlarla y la disciplina mental es muy necesario si uno desea gozar de verdadera felicidad, paz y una naturaleza estable.

Practica Raja Yoga, controla los pensamientos, disciplina la mente, medita regularmente y logra la independencia, la inmortalidad, la libertad y la perfección.

LEER SOBRE RAJA YOGA: ¨Path To Blessedness por Swami Chidananda¨ en inglés

Quintessence of the Ashtanga Yoga of Sage Maharshi Patanjali, the well-known eight stages or Limbs of Yoga.
Formats: .pdf (278 kb), .html (265 kb) | 

 Paz, Luz y Amor