miércoles, 20 de abril de 2016

EL YOGA DE SÍNTESIS Y LAS LIMITACIONES DE LA CIENCIA por Swami Sivananda


EL YOGA DE SÍNTESIS Y
LAS LIMITACIONES DE LA CIENCIA

Conocimiento científico y experiencia yóguica

La ciencia es un conocimiento parcialmente unificado. Un científico observa las leyes de la naturaleza, experimenta en su laboratorio, investiga, infiere y extrae conclusiones exactas de sus observaciones. Entiende la superficie externa y los aspectos físicos de la naturaleza, no conoce nada acerca del origen, las intenciones ocultas y el destino de la naturaleza. El científico no sabe qué es lo que creó la materia y le otorgó a sus partículas el maravilloso poder de variada interacción. Por el otro lado, el Yogui obtiene realización divina interior, ve con su visión yóguica los rudimentos sutiles de la materia, tiene una experiencia íntima del Poder Supremo y del Ser Supremo detrás de toda la naturaleza. Obtiene control sobre los cinco elementos y, mediante el conocimiento intuitivo directo, entiende claramente todo el misterio de la creación.

Ciencia y percepción yóguica

La ciencia percibe las cosas como aparecen ante la percepción humana normal, es decir, como parecen ser, mientras que el Yogui las percibe como realmente son. El Yogui percibe las cosas de modo intuitivo y las conoce en su estado esencial. Mientras que cada teoría, cada descubrimiento que la ciencia presenta un día es contradicho y probado como falso por uno nuevo al día siguiente, las experiencias logradas por medio del Yoga son infalibles, ya que constituyen las percepciones directas con el instrumento más fino, la mente purificada y sintonizada con el Infinito.

Las limitaciones de la ciencia

Los científicos no han entendido todo el código de las leyes de la naturaleza. Ellos no tienen conocimiento del aspecto oculto de las cosas del plano astral y de otros planos superiores tales como Brahmaloka. El mundo invisible tiene mucho más importancia que el universo visible para el ojo físico. Un Yogui completamente desarrollado puede funcionar en todos los planos y puede tener así un conocimiento completo de la naturaleza manifestada. Los científicos no tienen conocimiento de los rudimentos sutiles de la materia. La vida se vuelve más completa y rica cuando uno desarrolla la visión interior por medio de la práctica de Yoga. El conocimiento de los científicos es sólo fragmentario o parcial, mientras que el conocimiento de los Yoguis es completo y perfecto.

No una magia oriental sino un sistema de autodesarrollo

El fenómeno supra-físico que tiene lugar en la práctica de Yoga y la experiencia del practicante en planos más sutiles es visto con sospecha y considerado como pura magia oriental. El Yoga no es algo fantasioso ni contiene nada anormal sino que apunta al desarrollo integral de todas las facultades del hombre. Es la forma racional, probada por el tiempo, de tener una vida más completa y bendita que todos seguirán naturalmente en el mundo del mañana. La naturaleza eminentemente práctica del Yoga genera un puente racional entre el idealismo de la pura filosofía y el duro realismo de la vida terrenal. Se ocupa de la Vida Trascendental y, aún así, te pide que no consideres nada como seguro. Debes seguir métodos definidos, llegar a resultados tangibles y experimentarlos en tu propia vida.

Bases de la práctica de Yoga 

Todos los métodos de Yoga tienen entrenamiento ético y perfección moral como base. La erradicación de los vicios y el desarrollo de ciertas virtudes conforman el primer paso en la escalera del Yoga. La disciplina de la naturaleza y la formación de un carácter estable y puro mediante el establecimiento de hábitos apropiados y observancias regulares es el paso siguiente. Sobre estos firmes cimientos de un carácter moral y virtuoso bien establecido, se construye la posterior estructura del Yoga.

Sobre la base de la pureza moral, despierta a la realización consciente de tu unidad con el Ser Supremo. Piensa en el Ser continuamente. Como dice Tennyson: “Que tu voz se eleve como una fuente hacia Mí, día y noche”. Esta es la verdadera práctica espiritual o Brahma-Abhyasa que te llevará a la Realización del Ser.

Partes componentes de la práctica

Practicando Yama y Niyama, el estudiante de Yoga purifica su mente. 
Practicando Asana, obtiene firmeza y estabilidad corporal. Practicando Pranayama, elimina la inquietud mental y destruye Rajas y Tamas. Practicando Pratyahara, obtiene fuerza mental, paz mental y vida interior. Practicando Dharana, logra Ekagrata mental. Practicando Dhyana, llena la mente con pensamientos divinos. Practicando Samadhi, destruye las semillas de nacimientos y muertes, y logra inmortalidad y Kaivalya, la beatitud final, el fin supremo de la vida humana.

El punto central de todo Yoga

Una reflexión cuidadosa mostrará que el universo entero es en realidad una proyección de la mente humana, Manomatram Jagat. La purificación y el control de la mente es el objetivo central de todo Yoga. La mente en sí misma no es más que un registro de impresiones que se expresan incesantemente como impulsos y pensamientos. La mente es lo que hace. El pensamiento te impele a la acción; la actividad crea nuevas impresiones en el contenido mental. Yoga ataca la raíz misma del círculo vicioso mediante un método de inhibición efectiva de las funciones de la mente. Yoga revisa, controla y detiene la función principal de la mente, es decir, el pensamiento. Cuando se trasciende el pensamiento, comienza a funcionar la intuición y sobreviene el conocimiento del Ser.

Una afirmación del positivismo espiritual

La lógica aguda, los hábiles argumentos sobre cosas sin importancia, la gimnasia intelectual y los juegos de palabras no te ayudarán a obtener la Realización del Ser. Debes desarrollar armoniosamente tu cabeza, tu corazón y tus manos por medio de la práctica del Yoga de Síntesis. Sólo entonces obtendrás perfección y desarrollo integral.

Los cuatro Yogas son interdependientes e inseparables. El servicio purifica y expande el corazón. El amor unifica. Sin servicio y amor, no puedes soñar con alcanzar la Realización Adváitica de la Unidad. El amor está incluido en el servicio; el servicio es amor en expresión. El conocimiento es amor difuminado y el amor es conocimiento concentrado.

La integración de los Yogas

¿Has visto la imagen de la familia del Señor Shiva? La Madre Parvati está en el centro. Ella tiene a Ganesha y Subrahmanya a ambos lados. Ganesha es el Señor de la Sabiduría, Subrahmanya es el Señor de la Acción. La Madre Parvati es la personificación del Amor. Deberías aprender una lección espiritual de esta imagen. Te enseña que puedes obtener perfección sólo mediante la práctica del Yoga de Síntesis.

La mente humana tiene tres defectos – Mala o impureza, Vikshepa o inquietud, y Avarana o velo de ignorancia. 
Karma Yoga elimina la impureza; Upasana o adoración destruye la inquietud; Jñana Yoga rompe el velo. Sólo entonces es posible la Realización del Ser.

La verdadera síntesis del Yoga

Nuestra religión debe educar y desarrollar todos los aspectos del hombre: su corazón, su cabeza y sus manos. El desarrollo unilateral no es recomendable. Karma yoga purifica y desarrolla las manos. Bhakti Yoga destruye Vikshepa y desarrolla el corazón. Raja Yoga aquieta la mente y la vuelve concentrada. Jñana Yoga elimina el velo de ignorancia y desarrolla la voluntad y la razón. Por lo tanto, uno debería practicar los cuatro Yogas. Tomando Jñana Yoga como base central, el Sadhaka puede practicar los otros Yogas como auxiliares para generar un rápido progreso en el sendero espiritual.

Facetas del desarrollo

Acción, emoción e inteligencia son los tres caballos atados al carro del cuerpo. Deberían trabajar en perfecta armonía y unión. Sólo entonces, el carro se desplazará suavemente. Vedanta sin devoción es totalmente insustancial. Bhakti sin Jñana no es perfecto. Tiene que haber un desarrollo integral. Debes tener la cabeza de Shankara, el corazón de Buda y las manos de Janaka.

Sólo el Yoga de Síntesis desarrolla la cabeza, el corazón y las manos, y lleva a la perfección. Contemplar al Ser único en todos los seres es Jñana, sabiduría; amar al Ser es Bhakti, devoción; servir al Ser es Karma, acción. Cuando el Jñana Yogui obtiene sabiduría, es dotado con devoción y actividad desinteresada.

Ascenso espontáneo de Kundalini

Generalmente, no hay despertar espiritual genuino en los estudiantes. Sólo hay curiosidad por obtener algunos poderes psíquicos yóguicos. Ese estudiante está lejos de Dios, ya que conserva algún deseo oculto de Siddhis. Observa estrictamente las reglas éticas. Primero transforma la naturaleza mundana. Si te despojas totalmente de los deseos, si destruyes los Vrittis de la mente en su totalidad, Kundalini ascenderá sola, sin ningún esfuerzo, debido al poder de la pureza. Elimina la escoria de la mente. Obtendrás ayuda y respuestas desde tu interior.

Singularidad de la ciencia de las Asanas

La práctica de Asanas controla las emociones, produce paz mental, distribuye Prana de modo uniforme en todo el cuerpo y sus diferentes sistemas, ayuda a mantener una función saludable de los órganos internos y da masaje interior a los diversos órganos abdominales. 
El ejercicio físico lleva el Prana (energía) hacia afuera, mientras que las Asanas lo envían hacia adentro. La práctica de Asanas cura muchas enfermedades y despierta Kundalini Shakti. Estas son las principales ventajas en el sistema yóguico de posturas que ningún otro sistema posee.

Dominio de los poderes de la naturaleza por medio de Pranayama


El cuerpo humano es la copia de la estructura cósmica en miniatura. Prana anima el organismo. Todos los elementos están en la constitución del cuerpo. La fuerza clave detrás de todas las fuerzas de la naturaleza es Prana. Prana es la esencia manifiesta de todas las fuerzas que existen. El sistema cerebroespinal es un conmutador sutil en el hombre. Los diferentes centros psíquicos sutiles dominan los elementos particulares de todas las fuerzas de la naturaleza. Obteniendo maestría sobre los centros astrales vitales interiores, el hombre obtiene control sobre todas las fuerzas de la naturaleza.

Si puedes controlar Prana, puedes controlar todas las fuerzas del universo, físicas y mentales. Un Yogui puede controlar también el Poder manifiesto omnipresente, en el que tienen su origen todas las energías tales como el magnetismo, la electricidad, las corrientes nerviosas, las fuerzas vitales, las vibraciones del pensamiento, etc.

El Principio Carnegie y el Raja Yoga

“Gana amigos e influye a la gente”: Este principio de Dale Carnegie no es más que una página del antiguo volumen indio sobre la ciencia mental-espiritual. Si practicas Yoga, el mundo entero te adorará. Inconscientemente, atraerás hacia ti a todos los seres vivos; incluso los dioses estarán a tu entera disposición. “Ganarás amigos” aún entre las bestias salvajes y los insensibles entre los rubios. Sirve a todos; ama a todos. Despliega tus poderes internos mediante la práctica del Raja Yoga.

Recuerda a Dios. Dirígete hacia Dios. Medita en Dios. Mora en Dios. Ve a Dios en todos. Repite el Nombre de Dios. Realiza a Dios aquí y ahora. La humanidad te adorará por centurias como ha adorado a Jesús y a Buda.

Usos del Yoga

Por medio de la práctica del Yoga, puedes superar todas las dificultades y erradicar todas las debilidades. Mediante la práctica de Yoga, puedes convertir el dolor en felicidad, la muerte en inmortalidad, la pena en gozo, el fracaso en éxito y la enfermedad en salud perfecta. Por lo tanto, practica Yoga diligentemente.

Por medio de la disciplina yóguica, la mente, el cuerpo y el órgano de la palabra trabajan juntos armoniosamente. Mediante su práctica, puedes tener calma mental en todo momento. Puedes descansar bien cuando duermes. Puedes aumentar la energía, la vitalidad, la longevidad y tener un alto estado de salud. La forma yóguica de vivir profundiza tu entendimiento y te posibilita conocer a Dios.

La personalidad de un Yogui

Un Yogui o aspirante maduro, que medita regularmente, tiene una personalidad magnética y encantadora. Aquellos que entran en contacto con él se ven muy influenciados por su voz dulce, su hablar poderoso, sus ojos brillantes, su complexión radiante, su cuerpo fuerte y saludable, su buena conducta, sus cualidades virtuosas y su Naturaleza Divina. La gente obtiene gozo, paz y fuerza de él. Se sienten inspirados por su palabra y elevados mentalmente por su sola presencia.

Si el magneto es más poderoso, influenciará a las limaduras de hierro aunque éstas estén a gran distancia. Así también, si el Yogui es una persona avanzada, tendrá gran influencia sobre las personas con las cuales se contacte. Puede ejercer influencia aún cuando ellas estén lejos, a miles de millas.

Trasmisión de ayuda por medio de agentes sobrenaturales

Por medio de sus vibraciones espirituales y su aura magnética, los verdaderos Yoguis desconocidos ayudan al mundo más que los “Yoguis” de las plataformas. Predicar en púlpitos y estrados pertenece a los hombres de espiritualidad de segundo grado, que no tienen conocimiento y nunca pusieron en uso las facultades sobrenaturales y los poderes latentes que hay en ellos. Los grandes adeptos y Mahatmas transmiten su mensaje mediante telepatía a aspirantes meritorios en diferentes rincones del mundo. Los medios de comunicación sobrenaturales para nosotros son totalmente naturales para un Yogui.

El método más prominente

Los sabios de la antigüedad han formulado ciertos métodos bien definidos y prácticos por medio de los cuales el hombre puede establecer unión con la Divinidad. Es un modo de comprimir la propia evolución en una sola vida, incluso en algunos años de esta vida en particular. De los numerosos métodos ampliamente aceptados y seguidos, el sendero de Dhyana es el sistema de Maharshi Patañjali, altamente científico, práctico y gradual, conocido también como Ashtanga Yoga. La razón de su importancia única es que el sistema de Patañjali Maharshi está basado en una consideración racional y comprensiva del hombre en todos sus aspectos. Ha tomado al hombre en su constitución fundamental, desprovista de asociaciones incidentales. Toma al hombre como un centro de conciencia pura dentro de envolturas de materia de diversos grados de densidad. Concebido de este modo, el hombre es básicamente el mismo en todo el mundo y en todo tiempo. Este sistema es universal y para todos los tiempos, y ofrece un proceso que es practicable para todo tipo de aspirante espiritual. Se caracteriza por una síntesis muy inteligente y una graduación muy hermosa.

Innumerables métodos de enfoque

El Absoluto puede ser concebido de múltiples formas y muchos son los métodos de abordarlo según la naturaleza de la mente humana. Cada criatura que reflexiona tiene en realidad su propia religión basada en un pensamiento firme que los hombres llaman “filosofía”. La filosofía es la teoría religiosa de la práctica espiritual. Declara que los seres, aunque no lo quieran, están impulsados por una Verdad de existencia indivisible para encontrarse en su centro de experiencia. La aspiración humana culmina en la posesión feliz de la vida eterna; nada más que eso.

El Yoga contiene diversos métodos de enfoque y experiencia del Absoluto para la experiencia de Dios. Yoga es la ciencia de la vida divina; no tiene nada que ver con ninguna creencia religiosa, fe tradicional, color, vocación o clima. Yoga no es de Oriente ni de Occidente; es del mundo, de la humanidad en general. En toda actividad de la vida, en toda etapa, uno puede ser un Yogui; Yoga admite grados. El fin del Yoga es hacer que el propio ser y la conciencia se vuelvan más amplios, profundos e inclusivos; la meta del Yoga es hacer que el hombre se una con la Divinidad. Toma para la práctica cualquiera de los diversos métodos que Yoga te ofrece y realiza a Dios aquí y ahora. 

martes, 19 de abril de 2016

Eliminar el tamas y aumentar el sattva es el primer objetivo del camino espiritual ~ Atman Nityananda


La mayoría de los aspirantes espirituales no pueden progresar  notablemente debido a tamas guna que produce en ellos falsa percepción y entendimiento, inercia, pereza y resistencia.

Además debido a tamas no pueden valorar su estado y imaginan que tienen capacidades o cualidades que por supuesto no tienen!

Entonces la meta principal para todos los aspirantes es eliminar de la mente el tamas guna por auto disciplina y práctica rigurosa constante. No tiene ningún sentido dedicar mucho tiempo en la meditación; solo perderán su tiempo

Solo cuando en la mente predomina el sattva guna la meditación puede ser la práctica mayor en nuestro programa diario. Pero esto es una cuestión de muchos años de preparación y práctica por eso la mayoría al final abandona la vida espiritual o la hacen como hoby.

lunes, 18 de abril de 2016

¿Vivir desde la esencia o desde el ego? ~ Atman Nityananda


Jesus dijo: De cierto os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos.”  ~ (Mateo 18:2-4)
¿Vivir desde la esencia o desde el ego?

Momento a momento tenemos la opción de estar presentes y dirigir la atención hacia dentro en nuestra esencia o seguir identificados con la mente viviendo las ilusiones que el ego crea según su programación y sus experiencias pasadas.

¿Qué es lo que queremos de verdad? ¿Vivir conscientes de nuestra esencia o vivir identificados con el ego y sus reacciones automáticas y compulsivas? ¿Vivir en el aquí y ahora la paz y la dicha que se hallan en nuestro corazón o seguir buscando los placeres y los logros efímeros que nuestro ego está acostumbrado  a buscar y experimentar?

¿Qué vale más para nosotros? ¿Las experiencias efímeras llenas de angustia, miedo, impaciencia, irritabilidad, ira, decepción, estrés y frustración, o vivir en armonía, equilibrio, paz, unidad, libertad y dicha incondicional?

Si decidimos que nos interesa más la armonía y la paz, hay que preguntarnos: ¿Estoy dispuesto a vivir según mi decisión? ¿Estoy dispuesto a cambiar mis hábitos y mi manera de vivir? ¿Estoy dispuesto, pase lo que pase, a hacer lo mejor para vivir presente en cada momento desidentificado de los impulsos  y las costumbres del ego y enfocar mente y atención en mi esencia?

¿Estoy dispuesto a no ceder a las sugerencias del ego que quiere seguir viviendo como solía vivir hasta ahora? ?Estoy dispuesto a practicar sincera y regularmente para disolver los patrones egoístas que me impiden vivir en mi esencia y crean tanto desequilibrio y sufrimiento? ¿Estoy dispuesto a dedicar cada día bastante tiempo para meditar, indagar y conectarme con mis profundidades?

Tenemos que decidir. El uno o el otro. No hay medias tintas en esto, o sea vivir un poco desde el ego y un poco desde el corazón. El decidir y vivir con firmeza y determinación lo que hemos decidido solo puede transformar nuestra vida realmente.

En realidad viviendo desde el ego vivimos como muertos, como máquinas desequilibradas. No hay nada que perder si dejamos de vivir desde el ego. Solo perderemos nuestras imaginaciones, ilusiones, el desequilibrio y el sufrimiento. Pero claro, para al ego esto parece fatal, al ego todo eso le parece como muerte. Y sí, el ego para sobrevivir no quiere perder su sufrimiento.

Inseguridad y miedo (deseo también) son innatos en el ego, por eso el ego lo quiere controlar todo para sentir seguro y relajarse. Pero el ego no puede controlar ni el desconocido ni la esencia la cual para el ego es algo desconocido y abstracto. Ya que el ego no puede controlar ni el desconocido ni la esencia tiene miedo de vivir desde la esencia; porque vivir desde la esencia es vivir momento a momento el desconocido. Y esto produce al ego un gran temor. El temor de vivir el desconocido momento a momento.

Sin embargo esto es solo una ilusión del ego,. No hay nada que temer si vivimos desde la esencia; al contrario viviendo desde el ego estamos en peligro. Porque el ego es ciego, mecánico, lleno de muchas ilusiones e imaginaciones que crean desarmonía, desequilibrio y sufrimiento. Además lo que nos da vida y nos sostiene vivos es la esencia, no el ego. ¿Cómo podemos temer lo que nos da vida y confiar en lo que nos separa de la vida? Aunque esto es tan absurdo, el hecho de que llevamos identificados con el ego mucho tiempo nos hace sentir más seguros cuando nos identificamos con el ego ya que esto lo sabemos o mejor dicho, creemos que lo sabemos. El otro (vivir  desde la esencia) es algo desconocido y extraño por eso no confiamos en ello. ¿Qué paradójico, no? Confiamos el ilusorio y tememos lo real. Pero eso es normal para el ego.

El momento en que decidimos vivir desde la esencia, el ego pone en marcha su arma poderosa: el miedo, para resistir a nuestro cambio y para anular nuestra decisión de dejar identificarnos con el ego. Este miedo puede asumir varias formas y expresiones pero su fin es hacernos dejar nuestra decisión de vivir conscientes y libres.

Sé valiente.   Sé fuerte.  Toma coraje una y otra vez.


Toda perfección y cada virtud divina están ocultos dentro de tí -revélalos al mundo.

La sabiduría, también, ya está dentro de ti –déjala brillar.

Deja que la gracia del Señor te libere.

Deja que tu vida sea como la de una rosa –que en el silencio, habla la lengua de los aromas.
                  
                                                      ~ Haidakhan Babaji





domingo, 17 de abril de 2016

Dios y tú sois Uno! ~ Atman Nityananda


Dios necesita a tí, y tú necesitas a Dios, los dos sois Uno!

Tú no puedes ni existir ni vivir sin Dios y Dios sin tí no puede ser consciente de Su Existencia eterna, Su Paz y Su Bienaventuranza infinitas y expresar Sus potenciales infinitas.

Pero tú no eres algo diferente de Dios; Dios mismo ha proyectado como tú, y por eso tú como individuo eres solo un expresión y un parte de Dios mismo, pero eres en esencia Dios mismo como Espíritu.

Tú como mente y cuerpo eres Dios en movimiento y como alma eres Dios en su aspecto Absoluto, que lo llamamos Espíritu, Consciencia, Brahman etc.



Realiza tu identidad con Dios y vive la paz, la libertad y la dicha eterna!

Meditación en el OM ~ Swami Sivananda


Meditación en el OM
Pon la imagen del OM ante ti en tu habitación para meditar. Concéntrate en ella. Haz también Tratak con los ojos abiertos y la mirada firme sin parpadear hasta que las lágrimas fluyan profusamente. Asocia las ideas de infinitud, la eternidad, la inmortalidad, etc., cuando pienses en Om.

Los neófitos en el sendero del Jnana Yoga deben hacer al principio Tratak o mirar al Om con los ojos abiertos durante unos tres meses. Luego deberán visualizar el Om con los ojos cerrados. La visualización del Om consiste en formar una imagen mental clara del Om con los ojos cerrados. Deben repetir Om mentalmente con Bhava (sentimiento) junto con su significado, haciendo que los oídos escuchen también para que no tiendan hacia el exterior y oigan otros sonidos.

Medita en el Om. Retírate a tu habitación a meditar. Siéntate en Padma, Siddha o Sukha Asana (posturas de meditación). Cierra los ojos. Relaja tus músculos y nervios por completo. Concentra la vista en Trikuti, (el entrecejo). Silencia a la mente objetiva o consciente. Repite Om mentalmente con Suddha bhávana (Brahma-Bhávana). Esta Bhávana (sentimiento) es un sine qua non o parte esencial de la repetición. Tendrás que repetir Om con el Bhava (sentimiento) de que tú eres la inteligencia pura e infinita que todo lo impregna. Una mera repetición gramofónica de Om como un loro no producirá el resultado deseado.

Cuando pienses en el Om, tendrás que pensar en Brahman, que es lo que significa este símbolo. Fundirse en el Om supone fusionarse también con su significado. Trata de identificarte con el Ser dichoso cuando medites en Om. Mantén siempre el significado del Om en tu corazón. Siente el Om. Siente que eres la Luz infinita que todo lo impregna. Siente que eres el Brahman puro, perfecto, conocedor de todo y eternamente libre. Siente que eres la consciencia absoluta. Siente que eres la consciencia infinita e inmutable. Cada átomo, cada molécula, cada nervio, vena y arteria deben vibrar poderosamente con estas ideas. 
La repetición verbal del Om no producirá mucho beneficio. Hay que repetirlo en el corazón, en el pensamiento y en el alma. Toda tu alma debe sentir que eres la inteligencia sutil que todo lo impregna. Este sentimiento hay que mantenerlo durante las veinticuatro horas.

Convierte tu habitación en un bosque. Renuncia a la idea de que eres distinto de Brahman. Practica regular y firmemente, con interés, fe, celo, perseverancia y entusiasmo. Ten una compañía adecuada y toma alimentos sáttvicos, come leche, cuajada, fruta, almendras, garbanzos, arroz y pan. Practica durante tres horas por la mañana, desde las cuatro hasta las siete, y durante tres horas por la noche, de
las siete a las diez. 

Mantén el sentimiento bráhmico también durante el trabajo. Alcanzarás el éxito en tres o cuatro años. Descansarás en tu propia Suarupa, y en tu estado de Suddha Sat-Chid-Ananda. “Nastyatra Samsayah”: no hay nada de ello.
Recuerda el OM siempre
Recuerda el Om. Recuerda el Soham, Om Soham, Sivoham, y Aham Brahma Asmi. La verdad es una. Estos Mantras te recuerdan tu identidad con el Alma Suprema. Son Mahavakyas, (grandes frases), de los Upanishads que hacen desvanecerse este pequeño ego, este “Yo” ilusorio en la nada.

El Om es tu derecho de nacimiento. La herencia común de todos. Es la propiedad común de todas las personas del mundo. Es la palabra del poder. Proporciona inspiración e intuición. Eleva la mente a alturas espirituales de un esplendor y una gloria inefables.

El Om es tu alimento espiritual. Es el tónico y tu vitamina espiritual. Está lleno de poderes divinos. Es tu compañero constante. Es tu salvador. Es tu alegría y tu vida. Vive en el día y la noche. Absórbete en él. Vive en el Om. Medita en él. Inspira y espira el Om. Descansa pacíficamente en él. Refúgiate en él.

Canta Om rítmicamente. Entónalo en alta voz. Ruge Om con fuerza. Repítelo mentalmente. Obtén fortaleza de él. Obtén inspiración de él. Obtén energía de él. Obtén dicha de él. Todos tus deseos se desvanecerán y alcanzarás la realización del Ser.

Confíate al Om. Reflexiona sobre él. Concéntrate en él. Medita en él. Conoce esta sílaba sagrada y lo conocerás todo. Alcanzarás el conocimiento más elevado.

La palabra sagrada Om es el arco. Tu mente es la flecha y Brahman es el blanco o la meta, que será alcanzada por aquél cuyos pensamientos permanezcan concentrados. Ése dará en el blanco, siendo de la misma naturaleza que Brahman. Igual que el cubo de hielo se derrite en el agua, asimismo se fundirá él en Brahman.

sábado, 16 de abril de 2016

LOS OBSTÁCULOS EN LA MEDITACIÓN ~ Atman Nityananda



LOS OBSTÁCULOS EN LA MEDITACIÓN

La meditación y el Samadhi son los dos últimos y más elevados pasos en el proceso espiritual. Hacemos meditación para superar la sensación de separación, inquietud, descontento, ansiedad, angustia e insatisfacción creados por el ego, y realizar la plenitud, la paz y la dicha de nuestra esencia o Ser verdadero (Atman).

Según las enseñanzas de los grandes maestros y los textos sagrados, para descubrir y realizar nuestra naturaleza verdadera tenemos que dirigir la atención a nuestro interior. Los maestros, para ayudarnos conseguir esto nos han dado varias maneras de meditar y de enfocar la mente en el silencio interior. Pero, por hábito y por el poder del deseo el ego tiene una gran capacidad de dominar nuestra mente y dirigir la atención al mundo exterior.

Nosotros queremos dirigir la atención hacia dentro a la fuente de nuestra existencia que es consciencia pura, paz y bienaventuranza eterna y el ego quiere dirigirla al exterior y así nos impide concentrar y meditar profundamente. Queremos dirigir la mente y la atención en el silencio interior hacia nuestra esencia, pero el ego quiere seguir disfrutar de los objetos sensoriales  por eso dirige la atención hacia fuera a través de los sentidos.

Por eso hace falta una Sadhana rigurosa y regular para purificar la mente de las tendencias egoístas,  y de los gunas Rajas y Tamas. Todas las prácticas espirituales tienen como objetivo preparar nuestra mente para ser capaz de meditar y en este proceso hay muchos obstáculos que tenemos que superar para desarrollar la capacidad de meditar profundamente.

Os presento aquí una lista de los varios obstáculos en relación con la meditación:


·       Todas las tendencias egoístas mentales y emocionales

·       Los gunas Rajas y Tamas predominantes en la mente

·       Falta de conocimiento sobre la  práctica de meditación o conocimiento erróneo

·       Cuerpo Inquieto, no preparado

·       El miedo

·       La pereza,

·       Incoherencia, negligencia

·       Voluntad débil

·       Vida indisciplinada, irregular

·       La extroversión habitual de la mente debido a la predominación del Rajas guna.

·       La agitación y distracción habitual de la mente debido a los deseos, preocupaciones, ansiedad, ira y miedo y al Rajas guna.

·       Inquietud, preocupaciones mentales emocionales. Emociones fuertes o frustración emocional

·       La somnolencia (no poder permanecer alerta y vigilantes) debido a la predominación del Tamas guna.

·       Planes y calculaciones (Manoraya)

·       El cansado debido al trabajo exigente mental o físico.

·       Energía baja

·       Hablar mucho, discutir mucho

·       El desequilibrio del Vatadosha (esto causa movimiento incesante de la mente, impaciencia, agitación mental, no podemos controlar la mente).

·       El uso exagerado de los sentidos. Muchos estimulos sensoriales

·       Comida (inapropiada comida –tamásica/rajásica/gran cantidad) o mala digestión.

·       Mala salud o enfermedad.

·       Carencia de motivación e interés debido a no tener resultados concretos (no experiencia de paz y serenidad).

·       Resistencia de la mente egoísta que puede tomar la forma de: Aburrimiento, disgusto, malestar, desánimo, demora (usando justificaciones como, primero tengo que hacer mis deberes, esto o aquello, empezaré cuando tenga más tiempo libre, estoy cansado, las condiciones no son favorables etc...), debilidad (no puedo meditar, no sé meditar, no soy capaz, meditación no es para mí etc.).

El impulso adictivo del ego o mente egoísta de desear conseguir o lograr algo (en este caso la concentración y la meditación) nos impulsa a esforzar, a tener expectaciones y a estar impacientes. Estos cuatros aspectos: el quiero conseguir, el esfuerzo, la impaciencia y las expectativas que son formas o expresiones del mecanismo del ego-deseo, provocan una tensión mental que nos impide relajar y mantienen la atención identificada con el cuerpo y el yo o ego. Así no podemos entrar en el silencio interior ya que la atención permanece en la superficie, identificada con el ego y el cuerpo. La impaciencia y el esfuerzo hacen que el ego vibre y esta vibración como una niebla cubre el silencio interior.

Si soltamos todo quiero/deseo conseguir algo, todo esfuerzo y toda expectativa entonces sin querer nos encontraremos en el estado meditativo.

Cada uno tiene que identificar uno por uno los varios obstáculos que le impiden meditar y encontrar métodos, técnicas y pautas adecuadas para superar estos obstáculos. Cada vez que superamos un obstáculo podemos calmar y concentrar la mente  más fácil y así gradualmente podemos disfrutar la paz y la dicha que siempre están presentes en nosotros por detrás de las olas mentales y emocionales.

  Paz, luz y amor

 

viernes, 15 de abril de 2016

EL SILENCIO INTERIOR ~ Atman Nityananda


EL SILENCIO INTERIOR

El silencio interior no es la ausencia del ruido, sino la presencia silenciosa de nuestra propia existencia, siempre plena, auto-luminosa y dichosa. Este silencio es la fuente de nuestra existencia y de todo el mundo y es el sustrato permanente de todas nuestras experiencias sensoriales y psicológicas. Es lo que da luz a todas las formas y así podemos percibirlas.

Realizando que somos el silencio mismo y no un yo separado y identificado con el cuerpo y la mente nos liberamos del circulo del placer y sufrimiento y vivimos espontáneamente la paz, la libertad y la dicha eterna!

Om paz, luz y amor a todos!

Nota: Una práctica simple. Asume una postura cómoda, equilibrada y relajada. Siente por unos minutos tu cuerpo y nota como te sientes. Siente tu respiración y notala. No intentas cambiar nada. Siente tu cuerpo, tu respiración y nota como te sientes. Sin ningún esfuerzo simplemente siéntete a tí mismo.

Mientras sientes tu cuerpo o tu respiración notarás al fondo que hay silencio. El silencio acompaña como un fondo nuestra experiencia de sentir el cuerpo o la respiración. El silencio está siempre presente igual que el espacio exterior está siempre presente y rodea los objetos sensoriales que veemos en el mundo exterior.

Entonces mientras estás notando a la vez tu cuerpo o tu respiración y el silencio, preguntate: ¿'Yo percibo el silencio, o el silencio percibe a mí? Hace la pregunta y contempla en esto sin pensar nada. Solo sé suavemente atento (es decir sin esforzarse) y nota o observa. Si tu mente se distrae, hace la pregunta de nuevo:¿'Yo percibo el silencio, o el silencio percibe a mí? No esfuerzas conseguir nada, solo contempla en esto sin esforzarte conseguir nada. Cada vez que la mente se distrae preguntate de nuevo: ¿'Yo percibo el silencio, o el silencio percibe a mí? y nota o observa sin esfuerzo. Recuerda no intentas conseguir nada. Solo pregunta y contempla en esto.