miércoles, 1 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE MAYA - Moksha Gita Cap. III ~ Swami Sivananda

LA NATURALEZA DE MAYA
Moksha Gita  Cap. III 


1. El Guru dijo: Maya es el Upadhi (agregado limitante) de Ishvara. Es el poder ilusorio de Brahman. Mantiene la Lila de Ishvara por medio de Sus tres Gunas  (Sattva, Rajas y Tamas -pureza, pasión y oscuridad).

2,3. Maya no es inexistente, porque aparece; tampoco es existente porque es destruida con la aparición del conocimiento. Maya no es Aquello. Es una aparición indescriptible.


4, 5. Maya es indescriptible (Sat-Asat-Vilakshana Anadi Bhava Drupa Anirvachaniya Maya). Ella no es Sat ni Asat. Maya es Anadi Shanta (sin comienzo). Ella no tiene comienzo, pero sólo para el sabio que ha realizado al Ser, tiene fin. Maya es Shuddha Sattva (puro Sattva).


6. Sólo aquél que obtiene conocimiento del Ser habiendo superado Maya, el poder ilusorio, sabrá qué es Maya, cómo surge y cómo es destruida.


7. Los cinco elementos, los cinco Tanmatras (elementos sutiles o elementos raíces) y los diversos objetos del mundo son todos productos o modificaciones de Maya.


8. Del mismo modo en que uno puede inferir la existencia del fuego por medio del humo, también puede inferir la existencia de Maya por medio de sus diferentes manifestaciones.


9, 10. Maya tiene la naturaleza de la mente. Maya genera diferentes grados de ilusión. Maya impregna todo. Si destruyes tu mente mediante discernimiento y Vichara (indagación), entonces Maya no te afligirá.


11. Esta mente que siempre añora objetos sensuales es la semilla de Maya. Si se elimina la mente, Maya desaparece. Obtienes el estado de quintaesencia. Brahman-Jñana brillará en ti.


Comentarios por Swami Krishnananda
 
1. El Guru dijo: Maya es el Upadhi (agregado limitante) de Ishvara (Dios). Es el poder ilusorio de Brahman. Mantiene la Lila de Ishvara por medio de Sus tres Gunas  (Sattva, Rajas y Tamas - pureza, pasión y oscuridad).

Maya es el aspecto cósmico del poder que oculta la esencia de la Realidad. Es el agregado limitante de Ishvara, la mayor manifestación del Absoluto. La fuerza cósmica de pensamiento limita la Infinitud de Brahman y la hace aparecer como la Persona Cósmica o Ishvara. Brahma, Vishnu y Shiva son los tres aspectos de Ishvara, así como el mismo Sr. Jackson puede ser un recaudador, un magistrado y un ministro simultáneamente. Las diferencias en una persona se deben a sus diferentes funciones y poderes, pero la existencia es una. El poder que vela la Realidad particulariza su existencia mediante un modo especial de objetivación y la hace aclamar como el Ishvara o el Dios del universo. La naturaleza absoluta de la no-dualidad se divide en la cualidad de relatividad, desconociéndose la razón para que ello ocurra. Por lo tanto, incluso Ishvara tiene un elemento de inexistencia en él, porque está limitado por Maya a una existencia relativa. Pero Ishvara es el Señor de Maya y no su esclavo, como en el caso del Jiva. Él se pone el disfraz de Maya y aún así es consciente de la condición absoluta de la Existencia. Ésta es la diferencia entre el Ishvara Omnisciente y el Jiva ignorante o el individuo mundano.

Las cualidades de Sattva, Rajas y Tamas (luz, actividad y oscuridad) forman la esencia de Maya, y son estas cualidades las que hacen los estragos del fenómeno del mundo. Sattva ilumina, Rajas distrae y Tamas nubla el entendimiento del individuo. Las apariencias de Ishvara y Maya corresponden a todas las otras miniaturas de lo mismo en los planos de mayor ignorancia, donde se separan cada vez más hasta que en el plano terrenal están totalmente separadas como las entidades físicas que constituyen la variada naturaleza del mundo. En lenguaje lógico, Ishvara es una degeneración de Brahman causada por el poder auto-limitante de objetivación o la fuerza de Maya, la razón de cuya aparición es un eterno enigma.

2,3. Maya no es inexistente, porque aparece; tampoco es existente porque es destruida con la aparición del conocimiento. Maya no es Aquello. Es una aparición indescriptible.

La raíz de la palabra “Maya” indica su naturaleza inexistente. Pero no podemos explicar la existencia de una aparición inexistente. Después de todo, incluso una aparición no es inexistente, porque algo inexistente nunca existe; mientras que una aparición es algo que existe. De otro modo, uno podría hablar o especular acerca de las apariencias. Por lo tanto, Maya no es inexistente porque aparece ante nosotros y tampoco es existente porque no dura. Este misterio elude toda razón y lógica, y ninguna metafísica puede determinar su naturaleza. Los más grandes filósofos comenzaron a ocultarse dentro de la convicción de que la mente humana no es omnisciente; por lo tanto, no puede responder preguntas trascendentales. De alguna forma, Maya existe, pero no se puede decir por qué. Y de alguna forma, Maya desaparece. Una vez más, no se puede decir por qué. Es una ilusión que ha engañado incluso al más sabio de los hombres y ha desviado aún al más capaz de los genios. Solamente el conocimiento del Ser o la iluminación intuitiva pueden resolver el por qué y el cómo de Maya.

Maya no es Aquello, no es Brahman, y aun así es el Poder de Brahman. Es una aparición engañosa e indescriptible que no sólo hace que el individuo se olvide de la Unidad de Brahman sino que además presenta un fenómeno de diversidad que distrae y es irreal. El intelecto arraigado en el egoísmo es en el individuo el factor que distrae, mientras que el Anandamaya Kosha (la envoltura de ignorancia) es el factor que encubre. Por lo tanto, Maya es un juego sin comienzo de la fuerza imaginativa cósmica que aparentemente despoja de su indivisibilidad a la Naturaleza Eterna y hace que adopte una variedad de formas en su propio ser, dando lugar además a que tales centros egoístas de la conciencia desciendan, apegándose intensamente a sus formas y experiencias particulares. A Maya se la llama de muchas formas: apariencia, poder, fuerza, fenómeno y cosas por el estilo, todo lo cual apunta a su carácter irreal y su conducta poco fiable. Por lo tanto, todo pensamiento es una actividad en el reino de Maya, porque todos los pensamientos surgen de la conciencia individual que es en sí misma el efecto de la naturaleza diversificante de Maya. Todos los individuos, desde el Ishvara Supremo hasta la criatura insignificante de las regiones bajas, están dentro de los límites de Maya, difiriendo solamente en el grado o el punto hasta donde uno es influenciado por ella.

4, 5. Maya es indescriptible (Sat-Asat-Vilakshana Anadi Bhava Drupa Anirvachaniya Maya). Ella no es Sat ni Asat. Maya es Anadi Shanta (sin comienzo). Ella no tiene comienzo, pero sólo para el sabio que ha realizado al Ser, tiene fin. Maya es Shuddha Sattva (puro Sattva).


Maya no es Sat ni Asat, (ni real ni irreal), no existe ni es inexistente. Trasciende la comprensión humana está por encima de todo raciocinio, todo control e incluso toda capacidad de razonamiento que tenga el individuo. El grado de inteligencia de una persona es proporcional a la medida en que esté libre de la influencia adormecedora de Maya. Es duro retirarse de sus garras debido a que se origina y está basada en el mismo Brahman Eterno. Por lo tanto, aquello que está basado en la Realidad Infinita debe ser un poder terrible, difícil de vencer. Para liberarse del efecto hipnótico de esta Ilusión Divina, el individuo tiene que deshipnotizarse en la conciencia de Auto-iluminación y condición absoluta.

La naturaleza de Maya es Anadi-bhava (existencia sin comienzo), y es Anirvachaniya (inexpresable) mediante la palabra. Es Sat-Asat-Vilakshana, (distinta de existencia e inexistencia). Es Anadi-Santam, (sin comienzo pero con un fin). Se termina mediante Brahma Jñana (Sabiduría Absoluta) a la que se llega por medio de la meditación intensa (Nididhyasana). Maya difiere de Brahman en que Brahman es Anadi-Anantam, sin comienzo ni fin, mientras que Maya es Santam (destructible). El origen de la ignorancia no se puede encontrar, pero es bien sabido que los sabios que han realizado al Brahman Eterno se liberan de los efectos de Maya. Uno sólo puede decir cómo liberarse de Maya, pero no puede decir por qué Maya crea un universo.

Maya es Shuddha-Sattva (puro sattva); Rajas y Tamas no predominan en ella. Es la razón por la cual Ishvara (el Señor Cósmico) no es controlado ni afectado por el poder hipnótico de Maya. Ishvara, el Infinito limitado por Maya, está a mitad de camino entre el Brahman Indivisible y el universo múltiple. De allí que Ishvara sea consciente tanto de la Realidad Eterna como del mundo diverso de la naturaleza. En un sentido, él es el mediador entre el Jiva y Brahman. Aquí está la necesidad de los Jivas de desarrollar devoción por Dios, ya que un salto repentino en el Brahman Infinito es duro para los Jivas ignorantes, sin la ayuda de un Controlador Universal, Ishvara. Ishvara es el Dios Personal, el objeto de adoración religiosa y Brahman es la Verdad Absoluta, el objeto de la búsqueda filosófica.

6. Sólo aquél que obtiene conocimiento del Ser habiendo superado Maya, el poder ilusorio, sabrá qué es Maya, cómo surge y cómo es destruida.

Aquel que adquiere el Conocimiento Infinito no encuentra ningún misterio en la aparición de Maya. El aspirante espiritual supera Maya por medio de la meditación en Brahman y la negación de las tendencias mundanas. El sabio centrado en la Verdad posee la riqueza de la sabiduría imperecedera y está siempre al unísono con todo el Ser Uno de Brahman. El terrible juego de Maya aparece como Satya o real para la persona mundana, como Anirvachaniya o indescriptible para el aspirante, y como Tuccha (sin valor) para el Jñani.

El conocimiento del Ser es el descanso en el conocimiento de la Conciencia y Beatitud infinita en una masa inalterable. Cuando se experimenta el estupendo estado de la Realidad, Maya huye de la Luz de la Iluminación. Donde hay luz, no puede haber oscuridad. Cuando Avidya es destruida, Vidya brilla por sí misma. Cuando las nubes no están más, el sol brilla en su prístina grandeza. Cuando se elimina la ignorancia, el Conocimiento se revela inmediatamente. Cuando se desintegra el egoísmo, sólo el Absoluto reina supremo. Sólo puede conocer el porqué, el qué y el cómo de Maya aquél que la ha trascendido y ha entrado en la Gloria del Ser. Otros pueden meramente especular acerca de ello, pero no pueden solucionar el enigma, porque el instrumento o mecanismo del conocimiento humano está centrado en su órgano psicológico que es una modificación de la misma Maya. La oscuridad no puede destruir la oscuridad. La ignorancia no puede eliminar la ignorancia, porque no son dos fuerzas contradictorias. La mayor facultad de conocimiento que tiene el hombre es el intelecto que es en sí mismo una criatura autolimitada; por lo tanto, es imposible para el ser humano determinar la naturaleza del Poder que lo supera en extensión y sutileza. Es sólo la luz intuitiva que abarca en sí misma la totalidad de la existencia la que puede trascender a Maya y contemplar la majestuosidad del Ser. Sólo entonces se pueden experimentar plenamente el poder ilusorio de Maya y la eternidad de Brahman. El intelecto debería dar lugar a la experiencia religiosa superior no basada en el ego. La verdadera religión comienza cuando el intelecto deja de operar. Esa es la religión de la realización del Ser donde se experimenta el Brahman Absoluto y se niega totalmente a Maya.

7. Los cinco elementos, los cinco Tanmatras (elementos sutiles o elementos raíces) y los diversos objetos del mundo son todos productos o modificaciones de Maya.

Los cinco principios rudimentarios de sonido, tacto, color, sabor y olor, y los cinco elementos concretos de espacio, aire, fuego, agua y tierra son productos de Vikshepa-Shakti (el poder distractor de Maya), mediante el cual ésta proyecta el mundo de existencia objetiva. El cambio constante dentro de sí es la tendencia natural de la fuerza de Maya. Maya no descansa. Es un agente activo vigoroso cuyo único propósito es transformarse en el fenómeno y el noúmeno por medio de la evolución y la involución de diversos cuerpos. Desintegración e integración son los dos aspectos de los poderes destructivo y constructivo de Maya. Los individuos son alojados en la Existencia o Transformación de ese Poder gigantesco según el grado de progreso en el desarrollo experimentado por cada individuo.

Las cinco funciones del aliento vital (prana, apana, vyana, samana, undhana), los cinco órganos sensoriales (ojos, nariz, oidos, piel, boca) y los cinco órganos de acción (del habla, las manos, los pies, los genitales y el ano), son mayores modificaciones de los elementos raíces sutiles. La mente, el intelecto, el subconsciente y el ego son las cuatro funciones del mecanismo psíquico, el producto de la porción sattvica de los elementos sutiles. El macrocosmos y el microcosmos están así estrechamente relacionados como el original y el duplicado. La envoltura o cuerpo físico es el efecto materializado del ser psíquico; de modo que el universo entero con sus individuos es una modificación de Maya.

8. Del mismo modo en que uno puede inferir la existencia del fuego por medio del humo, también puede inferir la existencia de Maya por medio de sus diferentes manifestaciones.

La existencia de Maya puede inferirse por medio de las operaciones universales de la naturaleza. La principal acción de Maya es la de diversificación y unificación. La existencia de Maya se siente mediante la percepción de algo que no puede pertenecer a la Realidad Eterna. Nacimiento, crecimiento, cambio, decadencia y muerte son los fenómenos comunes que se ven en la vida diaria de todo individuo. Estas cinco modificaciones son la esencia de la vida egoísta. Creación, preservación, destrucción, amor, odio, alegría y dolor son los factores comunes en la evolución del universo. Tales actividades no pueden pertenecer a Aquello que es absolutamente permanente. La actividad es una lucha por superar el defecto existente. Una existencia inmaculada que no tiene razón para desear nada, que es plena y perfecta, no cambia ni actúa, porque no tiene ningún sentido modificarse convirtiéndose en alguna otra cosa. Está siempre satisfecha en sí misma y está eternamente en feliz reposo. Por lo tanto, el ajetreo de la vida universal, el llanto diario y el conflicto de los individuos deben ser Maya.

Además, la existencia de la individualidad misma prueba la existencia de Maya. La individualidad no es permanente, porque es limitada y finita. Una existencia finita no puede ser infinita. Por lo tanto, la individualidad es una negación de la condición absoluta. De ello se desprende que la existencia individual deba ser Maya.

La gente del mundo lucha para obtener objetos externos, porque a sus personalidades egoístas no se les permite existir independientemente de los objetos externos del universo. Ellos se esfuerzan y sientan la necesidad de relacionarse con las diversas entidades que existen aparte de ellos, probando así la irrealidad de su independencia individual. Por lo tanto, la vida como personalidades diferentes en el mundo, es Maya. Pensamiento, palabra y acción son transitorios, y meras emisiones de rayos de conciencia y por lo tanto, la apariencia multitudinaria de grados de realidad también es un aspecto de Maya.

9, 10. Maya tiene la naturaleza de la mente. Maya genera diferentes grados de ilusión. Maya impregna todo. Si destruyes tu mente mediante discernimiento y Vichara (indagación), entonces Maya no te afligirá.

Maya está en la conciencia individual bajo la forma de mente. Lo que sea que Maya hace, eso también hace la mente. La mente es Maya en miniatura. La mente realiza la actividad ocultadora y distractora de Maya en la forma de ignorancia y egoísmo. La ignorancia está ubicada en Anandamaya Kosha o la envoltura más interna del alma, y el ego está localizado en el intelecto. La mente proyecta el cuerpo físico del mismo modo en que Maya proyecta el cosmos. La actividad del universo también tiene lugar en el cuerpo humano. El Chandogya Upanishad dice que el espacio dentro del corazón contiene la tierra y el cielo, el sol, la luna, las estrellas, el relámpago, las nubes, el viento, el fuego, etc., del mismo modo en que los contiene el espacio externo. Todo lo que se encuentra en el universo externo se encuentra exactamente igual en el microcosmos o el cuerpo humano. Por lo tanto, el Jiva es una copia degradada de Ishvara, y el Atman es Brahman.

Hay diferentes grados en la manifestación de Maya, la Ilusión. El poder de desfigurar la Realidad no tiene el mismo grado en todas partes. Maya se manifiesta más y trabaja más poderosamente en los seres inanimados que en los animados, más en la naturaleza bruta que en la refinada, más en Tamas y Rajas que en Sattva, más en el incivilizado que en el civilizado, más en la tierra que en el cielo, más en el hombre que en los seres celestiales, más en una aspirante espiritual que en un santo, más en los estados de sueño profundo y sueño con ensueño que en el estado de vigilia, más a las formas concretas que en la sutiles. Maya se manifiesta en una base de evolución progresiva, por un lado, y como un velo constante de la Realidad por el otro. En otras palabras, el proceso entero de manifestación está bajo el dominio de Maya.

Maya penetra todo. No hay nada en la tierra o en el cielo que no esté controlado por el juego de Maya. El cambio universal también arrastra consigo a la totalidad de los individuos, y cada individuo está impulsado por el cambio cósmico a modificarse de la misma manera según el proceso cósmico de Maya. Nada aquí, ni siquiera una brizna de hierba, puede ser excluida de la operación de la ley de evolución de Maya. Maya es el poder regente que toma prestada su fuerza de Brahman.

Cuando se destruye la mente, también se elimina a Maya de la visión del individuo. Cuando se corrige la vista, la aparición de dos lunas desaparece. Cuando el sol se oculta, no hay más danza del espejismo. El universo entero es la percepción que tiene la mente del Brahman Absoluto en variedades de formas debido a las fluctuaciones causadas por el deseo de ganancia objetiva. Por lo tanto, la destrucción de la mente consiste en la anulación del fenómeno entero, lo cual finaliza en la experiencia de la luz del Ser.

11. Esta mente que siempre añora objetos sensuales es la semilla de Maya. Si se elimina la mente, Maya desaparece. Obtienes el estado de quintaesencia. Brahman-Jñana brillará en ti.

La semilla de Maya es la mente que ramifica su fuerza objetivadora por medio de los canales de los órganos sensorios. La mente, que incluye al intelecto y al ego, anhela los objetos de los sentidos. El anhelo de objetos es el efecto del deseo de la consciencia individual de fluir con el proceso de auto-multiplicación y auto-preservación según lo establecido en el esquema de la operación de Maya. El significado mismo de existencia fenoménica es preservación de la individualidad egoísta y la propia reproducción en múltiples formas. La mente del individuo proyecta los sentidos con el fin de efectuar el proceso de Maya. Las funciones de la mente día y noche están de acuerdo con la ley de Maya de diversificación y preservación de las formas variadas por medio del apego a tales formas, e incluso por medio de un impulso externo adicional de reproducirse y esforzarse por mantener la vida individual. Todo este proceso insensato de la mente constituye la vida del hombre en la tierra.

Cuando se inhiben estas funciones de la mente por medio del poder del esfuerzo consciente por parte de la consciencia que discierne, el juego de la existencia fenoménica detiene su mayor progreso. Y cuando la semilla de la mente se quema mediante el conocimiento espiritual, el árbol del Samsara es totalmente desarraigado.

La inquietud del individuo está causada por la proyección de las fuerzas mentales con el fin de adquirir objetos sensoriales. Hasta tanto no se obtengan esos objetos, reina la agitación y la irritación en todas partes. Hay sólo una paz transitoria cuando se adquieren los objetos requeridos, pero al momento siguiente, la mente se mueve rápidamente hacia alguna otra fuente de gratificación objetiva y mantiene la inquietud continuamente. La perfecta quintaesencia viene solamente cuando se restringe el funcionamiento de la mente imaginativa y se pone fin al mismo mediante la meditación y el conocimiento del Ser. Sólo Brahma-Jñana puede despejar la ignorancia mental completamente.

Cuando la verdadera sabiduría brilla, la mente comprende su naturaleza de autosuficiencia y vuelve al Atman o la Fuente de Conciencia, y descansa en paz en unión con ésta. Esa es la salvación del individuo, donde el mismo se funde en la Conciencia Infinita y existe como el Absoluto.

martes, 31 de octubre de 2017

Sólo el Conocimiento de Brahman puede despejar la ignorancia mental completamente ~ Moksha Gita



La inquietud del individuo está causada por la proyección de las fuerzas mentales con el fin de adquirir objetos sensoriales. Hasta tanto no se obtengan esos objetos, reina la agitación y la irritación en todas partes. Hay sólo una paz transitoria cuando se adquieren los objetos requeridos, pero al momento siguiente, la mente se mueve rápidamente hacia alguna otra fuente de gratificación objetiva y mantiene la inquietud continuamente. La perfecta quintaesencia viene solamente cuando se restringe el funcionamiento de la mente imaginativa y se pone fin al mismo mediante la meditación y el conocimiento del Ser. Sólo Brahma-Jñana puede despejar la ignorancia mental completamente.


Cuando la verdadera sabiduría brilla, la mente comprende su naturaleza de autosuficiencia y vuelve al Atman (la Fuente de Consciencia), y descansa en paz en unión con ésta. Esa es la salvación del individuo, donde el mismo se funde en la Conciencia Infinita y existe como el Absoluto.

~ Moksha Gita  Cap. 3.11

miércoles, 25 de octubre de 2017

“El Canto de Liberación- Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

“El Canto de Liberación- Moksha Gita"
~ Swami Sivananda

INTRODUCCIÓN
~ Swami Krishnananda

Éste es el “Moksha Gita” o “Canto de Liberación”. Practicando sus enseñanzas uno se libera de toda esclavitud y se vuelve inmortal. Moksha Gita es un tratado exhaustivo sobre la sabiduría más elevada del Advaita Vedanta. Después de leer este bendito Gita, uno no puede más que evolucionar a un estado espiritual superior. El solo estudio del Moksha Gita es suficiente para guiar al aspirante sincero en el sendero del Jñana Yoga (Yoga del Conocimiento). El Moksha Gita aclarará todas sus dudas y lo elevará a la Verdad de la Conciencia del Ser. Habiendo estudiado, entendido y experimentado esta elevada filosofía espiritual, uno no necesita hacer nada más para la Liberación. Esto lo llevará a la meditación más elevada en Brahman. El conocimiento del método expuesto aquí para la obtención de Moksha (Liberación) termina con el sufrimiento y da un consuelo único al corazón. Es la esencia de todo lo mejor, lo noble y lo sublime. Todo buscador de Brahma-Jñana debería estudiar este libro. El mismo despejará su ignorancia y lo elevará a la Conciencia superior de la Realidad. Este Gita es una exposición de la forma de alcanzar el estado del Supremo Satchidananda — ¡Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Felicidad Absoluta! ¡Éste es el Brahma-Vidya supremo!

El primer capítulo trata de la llegada del buscador de Liberación al Brahmanishtha Guru. El aspirante siente los sufrimientos del Samsara, las imperfecciones de la vida mundana y la miseria de la existencia individual, y corre en busca de ayuda hacia el Maestro Espiritual que ha trascendido la conciencia de la vida fenoménica y está establecido en Brahman. El Maestro lo instruye en el Jñana supremo, por medio del cual uno alcanza la Inmortalidad y la Beatitud Suprema. En este capítulo, se afirma el estado del Ser que no tiene nacimiento ni muerte.

La naturaleza del Brahman Eterno es descripta en el segundo capítulo. Brahman es la única Realidad. Ese es el objeto de búsqueda de todas las religiones y filosofías. Brahman es Luz, Poder, Sabiduría y Felicidad Absoluta. Es la Sede de la Inmortalidad. Es el Ser de todo. Todos los pensamientos y todas las acciones deben estar dirigidos hacia la realización del Brahman Uno. 
 
La naturaleza de la Ilusión Divina, Maya, es explicada en el tercer capítulo. Maya es el Poder o la Shakti de Brahman que oculta la Realidad de Brahman y proyecta la irrealidad del mundo y el individuo. Ishvara es una limitación por medio de Maya. Todas las pasiones, los deseos y los malos rasgos se deben a la creencia en la existencia del mundo que, en verdad, es inexistente. La eliminación de esta Maya por medio del Conocimiento de Brahman es Liberación o Moksha.

El capítulo cuarto es la descripción de la naturaleza de Avidya o Maya en relación al Jiva. Avidya limita el Ser real a la condición de Jiva y lo encierra dentro del egoísmo de la separación, el sentido de ser el que actúa y el que goza. Cuando se disipa Avidya, el universo entero desaparece de la vista y sólo se contempla al Brahman Supremo. Avidya es Maya en miniatura. Es la causa de la aparición de los cuerpos externos del individuo.

El capítulo quinto trata sobre la naturaleza del universo. El universo entero es una irrealidad, un sueño de la Conciencia. Es una mera superposición en Brahman. La creencia en la realidad del universo es la causa de nacimiento y muerte, deseo y actividad mundana. El universo entero es un efecto de Vikshepa-Shakti de Anadi-Maya. Genera ilusión en todos por medio de su Avarana-Shakti.
 
La naturaleza de la mente es explicada en el capítulo sexto. La mente es una materialización de la Conciencia, una expresión o endurecimiento del Ser omnipresente. La mente es la causa del egoísmo. La mente es Avidya misma. Ha desarrollado el hábito de correr siempre hacia el exterior. El control de la mente y su fusión en el Ser es el propósito de toda la Sadhana. La mente tiene un carácter muy inestable y no puede existir sin dualidad. Sólo puede ser destruida mediante la meditación.

El método de la Sadhana vedántica es expuesto en el capítulo séptimo. Adhyaropa debería ser eliminada por medio de Apavada. No se puede practicar Sadhana sin purificar primero la mente. Una vez que uno está establecido en la práctica de las calificaciones preliminares de Sadhana Chatushtaya, es apto para comenzar con la verdadera Sadhana por medio de Shravana, Manana y Nididhyasana. Los Mahavakhyas de los Upanishads indican la identidad del Ser con Brahman; de allí que haya que meditar en su significado. Una renuncia completa a los tres mundos con su contenido es necesaria antes de comenzar la Sadhana de la Realización del Ser. Sólo entonces la Verdad se revelará al buscador.

Las formas de ignorancia y sabiduría son descriptas en el capítulo octavo. Aquél que se considera a sí mismo un cuerpo y que cree que el mundo es real, es un hombre ignorante. Aquél que experimenta que el mundo es una ilusión y que sólo el Ser Eterno es real es un hombre sabio.

La naturaleza y la operación de las cinco envolturas del ser se describen en el capítulo noveno
. Las diferentes envolturas son las expresiones del pensamiento interior, materializado en diferentes grados de intensidad. Cuanto más lejos del ser está la envoltura, más concreta y perecedera es su naturaleza. Las envolturas se vuelven más sutiles y duraderas en la medida en que van hacia el interior. La destrucción por medio del Atma-Jñana de estos cuerpos arraigados en Avidya, es la Emancipación Final.

El estado de Jivanmukti es descripto en el capítulo décimo.
El Jivanmukta es un sabio liberado que vive en el conocimiento de Brahman. Para él, el mundo ha desaparecido para siempre. Sólo el Ser está en todas partes. El sabio no percibe pluralidad, ni siquiera dualidad. Él descansa en la Unidad de la Conciencia. Existe con un cuerpo mientras dure el presente Prarabdha Karma. Cuando éste termina, obtiene Videha Mukti y existe como el Absoluto.

El capítulo undécimo explica el Brahma-Upadesha que el Guru le da al Shishya.
Se hacen aquí las mayores afirmaciones trascendentales. Se niega el universo entero y el cuerpo, y se afirma al Brahman Uno. Se hace que el discípulo comprenda totalmente la naturaleza de la existencia no dual de Brahman.

El capítulo duodécimo desarrolla las declaraciones concluyentes del Guru y el discípulo. El discípulo expresa su condición estática del Conocimiento del Ser y habla de su experiencia espiritual única.

Este Moksha Gita es tanto una exposición filosófica como una enseñanza práctica. Es una espada de doble filo para matar al enemigo de la ignorancia. Sólo existe el Brahman sin segundo; el universo y el individuo no existen en los tres períodos de tiempo. Todo es una masa de Conciencia Infinita. Ésta es la esencia del Moksha Gita.
 
~ Swami Krishnananda
  8 de septiembre, 1949.

domingo, 22 de octubre de 2017

El Vedanta en la vida cotidiana ~ Swami Sivananda


El Vedanta en la vida cotidiana
  por Swami Sivananda
 
Swami Sivananda
Los Upanishads constituyen la base del Vedanta. El Vedanta es la cultura básica de la India. Es la filosofía nacional de la India. Es el Moksha Sastra o la Ciencia de la Emancipación. El absolutismo es el eje de la filosofía Vedanta.

El Vedanta sostiene la realidad del Espíritu indivisible, inmanente y trascendente. No excluye la materia. No excluye nada. La unidad de toda la existencia es el mensaje que el Vedanta enseña. El Vedanta ha mantenido con vida a la sociedad hindú durante los últimos miles de años.

El Vedanta es la única filosofía audaz que se atreve a llamar al hombre Dios, no meramente el hijo de Dios, o Su siervo. Proclama con énfasis que tú eres el Atman inmortal, que todo lo impregna, el Alma Universal o Brahman Supremo en esencia, en realidad. La audacia es la clave fundamental del Vedanta. El mensaje del Vedanta es la osadía, la fuerza del alma y la unidad de la consciencia.

El Vedanta no pide conversos o prosélitos, sino la más profunda reevaluación de la ecuación divino-humana, un retorno a la pregunta fundamental de cada ser: "¿Qué soy realmente? ¿Cuál es mi Yo real?" El Vedanta proclama: "El hombre, en esencia, es idéntico al Ser Supremo."

El Vedanta revela nuestra identidad con el resto de la humanidad. Según el Vedanta, no hay ningún extraño en este mundo. Todos estamos relacionados con los demás en la unidad del Espíritu. En el Vedanta, no hay "mío" ni "para mí"; sino "nuestro" y "para nosotros"; y en última instancia, "Suyo" y "para Él". Si la filosofía Vedanta se entiende y se ejecuta correctamente, entonces borrará todos los males que emanan de los prejuicios raciales y partidistas. El Vedanta no es un credo, no es ningún tipo de ceremonia o forma de adoración. Es la ciencia del correcto vivir. No es monopolio exclusivo de los hindúes o de los ermitaños. Es para todos.

El Vedanta no tiene ninguna disputa con ninguna religión. Predica principios universales. El Vedanta es la única religión universal, eterna. Es el mayor nivelador. Une todo. Es espacio para todo.

El Vedanta envuelve en su espacio todas las religiones del mundo y es lo suficientemente fuerte como para volverlas a todas útiles y perennes. El Vedanta nunca interfiere con las formas. Se ocupa únicamente de la vida de las religiones. El cristiano no necesita renunciar a su cristianismo, el budista es libre de continuar con su Noble Sendero Óctuple, el musulmán puede ceñirse a su Corán, y sin embargo todos ellos pueden seguir el Vedanta y realizar en la práctica todos sus altos ideales y verdades. Su amor a sus respectivos profetas y Biblias se volverá más sobrio, más iluminado y más perdurable. La animosidad religiosa desaparecerá, el mundo proseguirá hacia su gran fin sin ninguna fricción, con una mayor dignidad y buena voluntad entre sus habitantes.

El Vedanta significa no esclavitud. Da libertad a todos. Nunca condena a ningún hombre fuera de toda esperanza, nunca mira a nadie como culpable, sino que acoge a toda la humanidad bajo su amparo. El Vedanta es extremadamente católico y liberal en su perspectiva. El Vedanta puede ofrecer a la sociedad moderna una fe común, un cuerpo común de principios y una disciplina moral común. Es muy científico en su visión y posee un verdadero atractivo para los hombres y mujeres de hoy.

No hay filosofía tan audaz y sublime como la filosofía del Vedanta. El Vedanta es lo único que puede erradicar por completo los sufrimientos humanos y puede traer paz y felicidad eterna. Incluso un poco de comprensión y un poco de práctica de Vedanta puede elevar a un hombre a alturas magnánimas de Brahman o consciencia-Dios y eliminar todo tipo de miedos, preocupaciones y ansiedades de esta vida mundana.

Algunas personas ignorantes dicen que el Vedanta predica la inmoralidad, el odio y el pesimismo. Este es un error bastante triste. El Vedanta no predica ni la inmoralidad ni tampoco la indiferencia a la moralidad. El Vedanta quiere que destruyas Moha o el amor egoísta y la pasión por el cuerpo, y desarrolles el amor cósmico puro, desinteresado o el noble Amor divino. El Vedanta nunca predica el pesimismo, predica la máxima expresión del optimismo. El libertinaje se confunde con una vida de expansión. Si un hombre puede comer cualquier cosa en cualquier hotel en cualquier parte del mundo, si puede interactuar socialmente con cualquier hombre o mujer, eso no significa que es un Vedantín. Se habla mucho del Vedanta hoy en día. La gente habla de unidad, de ser uno y de igualdad, pero entra en guerra por cosas insignificantes e inútiles. Están llenas de celos y odio. No puedo imaginar esto. Esto me deja simplemente perplejo.

Creo en el Vedanta práctico. Creo en las prácticas espirituales sólidas. Creo en el replanteamiento minucioso de la naturaleza mundana, la mundanalidad de varios tipos.

Debes ser un Vedantín práctico. Debes vivir en el espíritu del Vedanta. La mera teorización y predicación son solo gimnasia intelectual y guerra lingual. Esto no es suficiente. ¿De qué le sirve a uno leer tantos libros sobre el Vedanta como Chit-Sukhi, Khandana Khanda Khadyam, etc.? Debemos irradiar amor a todo el mundo. El espíritu del Vedanta debe penetrar nuestras células, tejidos, venas, nervios y huesos. Debe ser parte de nuestra naturaleza. Debemos pensar en unidad, hablar de unidad y actuar en unidad.

El sol, el Ganges, las flores, los árboles de sándalo, los árboles frutales, las vacas, todo enseña Vedanta práctico al mundo. Todos ellos viven para servir a la humanidad en un espíritu desinteresado. El sol irradia su luz de igual manera sobre la cabaña de un campesino y el palacio de un rey. Las frescas y agradables aguas del Ganges son bebidas por todos. Las flores emanan su fragancia a todos sin esperar nada. El árbol de sándalo desprende su aroma incluso para el hombre que lo corta con un hacha. Todos los árboles frutales se comportan de la misma manera. ¡Oh hombre egoísta e ignorante! Aprende lecciones de estos Vedantines prácticos y vuélvete sabio.

El Vedanta no predica una doctrina de negación del esfuerzo humano. Quiere que tengas un cambio de actitud mental. Esto requiere un cambio del ángulo de visión. Hasta ahora, el mundo lo era todo. De aquí en adelante, solo la Realidad es todo.

Había una vez un par de amigos, Ram y Gopal. Ambos eran filósofos. Mediante el análisis y la auto-indagación, Ram aprendió a ver la Gloria del Yo Supremo reflejada en y a través de todo el universo. Pero Gopal siguió siendo un filósofo teórico, condenando al universo como una ilusión y un sueño que no contiene nada más que maldad y vicio.

Un día, después de mucho tiempo, Ram visitó a su amigo. Gopal argumentó, durante un buen rato, como de costumbre, el mal que hay en este universo, y al final le preguntó a Ram qué regalo había traído para su amigo. Ram, después de pensarlo un rato, sacó un pequeño espejo del bolsillo y se lo entregó a Gopal, dijo: "Este es mi pequeño y humilde presente, que te ayudará a entender tu propia belleza y encanto, que no puedes ver de otra manera". Gopal aprendió una lección, y a partir de ese momento comenzó a visualizar y a comprender la Gloria del Yo Supremo reflejada en todo el universo. No hay nada inútil en este mundo. El no-yo existe para reflejar y glorificar al Yo. De lo contrario, ¿cómo podrías conocer la existencia del Yo? Ciertamente, el no-yo es el espejo que refleja verdaderamente el Yo para ser conocido.

Así, también, el mal es el espejo para el bien. La presencia de sabios y santos se conoce fácilmente en medio de un conjunto de hombres ignorantes. Aprende a ver el bien reflejado por el mal, y di: "El mal existe para recordarme lo bueno, lo perecedero existe para recordarme lo imperecedero", y así sucesivamente.

Verdaderamente, este universo es un espejo que nos recuerda a Dios. Aprende a no condenarlo como una ilusión o un sueño, sino a utilizarlo para sentir la presencia de Dios.

Aprende a discriminar entre lo permanente y lo impermanente. Contempla el Yo en todos los seres, en todos los objetos. Comparte todo lo que tienes, físico, mental, moral o espiritual, con todos. Sirve al Yo en todo. Siente cuando sirves a los demás, que estás sirviendo a tu propio Yo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Disuelve todas las diferencias ilusorias. Elimina todas las barreras que separan al hombre del hombre. Mézclate con todo. Abrázalo todo. Destruye la idea del sexo y la idea del cuerpo pensando constantemente en el Yo o el Atman sin sexo, sin cuerpo. Fija la mente en el Yo cuando trabajes. Esto es Vedanta práctico. Esta es la esencia de las enseñanzas de los Upanishads y los sabios de antaño. Esta es la vida real y eterna en Atman. Pon estas cosas en práctica en la batalla diaria de la vida. Resplandecerás como un Yogui o Jivanmukta dinámico. No hay duda de esto. 

sábado, 9 de septiembre de 2017

El Atman es la esencia de todo / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda


El Atman es la esencia de todo

El Ser, o Atman, no está fuera de ti, sino que es tu propio Ser interno. El Atman que reside en tu corazón es más pequeño que lo pequeño y más grande que lo grande. Es el Alma de la hormiga y la del elefante. Es el Alma del universo. Es la Súper alma. Es el Alma del pecador y del santo a la vez. Es el Alma del alma. Es el Alma Suprema. Es el Purusha Supremo. Es Chaitaña, o la Consciencia.

El conocedor y lo conocido son una misma cosa. Yo y Dios somos uno en el conocimiento. El Jiva y Brahman son, en esencia, una misma cosa. El alma del gato y la de la rata son la misma. La esencia del sol y la luna es la misma. Existe una esencia homogénea común a todas las formas. Esa esencia es lo Absoluto o lo Inmortal. Esa esencia es el Atman, Brahman o lo Infinito. Brahman no tiene forma. La Consciencia no tiene forma. La Dicha no tiene forma. La Paz no tiene forma.

sábado, 24 de junio de 2017

LOS SIETE CHAKRAS ~ Swami Sivananda

LOS SIETE CHAKRAS
Lecciones Prácticas de Yoga / Lección 11b

Chakra Muladhara
El Chakra Muladhara está situado entre la raíz del órgano reproductor y el ano en la base de la columna espinal. Es ahí, como ya lo he mencionado, que los dos Nadis, Ida y Pingala, se encuentran con Sushumna. El chakra Muladhara está dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo de los genitales y tiene cuatro dedos de ancho. Tiene cuatro pétalos de un tono carmesí. En el pericarpio de este Chakra hay un bello triángulo que es le Kundalini durmiente de la forma de la serpiente enrollada. Sostiene su cola en la boca y cubre la boca de Brahma-dvara (la puerta del Asiento de Brahman) con su cabeza. El Yogui que se concentra en el Chakra Muladhara obtiene el conocimiento completo de la Kundalini y las diferentes maneras de provocarla a ala acción. En cuanto se despierta la Kundalini, el Yogui obtiene el poder de elevarse del suelo. Tiene el control completo de su respiración mente y semen. Su Prana fluye a través de Sushumna y se destruyen todos sus pecados. Obtiene el conocimiento del pasado, presente y futuro. Es inmensamente feliz.

Chakra Svadhisthana
El Chakra Svadhisthana está localizado dentro del Sushumna en la raíz del órgano sexual. Tiene seis pétalos y de color rojo sangre (bermellón). La concentración en este Chakra libera al Yogui del miedo del agua. Obtiene otros poderes psíquicos, conocimiento intuitivo y libertad de las fallas de la mente y los sentidos. 

Se convierte en un objeto de amor y adoración de todas las diosas bellas y recita todos los Sastras que antes desconocía. Se convierte en conquistador de la muerte y se mueve por todo el universo libremente.


Chakra Manipura
El Chakra Manipura esta situado dentro del Sushumna en la región del ombligo y es el tercer Chakra desde el Muladhara. Es del color de las nubes oscuras y tiene diez pétalos. Es el plexo solar o la “ciudad de las gemas” porque es muy brillante. La meditación en este Chakra excelente otorga poder para destruir y crear mundos. 

La Diosa del Habla, Saraswate, siempre mora en la cara del Yogui. Obtiene conocimientos del tesoro oculto y es liberado de todo tipo de enfermedades. Tampoco le tiene ningún miedo al fuego. Puede hacer oro y ver a los Siddhas o Adeptos con clarividencia.


Chakra Anahata
El Chakra Anahata está localizado en el Sushumna en la región del corazón. Es de un color rojo profundo y tiene doce pétalos. 

 El sonido Anahata, el sonido de Shabda-brahaman se escucha en su centro. Puedes escuchar claramente este sonido si te concentras silenciosamente en este loto. Aquél que se concentra en este Chakra tiene total control sobre el aire. Puede volar en el aire, entrar en el cuerpo de otro y ser prospero. 

Se convierte en sabio y sólo hace acciones nobles. Obtiene el amor cósmico y otras virtudes divinas.

Chakra Visuddha
El Chakra Visuddha esta situado en la base de la garganta dentro del Sushumna. Es de color púrpura ahumado y tiene dieciséis pétalos. La concentración en este Chakra le permite al Yogui alcanzar los éxitos más altos. 

No perece incluso durante el gran Pralaya (Gran Diluvio). Obtiene conocimientos completos de los cuatro Vedas y se convierte en el conocedor de los tres periodos de tiempo (pasado, presente y futuro). Se hace elocuente, sabio, disfruta paz mental y se dice que por este poder Yóguico puede mover los tres mundos.
Chakra Ajna
El Chakra Ajna está situado en el Sushumna entre las cejas. Éste también se conoce como Trikuti. Este es el asiento de la mente. Este Chakra tiene dos pétalos y es de un hermoso color blanco. 

Aquél que se concentra en este excelentísimo Chakra destruye todos los Karmas o acciones de las vidas pasadas y se convierte en un Jivanmukta (sabio liberado viviente). Obtiene los ocho principales Siddhis y los treinta y dos Shiddhis menores.

Charkra Sahasrara
El Charkra Sahasrara es el loto de los mil pétalos en la coronilla de la cabeza y es la Morada del Señor Siva. Cuando Kundalini despierta, atraviesa un Chakra tras otor y finalmente se une con el Señor Siva y disfruta la Dicha Suprema. 

Ahora el Yogui obtiene un estado super consciente y se convierte en un Jnani completo. Bebe el Néctar de la Inmortalidad. La ilustración muestra el asenso de Kundalini a la coronilla y su unión con el Señor Siva.

Cuando se despierta la Kundalini, no procede directamente al Chakra Sahasrara inmediatamente. Tendrás que llevarla de un Chakara a otro. Ciertamente vivirás incluso después de que es llevada a Sahasrara. Pero recuerda que incluso después de ser llevada a Saharara, ¡puede volver a caer a Muladhara en cualquier momento! Sólo cuando estas establecido firmemente en Smadhi, cuando has alcanzado Kairalya, Kundalini no puede y no se cae. La ilustración da una idea aproximada de cómo Kundalini, cuando se despierta, alcanza la coronilla después de atravesar un Chakra después de otro.

No confundan, – ¡mis queridos hermanos Kundalini! ¡O, ustedes los Yoguis jóvenes entusiastas y emocionales! – el movimiento de los vientos reumáticos en la espalda debidos al lumbago crónico con el ascenso de Kundalini. Hagan su Sadhana con paciencia, perseverancia, alegría y valor, hasta que alcancen Nirvikalpa Samadhi.

Es fácil despertar a la Kundalini, pero es muy difícil llevarla al ombligo, al Chakra Ajna, y luego a Saharara en la cabeza. Exige una gran cantidad de paciencia y persistencia por parte del practicante. Pero no hay nada imposible para un hombre con determinación y voluntad férrea. Aquél Yogui que ha llevado a la Kundalini a Sahasrara es el verdadero maestro de las fuerzas de la Naturaleza. Generalmente los estudiantes de Yoga abandonan su Sadhana debido a una falsa satisfacción. Tontamente imaginan que han llegado a la meta, cuando obtienen algunas experiencias místicas y poderes. Esto es un error. Solamente completar Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi) puede dar la emancipación final.

Algunos estudiantes de Yoga me preguntan: “¿Cuánto tiempo debe uno practicar Sirshasana o Pachimottanasan o Kumbhaka o Maha Mudra para despertar a Kundalini? Un estudiante empieza su Sahana desde el punto o etapa dónde la dejo en un nacimiento anterior. Esta es la razón por la que el Señor Krishna le dice a Arjuna: “O puede haber nacido en una familia de Yoguis sabios. Entonces recuperó las características que le pertenecían a su cuerpo anterior y con éstas otra vez trabajó para la perfección. O alegría de los Kururs,” (Bhagavad-Gita Cap. VI-42, 43).

Así es que todo depende del grado de pureza, la etapa de evolución, la cantidad de purificación del los Nadis y Kosha Pranayama, y sobre todo del grado de Vairagya y del deseo de libertad.



Desarrolla virtudes como la generosidad, el perdón, etc. Las Kríyas Yóguicas no ayudarán mucho. Haz un autoanálisis y deshazte de tus fallas y tus malos hábitos. Rectifica tus defectos como el egoísmo, el orgullo, los celos, el odio, etc. Desarrolla tu corazón. Comparte lo que tienes con otros. Haz servicio desinteresado. Sólo entonces tendrás pureza de mente.

En estos días los aspirantes descuidan estás cosas y saltan de inmediato a los Kriyas Yóguicos para obtener Siddhis. Es un serio error de los Himalayas. Desafortunadamente sufren una caída tarde o temprano. Por lo tanto se cuidadoso. Los simples Kriyas Yóguicos no pueden dar muchos resultados. La purificación del corazón es muy necesaria. Sin ella no es posible ningún éxito en la Yoga. Debes liberarte de la lujuria, la ira, la codicia, los celos, el odio, el egoísmo, la vanidad, el apego, la desilusión, etc. Esto es más difícil que el control del corazón o la práctica de Nauli o la unión de Prana y apana.

Kundalini se puede despertar con varios métodos como Japa, devoción, Vichara (preguntarse “¿Quién soy”), Asana, Kumbhaka, Bhandas, Mudras y sobre todo con la Gracia del Gurú. Debes llegar a quedar perfectamente sin deseos y libre de todoas las añoranzas terrenas.

Muchas personas saltan con curiosidad y la expectación de adquirir poderes ocultos y despertar a la Kundalini. Hacen Sirshasana y varias Asanas más y Pranayama. Pero nadie se queda en la práctica el tiempo suficiente. Dejan la práctica después de unos cuantos meses. Esto no es bueno. La aplicación y la tenacidad, la paciencia y la perseverancia son esenciales para un éxito seguro y la adquisición de Siddhis.

Mi consejo es: Que nunca te importen los Siddhis o un despertar rápido de la Kundalini. Ten devoción en Dios. Confía totalmente en Él. Ten el espíritu de servir a la humanidad. La Kundalini despertará por sí misma.

Despertar a la Kundalini no es tan fácil como te lo imaginas. Es extremadamente difícil. Cuando mueren todos los deseos, cuando la mente se vuelve absolutamente pura, cuando se dominan todos los sentidos, cuando obtienes un concentración en un punto de la mente hasta cierto grado, cuando todas las ideas de egoísmo y “esto es mío” se derriten, la Kundalini despertará por sí misma. Sólo entonces el despertar de la Kundalini es benéfico. Por lo tanto purifica tu alma primero. Ten confianza y fe en la Madre. Ella hará lo necesario para ti en el momento adecuado.

No se preocupen. No se pongan ansiosos, ¡mis queridos amigos y hermanos! Los espera un día glorioso. Brillarán con poderes completos, no, se convertirán en Dios Mismo. Ríanse de todos los obstáculos y mantengan la mirada en Kundalini-Sakti las veinticuatro horas. Si se ordena la purificación, debes purificarte. ¿Qué otra alternativa hay? Por lo tanto purifícate.

¡O Madre Kundalini! Habiendo perforado los seis Chakras. ¡Te uniste con Tú consorte Paramasiva en el loto de los mil pétalos del Chakra Sahasrara! ¡Saludos a Ti! ¡Guíame! ¡Dame Luzu y Conocimientos!