jueves, 20 de agosto de 2015

ADHYATMA YOGA por Swami Sivananda


En este texto en pocas palabras Swami Sivanada nos da la quintaesencia de su mensaje sobre el camino espiritual que tiene como objetivo principal la realización de nuestro Ser verdadero (Atman, Consciencia) o la Auto-realización. -Atman Nityananda


ADHYATMA YOGA

Capítulo octavo de su libro: Amrita Gita (Cántico de Inmortalidad)

1. Este mundo no tiene una existencia verdadera o independiente. Existe en apariencia. Sólo Brahman, el Absoluto, existe para siempre.

2. No existía tu cuerpo antes de tu nacimiento, no existirá tu cuerpo después de la muerte. Piensa en ello y comprueba que lo que ahora ves, no existe realmente. Lo que no existe en el principio ni en el final, tampoco existe en el medio.

3. Los placeres sensuales son el germen. La causa del dolor es la ausencia de placer. El placer sensual es imaginario, ilusorio, efímero e irritante.

Swami Sivananda
4. Sólo quien ha destruido el deseo es un hombre pacífico, sereno y feliz.

5. Elimina el odio y el deseo. Controla tus pensamientos. conócete a ti mismo. Disfrutarás de la paz suprema y constante.

6. El deseo es insaciable. Nace de Rajas -pasión-. Nace de la ignorancia. Es el enemigo de la paz, de la sabiduria y la devoción. Domina ante todo los sentidos y luego erradica el deseo que habita en los sentidos, en la mente y el intelecto. Mantente firme meditante el discernimiento, la introspección, el desapego, la devoción y la meditación.

7. La ira también nace de Rajas. Cuando no se puede satisfacer un deseo, la ira se manifiesta. La ira no es más que una variante del deseo.

8. Subyuga el ser inferior por el Ser superior. Inhibe todos los deseos. Elimina el egoismo. Destruye tus apegos. Medita y reposa en la quietud, en la profundidad de tu propio Atman, que es Existencia, Conciencia y Dicha Absoluta.

9. Si deseas la inmortalidad, cruza más allá de los pares de opuestos.

10. Soporta con valentía el frio y el calor, el sufrimiento y el dolor, la pérdida y el fracaso, la crítica y el deshonor. Alcanzarás la ecuanimidad, la paz y la serenidad.

11. Si te mantienes equilibrado tanto en el placer como en el dolor, en las ganancias y en las pérdidas, en la prosperidad y en la derrota, el pecado no te alcanzará, ya que no quedarás afectado por los frutos de tus acciones.

12. Alcanza el dominio sobre tus sentidos. Alejate de la atracción y de la repulsión. Disciplina tu mente y tus sentidos. Y no estarás afectado por nada aunque te muevas entre los objetos sensuales.

13. Aquel que se ha liberado de los deseos, de las ansiedades, de las dependencias, del egoismo, del yo y lo mio, alcanza la paz del Eterno.

14. Domínate. Amaestra tus sentidos. Desarrolla la devoción al Atman. Elimina todas tus dudas por medio del estudio, el discernimiento, el satsang, la meditación y la sabiduria.

15. Realiza tus acciones sin el sentido del yo. Sin esperar sus frutos o resultados. Sin apegarte a las acciones mismas. Mantente firme tanto en el éxito como en el fracaso. No quedarás atado por tus acciones.

16. La acción altruista purificará tu corazón, y te capcitará para alcanzar la sabiduría del Ser.

17. Cumple siempre con tus deberes sin apegarte a ellos. Tu corazón se purificará y alcanzarás la dicha eterna.

18. Piensa y siente que es la naturaleza (Prakriti) y sus gunas (Satva-rajas-tamas) quienes actuan. Identifícate a tí mismo con el Atman, que está más allá de la acción, que es el Testigo Silencioso de tu mente, y así liberate a ti mismo de la dependencia de la acción.

19. Ofrece al Señor todas tus acciones. Fija tu mente en El. Libérate del egoismo, del apego y del deseo. Ninguna acción podrá atarte cuando el fuego del Conocimiento ha reducido a ceniza todos sus lazos. Entonces, tus acciones no tendrán efectos. Alcanzarás la Suprema Morada de la paz y la Dicha Eterna.

20. Conquista los apegos y los rechazos que moran en tus sentidos. Así podrás conquistar la mente y alcanzar la Paz.

21. Sirve a tu Guru. Desarrolla la devoción por tu Guru. Obedécele. Ten implícita fé en sus enseñanzas. Crecerás en espiritualidad. El velo de tu ignorancia caerá y alcanzarás la Autorealiación.

22. Todas las acciones culminan en Jñana (sabiduría, conocimiento directo del Ser íntimo o Atman). Bhakti también culmina en la sabiduria. Sin Bhakti (devoción), la sabiduria es imposible.

23. El Conocimiento de Atman quema los gérmenes de todas las acciones. No hay mayor purificador en este mundo que Brahma Jñana (Conocimiento de Brahman- Ser universal que es identico con nuestro Ser o Atman).

24. Ver, oir, tocar, oler, comer, moverse, hablar, etc. son acciones de los sentidos. Atman es el testigo silencioso de tu mente. Tu no eres estos sentidos. Tu eres Atman, o Sakshi (el testigo). Nunca lo olvides.

25. Contempla al único Atman presente en todos los seres. En las hormigas, en las vacas, en los caballos, en los elefantes, en los parias. ..etc. Esto es visión ecuánime (sama Drishti).

26. Entrega la mente a Dios y las manos al servicio de la humanidad. Piensa siempre en Dios y fácilmente alcanzarás su realización.

27. Todo lo que hagas, que comas, que ofrezcas, que des, cualquier austeridad que emprendas...hazlo todo como ofrenda al Señor. Tu corazón se purificará. No estarás atado por esas acciones, y muy pronto llegarás a Dios.

28. Cultiva las virtudes divinas: la humildad, la no-violencia, la pureza, la fortaleza, el autocontrol, el desapego, la no-ostentación, la serenidad, la velentía, la ausencia de ira, la renuncia, la determinacion, la veracidad, la caridad, la ausencia de envidia, el equilibrio interior. Asi alcanzarás la sabiduría del Ser o Brahma jñana.

29. Mantente siempre cauto y alerta. Sé diligente y atento. Los sentidos son muy turbulentos. A cada momento, ellos te encaminan hacia el abismo de la ignorancia. Practica siempre japa y kirtan. Medita sin cesar.

30. El pecado no es más que un error. El conocimeinto del Ser lo reduce a cenizas. El Nombre del Señor, puede destruir todos los pecados. recita su Nombre y alcanza la sabiduría del Alma. (Unos mantras: Om nama Svivay, Hare Krishna Hare Rama, Om namo Narayanaya, La ilaha illalah, Om Jesucristo namaha, etc.)

31.Ten fé en tu propio Ser, en la existencia de Brahman, en las enseñanzas de tu preceptor, en las escrituras sagradas. Sólo entonces alcanzarás la auto-realización.

32. Cotempla al Señor en la efulgencia del sol, en la fragancia de las flores, en el brillo del fuego, en la insipidez de las aguas, en los pájaros y animales, en el aire, en el éter, en mente, en el intelecto, en el corazón, en el sonido, en la música.

33. El Señor mora por igual en todas las criaturas. Él es imperecedero. Es su soporte y mantenedor. Aquel que así lo vé, realmente ve.

34. Fortalécete en el voto de brahmacharya. Controla los sentidos y la mente. Abandona la envidia. cultiva el desapego. dirige tu mente hacia un único punto. Siéntate firme en padmasana, siddhasana o sukha asana. Ahora medita y practica yoga. Alcanzarás el samadhi o el estado de supra-consciencia.

35. Ahora contemplarás el único Atman en todos los seres, y a todos los seres en el Atman.

36. Interioriza hacia tu interior. Aniquila tus apegos hacia los sensuales objetos del exterior. Ponte a tono con el infinito. Siente la dicha de tu propio Atman. Así realizarás la dicha constante y eterna.

37. Controlando los sentidos y la mente, siéntate para meditar. No permitas que tu mente se dirija hacia los objetos sensuales. Una y otra vez, interioriza la mente para fijarla en el Señor.

38. Establécete en el Eterno. Se equilibrado y sereno. El sufrimiento y la angustia no te alcanzarán.

39. Regocijate en Atman. Satisfácete en Atman. Alcanza el contentamiento en el Atman. Reposa en Atman. Afírmate en Atman. Todos tus deseos quedarán satisfechos. Tu corazón se colmará en el Ser.

40. Sattva es pureza, armonía. Sattva produce serenidad, paz y dicha. Rajas es pasión, moción, y causa el apego y la sed por la vida mundana. Tamas es apatía, inercia, y causa la falta de atención, torpeza, indolencia y pereza.

41. Cuando Rajas predomina, Sattva y Tamas quedan subordinadas a ella. Cuando Sattva predomina, Rajas y Tamas quedan subordinadas a ella. Cuando Tamas predomina, Sattva y Rajas quedan subordinadas a ella.

42. La hipocresía, la vanidad, la arrogancia, la ira, la rudeza, son cualidades demoníacas. Son los enemigos de la sabiduría y la devoción. Son los obstáculos que se yerguen en el camino del Yoga. Elimínalos sin contemplaciones.

43. La comida Sattvica ayuda al Yoga-Sadhana. Toma legumbres verdes, verduras, leche, frutas, cereales, calabazas, plátanos, mantequilla. Eso te dará energía, vigor, salud, alegría y bondad. Son alimentos deliciosos, finos, sustanciosos y agradables.

44. Evita los chilis, cosas agrias, muy cocinadas, picantes, secas, demasiado quemadas o condimentadas. Esas substancias son Rajasicas. Producen malestar y enfermedades. Abandónalas.

45. Todo lo que es rancio, corrupto, podrido, huevos, pescados, etc, son alimentos Tamásicos. Rechaza también todo eso.

46. Reverencia al precepto, a los santos, a los sabios, yogis, Munis santos, sannyasis y brahmines eruditos. Ten fortaleza espiritual. Sé puro. Observa el Brahmacharya. Practica Ahimsa. Esto es la austeridad del cuerpo.

47. Di siempre la verdad. Habla sólo aquellas palabras que generen el amor. Habla de aquello que es beneficioso. Esto es la austeridd de la palabra.

48. Sé ecuánime, bondadoso, autocontrolado. Sé puro de naturaleza. Controla tus pensamientos. Esto es la austeridad de la mente.

49. El glotón no es apto para el Yoga. El que se mortifica o ayuna demasiado no puede practicar Yoga. Similarmente aquel que se deja llevar por la inercia y que duerme demasiado, o aquel que duerme muy poco y como un torbellino está siempre enredado en actividades Rajásicas, tampoco es apto para el Yoga. Adopta el dorado término medio, que es el camino del sabio.

50. Aquel que es el mismo para el amigo y para el enemigo, que está Sereno en el placer y en el dolor, en el frío y en el calor, en el honor y en el deshonor, en la critica y en la alabanza, que no tiene apegos ni egoismo, que está siempre contento y feliz, que es caritativo, que no odia a ninguna criatura; ese devoto ha realizado a Dios. Ha trascendido las tres cualidades (Satva, Rajas, Tamas).

51. Un sabio liberado está libre de la pasión, del apego, del miedo, del odio, y egoismo. Tiene una mente equilibrada y una visión ecuánime.

52. Nadie puede eliminar o destruir el Atman ya que es espíritu, y es en extremo sutil, y sin forma. Es espíritu, y no materia.

53. La mente es superior a los sentidos. El Intelecto puro es superior a la mente. Atman es superior al intelecto. No hay nada mayor que Atman.

54. Brahman carece de sentidos, de mente, y de Prana. Está dentro de todos los seres, y también está más allá de ellos. Es inmutable y en extremo sutil.

55. El es la Luz de todas las luces. Más allá de las tres cualidades de la Naturaleza, es infinita sabiduria. Llegamos a El por medio de la sabiduría.

56. Asi como el sol ilumina al mundo entero, un Unico Brahman ilumina todos los intelectos.

57. Controla los sentidos y la mente. Reduce a cenizas todos los deseos. Ten un anhelo ferviente e intenso. Elimina el miedo y el enfado. Alcanzarás la liberación o beatitud final.

58. Piensa siempre en Brahman. Medita en Brahman. Ten devoción a Brahman. Sumérgete en Brahman. Establécete en Brahman.

Paz, Amor y Armonía

FUENTE: LA CIENCIA DE LOS SABIOS

martes, 11 de agosto de 2015

FELICIDAD y LOS TRES GUNAS (Sattva- Rajas- Tamas) por Atman Nityananda


FELICIDAD y LOS TRES GUNAS (Sattva- Rajas- Tamas)

La felicidad está directamente relacionada con los tres gunas que son el núcleo de la mente.

Los tres gunas son las cualidades que determinan el modo que la mente funciona y los estados mentales y emocionales que occuren en la mente.  El dominio de los gunas en la mente cambia constantemente según la constitución mental y las circunstancias externas. Y esta sucesión de los gunas no para nunca.

~ SATTVA es el guna que da a la mente pureza, lucidez, paz, felicidad, compasión, salud, equilibrio, armonía, claridad, discernimiento, compresión, contentamiento, tranquilidad.
~ RAJAS es el guna de la proyección y externalización y causa en la mente movimiento, distracción, pasión, imaginación, sufrimiento y agotamiento. Cuando en la mente predomina el Rajas sentimos impaciencia, exageración, deseo, codicia, celos, ira, apego, deseo de poseer, hiperactividad, nerviosismo, agresividad, ansiedad, competitividad. El deseo del poder, del prestigio y de la fama son estados mentales rajasicos.
~ TAMAS es el guna de la ignorancia, el guna que cubre la verdad y causa en la mente inercia, oscuridad, confusión, estupor, pereza, engaño, depresión, impotencia, perversión, autodestrucción y adicciones.

Cuando en la mente se predominan las cualidades Tamas y Rajas es imposible que uno se sienta feliz. Solo cuando se predomina en la mente el Sattva guna podemos experimentar felicidad.

Los tres gunas (sattva-rajas-tamas) hay en las mentes de todos los seres humanos pero en la mayoría de la gente predominan el Tamas y el Rajas -el Sattva predomina menos y por poco tiempo. La mayoría de la gente pasan sus días y la mayor parte de sus vidas entre estados tamásicos y rajásicos -solo de vez en cuando viven estados sáttvicos. Por eso pocas veces experimentan paz, felicidad y amor y pocas veces se sienten contentos -ya que estos son estados sáttvicos.

Pero en la mente de un aspirante espiritual avanzado predomina el Sattva y por eso en la mayoría de su tiempo experimenta paz y felicidad y se siente contento.
El iluminado gracias a su práctica incesante por muchos años y gracias a Dios ya tiene una mente totalmente sáttvica y libre de Rajas y Tamas y por eso experimenta sin ningún esfuerzo o interrupción la paz y la dicha del espíritu.

Eliminar el Rajas y el Tamas de la mente y aumentar el Sáttva hasta que la mente se vuelva totalmente sáttvica es un proceso exigente y hace falta muchos años de práctica diligente y bien organizada. En el sendero espiritual no sirven para nada las buenas intenciones y decisiones sin voluntad solida para aplicarlas.

Que Dios te bendiga que liberes su mente de las energías egoístas en este misma vida y vivas la paz y la dicha eterna del Alma.

Paz, luz y amor

¿SER FELIZ ES SOLO UNA CUESTIÓN DE DECISIÓN? ~ Atman Nityananda

¿SER FELIZ ES SOLO UNA CUESTIÓN DE DECISIÓN?

Ser feliz no se puede conseguir simplemente por una decisión. Puedo decir mil veces que a partir de este momento estaré dispuesto de ser feliz ocurra lo que ocurra pero esto no significa que lo seré. Las buenas intenciones por sí mismas no pueden dar resultados. Hace falta práctica bien organizada y aplicada.

También, ser consciente de sí mismo no hace uno necesariamente feliz, porque las energías egoístas siguen funcionando compulsivamente y causan sufrimiento a pesar de nuestras decisiones o intenciones y a pesar del hecho de ser conscientes de lo que pasa en nuestra mente y corazón.

Lo que nos hace sufrir está cristalizado dentro de nosotros y es una energía densa y distorsionada que funciona como una maquina independientemente de nuestra voluntad, razón y compresión. La llamamos ego o mente egoísta.

Entonces la decisión de ser feliz independientemente de las condiciones externas aunque es fundamental, es solo el primer paso. Para que pueda dar resultados debe ser una decisión estable y acompañada por acciones, por una voluntad solida y resistente y por paciencia, perseverancia, práctica diligente y fuerza interior para superar los obstáculos que puedan impedir este proceso.

FELICIDAD y LOS TRES GUNAS (Sattva- Rajas- Tamas)

La felicidad está directamente relacionada con los tres gunas que son el núcleo de la mente.

Los tres gunas son las cualidades que determinan el modo que la mente funciona y los estados mentales y emocionales que occuren en la mente.  El dominio de los gunas en la mente cambia constantemente según la constitución mental y las circunstancias externas. Y esta sucesión de los gunas no para nunca.

~ SATTVA es el guna que da a la mente pureza, lucidez, paz, felicidad, compasión, salud, equilibrio, armonía, claridad, discernimiento, compresión, contentamiento, tranquilidad.
~ RAJAS es el guna de la proyección y externalización y causa en la mente movimiento, distracción, pasión, imaginación, sufrimiento y agotamiento. Cuando en la mente predomina el Rajas sentimos impaciencia, exageración, deseo, codicia, celos, ira, apego, deseo de poseer, hiperactividad, nerviosismo, agresividad, ansiedad, competitividad. El deseo del poder, del prestigio y de la fama son estados mentales rajasicos.
~ TAMAS es el guna de la ignorancia, el guna que cubre la verdad y causa en la mente inercia, oscuridad, confusión, estupor, pereza, engaño, depresión, impotencia, perversión, autodestrucción y adicciones.

Cuando en la mente se predominan las cualidades Tamas y Rajas es imposible que uno se sienta feliz. Solo cuando se predomina en la mente el Sattva guna podemos experimentar felicidad.

Los tres gunas (sattva-rajas-tamas) hay en las mentes de todos los seres humanos pero en la mayoría de la gente predominan el Tamas y el Rajas -el Sattva predomina menos y por poco tiempo. La mayoría de la gente pasan sus días y la mayor parte de sus vidas entre estados tamásicos y rajásicos -solo de vez en cuando viven estados sáttvicos. Por eso pocas veces experimentan paz, felicidad y amor y pocas veces se sienten contentos -ya que estos son estados sáttvicos.

Pero en la mente de un aspirante espiritual avanzado predomina el Sattva y por eso en la mayoría de su tiempo experimenta paz y felicidad y se siente contento.
El iluminado gracias a su práctica incesante por muchos años y gracias a Dios ya tiene una mente totalmente sáttvica y libre de Rajas y Tamas y por eso experimenta sin ningún esfuerzo o interrupción la paz y la dicha del espíritu.

Eliminar el Rajas y el Tamas de la mente y aumentar el Sáttva hasta que la mente se vuelva totalmente sáttvica es un proceso exigente y hace falta muchos años de práctica diligente y bien organizada. En el sendero espiritual no sirven para nada las buenas intenciones y decisiones sin voluntad solida para aplicarlas.

SER COSCIENTE DE SÍ MISMO
Ser consciente de sí mismo es un estado conciencial muy importante que permite a que uno trabaje con sí mismo y disuelva todo eso que le limita y que le impide darse cuenta de que es consciencia pura y no una entidad egoísta que se identifica con el cuerpo y la mente inferior.

Ser consciente de sí mismo no es lo mismo para un principiante y para un iluminado, porque el principiante tiene una mente impura, oscura y tamasorajásica mientras un iluminado tiene una mente pura sáttvica, lúcida y sosegada.

Que un principiante sea consciente de sí mismo por sí solo no basta para que sea feliz, porque no hay un contacto profundo con su esencia y cuando lo hay (raras veces) dura poco. Además como he dicho anteriormente en la psique de los principiantes y la gente ignorante siguen funcionando las energías egoístas causando sufrimiento de una y otra manera.

Lo que logra un principiante cuando es consciente de sí mismo
es que se vuelve más consciente de su estado mental y emocional y tiene una percepción (no muy profunda) del silencio interior, pero sigue identificado con el cuerpo y funciona como un ´cuerpo-yo´ separado.  Gradualmente y según su progreso en la disolución de las energías egoistas y su capacidad de mantener la mente sosegada y enfocada en su fuente, experimentará más y más el silencio interior y se manifestará gradualmente la paz y la dicha de su Alma.

LA MENTE Y FELICIDAD
El único obstáculo que nos impide ser conscientes profunda y plenamente de nuestra naturaleza verdadera y experimentar el Ananda (dicha divina) que ya somos es la mente impura.
La impureza de la mente es el ego que es una pluralidad de energías bajas y densas con sus ramas mayores el deseo de placer (sobre todo el deseo sexual y la gula) y el orgullo. Todas las demás ramas egoístas son solo modificaciones de estas primeras ramas. O sea, la ira, el miedo, la depresión, la impaciencia, la envidia, la codicia, el descontento y el vacío que sentimos son solo subproductos del deseo y del orgullo.

Solo una mente totalmente pura está libre de sufrimiento y  puede reflejar sin distorsión y sin esfuerzo alguno la paz y la dicha eterna del Alma.

Paz luz y amor






domingo, 21 de junio de 2015

PRÁCTICA PARA LA DISOLUCIÓN DEL EGO - por Atman Nityananda


PRÁCTICA PARA LA DISOLUCIÓN DEL EGO 
por Atman Nityananda
Importantes factores para la disolución del ego son el desapasionamiento, la desidentificación, el discernimiento, la auto observación, la investigación, el reconocimiento, el ser consciente de sí mismo y la comprensión del funcionamiento de la mente egoísta y de los patrones egoístas.
Es cierto que la meditación, la auto indagación y la auto observación desapegada juegan un papel importantísimo en la disolución del ego. Pero, hasta que desarrollemos estas prácticas a un nivel alto, hace falta aplicar unas pautas y prácticas específicas.
Entonces, aparte de las habilidades anteriormente mencionadas, es muy importante aplicar unas prácticas específicas para la disolución de los patrones egoístas y de las emociones negativas.
La oración es un factor clave en la disolución del ego
Grandes maestros, como Jesús, nos han enseñado que la oración es muy poderosa. Esto me ha mostrado también mi propia experiencia.  Así que, una de las armas más potentes para la disolución del ego es la oración.
La oración es algo muy simple y natural y al mismo tiempo muy potente. Solo hace falta interiorizar la mente y la atención y pedir a la divinidad lo que queremos de corazón. En el caso de la disolución del ego, pedimos a la Divinidad que disuelva la energía egoísta que está expresándose en nuestra psique.
Cada uno puede orar al aspecto divino que le es más familiar o al que tiene devoción. Por ejemplo, podemos orar a la Madre Divina (en realidad la Madre Divina o Shakti es ella que elimina el ego), a Shiva, a Dios en su aspecto abstracto o a una encarnación divina como Jesús.
La oración para la disolución del ego la podemos hacer de diferentes maneras y por supuesto cada uno según su compresión, intuición, experiencia etc.
Dos opciones para hacer la oración para la disolución del ego.
1.Momento a momento y
2. Al hacer ‘la práctica de la disolución del ego’ (una práctica específica que hacemos cada noche para investigar y eliminar lοs patrones egoístas que hemos observado durante el día.)
La oración durante el día
Para que sea efectiva la oración para la disolución del ego presupone estar vigilantes y alerta y ser conscientes de nosotros mismos. Durante el día la podemos hacer cada vez que notemos que un patrón o energía egoísta esté presente en nosotros.
Es muy importante que intentemos, momento a momento, ser conscientes de nosotros mismos y del espacio silencioso interior, (vease tambienel ensayo ser consciente de si mismo) evitando la identificación con los patrones egoístas que surgen como pensamientos, emociones y sensaciones en la mente y en el campo energético.
Es importante también que tengamos una buena comprensión de la naturaleza del ego, el cómo se expresa en la mente pensante, en la mente emocional, en  el centro sexual y en el cuerpo (como sensaciones y movimientos corporales) y el cómo afecta las funciones instintivas (por ejemplo sudor, palpitaciones cardiacas, cambio de respiración etc.). Esto se puede lograr si practicamos la concentración y la autobservación desapasionada por mucho tiempo y si estudiamos e  investigamos el ego y reflexionamos sobre el.
Una herramienta muy util en la comprensión del funcionamiento del ego es ‘la práctica de la disolución del ego’ que explicaré con detalles en otro ensayo.
Unas palabras sobre la ‘práctica de la disolución del ego’
La práctica de la disolución del ego la hacemos cada día por la tard o por la noche.  Es importante examinar e investigar cada día los patrones egoístas que se han expresado en nosotros durante el día. Es importante recordar los acontecimientos en los que el ego se expresó durante el día. Cuando recordamos un hecho (del ego) relajados y concentrados, naturalmente surgen en nosotros los egos que habían funcionado en aquel acontecimientoy así tenemos la oportunidad de observarlos y examinarlos bajo mejores condiciones y de esta manera comprenderlos profundamente y al final disolverlos.
Es importante también trabajar con un aspecto específico del ego por un periodo de tiempo (por ejemplo 1 o 2 meses) hasta que lo eliminemos. Trabajar con muchos aspectos del ego es casi imposible y al final nos decepcionaremos y dejaremos el trabajo. El trabajo con el ego es muy exigente y necesitamos preparación para luego poder hacer este trabajo intensiva y efectivamente. No olvidéis que el ego resiste mucho a este trabajo interior y a su disolución e intentará de varias maneras decepcionarnos para abandonar al fin el camino espiritual. Tenemos que estar muy vigilantes y alerta a los engaños del ego hasta el ultimo paso del camino espiritual!
En  otro ensayo os explicaré con detalles como hacer ‘la práctica de la disolución del ego’. Aquí os voy a presentar solamente cómo hacer la oración para la disolución del ego
La oración para la disolución del ego
Os presentaré unos maneras de orar para disolver el ego para que tengáis una idea de cómo hacemos esta oración específica para la disolución del ego y a continuación cada uno según su comprensión, sus experiencias y su preparación puede aplicarla de una manera personal. Según la practicáis, encontraréis vuestra manera personal de hacerla.
A. Oración a la Madre Divina
Cuando notamos que un ego (ira, miedo, deseo etc)  está funcionando en nosotros interiorizamos la mente y la atención y decimos:
«Madre Divina te ruego elimina esta energía egoista (sea la que sea: ira, miedo, envidia etc) que ocupa mi mente y mi corazón». Mientras hacemos la oracióm podemos también imaginar o sentir que una luz disuelva la energía egoísta.
Y repetimos uno de sus nombres:
Om Sri Durgaye namaha

Om Sri Kali namaha

Om Shakti namaha
Cada religión tiene diferentes nombres para el aspecto femenino de Dios. Así que cada uno puede elegir el nombre que prefiera.
  
B.  Oración a Jesucristo
 Interiorizamos la mente y la atención y decimos:
 «Jesucristo te ruego elimina esta energía egoista que ocupa mi mente y mi corazón»
Y repetimos su nombre unas veces:
Om Sri Jesucristo namaha
 Podemos también imaginar o sentir que la Luz Crística disuelva la energía egoísta
Aquí querría añadir que es más eficaz, purificatorio y transformador repetir el nombre de Jesucristo constantemente durante el día.

C.  Oración a Dios

Interiorizamos la mente y la atención y decimos:
 «La luz y el amor de Dios disuelve esta energía y me llena luz y amor»
 Lo decimos y sentimos que luz y amor nos impregnan  la mente, la energía y todo el cuerpo.
Podemos repetirlo una o dos veces más, y enseguida repetimos unas veces:
«Om luz, Om amor»
Y luego decimos unas veces:
«Soy paz, luz  y amor. Soy paz, luz  y amor. Soy paz, luz  y amor.

Om paz, Om luz, Om amor

Om paz, Om luz, Om amor

Om paz, Om luz, Om amor

Ommmm, Ommmm, Ommmm»


Para entender esta práctica, que es tan simple pero muy  poderosa, el más importante es ejercitarla y practicarla. Practicarla y observar y notar qué pasa. Según la practicas te guiará tu interior y encontrarás tu manera personal de hacerla.
Lo más importante es aplicarla, nada más. Y verás los resultados. En el principio hace falta determinación y un poco de fe hasta que la oración se desarrolle y florezca
En otro post os presenteré la práctica de la disolución del ego, en la cual esta oración constituye la última parte.
Es cierto que todas las prácticas espirituales tienen un papel importante en la disolución del ego pero algunas, como esta oración, son más específicas y enfocan directamente en esto.
Aquí querría mencionar unas prácticas más, para la disolución del ego que las he practicado durante mi viaje espiritual y tuve grandes resultados. Estas son: repetición del nombre de Dios y mantras, oración-visualización-afirmaciones, eliminación del ego en los 49 niveles subconscientes, oración al sol, respiración con mantras, autoindagación con discernimiento, purificación pránica de los Chakras y los Nadis, flores de Bach, afirmaciones, EFT (tapping).
Finalmente, recuerda que el factor más importante eres tú, no las prácticas en sí mismas. Las prácticas dan resultados si las hacemos con regularidad, interés, fe y concentración. Hace falta investigar y mejorar la manera que aplicamos las prácticas y superar los obstáculos y las adversiones que enfrentamos durante este proceso. Pero más que nada, esta oración y todas las prácticas para la disolución del ego florecerán y nos darán resultados si trabajamos sincera, seria y sistemáticamente en disolver el ego.
Como un deportista está comprometido a cumplir sus objetivos (ganar, ser campeón) y  practica cada dia muchas horas bajo los consejos de su entrenador intentando a disminuir los errores y a mejorar su destreza hasta realizar el movimiento perfecto, de la misma manera que el aspirante espirtual tiene que dedicar su vida a la realización de la verdad y hacer lo mejor posible para superar los obstáculos y desarrollar su capacidad de aplicar lás prácticas hasta conseguir la disolución del ego y la realización de Dios.

viernes, 19 de junio de 2015

QUÉ ES MEDITACIÓN - por Atman Nityananda



QUÉ ES MEDITACIÓN
 por Atman Nityananda

Meditación es la, sin esfuerzo, absorción de la mente en el silencio interior.

Meditación es la absorción espontánea de la mente en su fuente que es el vacío silencioso y auto-consciente.

La meditación verdadera no es una acción sino Ser tú mismo en el sentido más profundo.

Cuando meditamos profundamente llega un momento donde no percibimos ya el silencio sino s o m o s  el  silencio  mismo.

Para una mente pura-sattvica la meditación es fácil, natural y espontánea pero para la mente impura- rajasotamásica es excesivamente difícil y la consigue raramente,  por poco tiempo y no profundamente.

La mente que está libre del ego está espontáneamente absorta en el silencio luminoso. Pero hasta que nuestra mente se libere del ego para poder alcanzar este estado de meditación, hace falta mucha práctica y por largo tiempo.

Para él que quiere con todo su corazón vivir la paz y la dicha del Ser no hay dudas de que lo conseguirá en esta misma vida.

Paz, Luz y Amor

El Ser, la mente y la iluminación - por Atman Nityananda

El Ser, la mente y la iluminación
 por Atman Nityananda

Como el sol nunca para de irradiar luz y calor así que el Sol de la consciencia nunca se duerme e irradia amor, paz, y luz eternamente sin parar ni un milisegundo.

El Ser nunca se duerme, es consciencia auto luminosa, auto existente. Si el Ser (consciencia) durmiera la experiencias mentales, emocionales y la percepción de los objetos a través de los sentidos sería imposible.

La consciencia nunca se identifica. Es imposible que se identifique con cualquier cosa ( pensamientos, emociones objetos, cuerpo etc.) porque es más allá de todo lo que existe.

Lo que se identifica con el cuerpo, los pensamientos, las emociones y los objetos es el ego y la mente egoísta, no la consciencia.

Lo que se duerme es la mente (buddhi y manas) a causa de la energía del ego, sus defectos (lujuria, ira, envidia, codicia, avaricia, miedo, gula, lascivia, odio,etc.) y las cualidades (gunas) rajas y tamas.

La mente impura está dormida y se identifica con las formas exteriores e interiores y por eso no percibe claramente la luz de la consciencia que brilla eternamente, ni realiza que la consciencia es su fuente y que ella misma (la mente) es idéntica con la consciencia.

Cuando la mente, después de muchos años de práctica incesante, se vuelve pura y sáttvica, o sea está libre de las energías egoístas y las gunas rajas y ramas, se despierta y se fusiona con su fuente, la consciencia.
En este estado de unión total el hombre se hace Dios y Dios se hace hombre , los dos se convierten en una unidad perfecta en el sentido más profundo.

Esto es la iluminación, esto es la liberación, esto es la divinización (apoteosis) del ser humano .

Paz, Luz y Amor

jueves, 18 de junio de 2015

La Sadhana suprema por Swami Sivananda



      El reino del Cielo, el Hogar de beatitud eterna, está en tu interior. 
        Hay algunas flores que tienen un color hermoso pero carecen de perfume. Así también hay quienes dicen palabras dulces y floridas pero no actúan acordemente.
   Mortifica la naturaleza inferior. Subyuga las pasiones. Ten autocontrol. Sólo entonces tendrás fuerza para soportar la Cruz en cualquier forma que el Señor ordene para ti.
   No puede haber deseo por un objeto que es totalmente desconocido. Puedes tener ensueños, anhelos o atisbos de imaginación, pero el verdadero deseo surge solamente cuando la mente presenta el objeto a buscar.
   La Sadhana no dará muchos frutos tangibles si no es ayudada por el desapego o Vairagya. Será como el agua puesta en una vasija de barro sin cocer. La energía se escapará por los agujeros hechos por las ratas de los sentidos. De allí que el cultivo del desapego y el desapasionamiento mental sea muy necesario. También se necesita alerta o vigilancia.
    Soporta insultos. Soporta injurias. Esta es la Sadhana más importante. Esto te dará inmensa paz y fuerza de voluntad.
     El hombre es un ser complejo. Es muy difícil conocer el corazón de un hombre. Sólo Dios lo conoce.
   Diferentes clases de luces - roja, azul, etc. - pueden aparecer y desaparecer durante la meditación. Ignóralas y avanza hacia la meta que es la Fuente de todas esas luces y de todo fenómeno que trasciende todas las luces.
    Conocer la Verdad que está detrás de toda manifestación es sabiduría. Eso es realización.
    ¡Oh Señor! No sé más que rogar, “Que todos sean felices”.