jueves, 4 de diciembre de 2014

El yoga de la nutrición por Aivanhov, Omraam Mikhael



El yoga de la nutrición
por Aivanhov, Omraam Mikhael

Cómo considerar el alimento
Extracto de la Colección Izvor nº 204

No es tan esencial saber qué o cuánto comer, sino cómo comer, cómo considerar el alimento, cómo hacer que el acto cotidiano de comer deje de ser banal y devolverle el significado místico que pudo alcanzar en la Santa Cena. Incluso aquel que no valora este aspecto espiritual comprenderá que, con su forma de considerar el alimento, puede penetrar más profundamente el misterio de las relaciones entre el hombre y la naturaleza. La naturaleza da el alimento al hombre, pero el hombre puede, por su pensamiento y sus sentimientos, extraer de este alimento elementos más sutiles que contribuirán al desarrollo de todo su ser.

Cómo beneficiarnos de los elementos sutiles contenidos en el alimento
Pensamiento del 27 de septiembre de 2001

Comer es introducir en nuestro organismo materiales que se utilizarán en la construcción de nuestro cuerpo físico, pero también de nuestros cuerpos sutiles. Por lo tanto es particularmente importante realizar este acto que repetimos cada día, varias veces por día, en un estado de paz y armonía. Por eso siempre insisto en la importancia de recogerse algunos minutos antes de las comidas. Sé que no es una costumbre muy extendida; la mayoría de la gente ni siquiera hace una oración: enseguida se lanzan sobre la comida, tragan hablando, riñendo, haciendo ruido con los cubiertos… Por eso no obtienen muchos beneficios del alimento, sólo absorben los elementos más toscos. Para absorber los elementos sutiles, los elementos etéricos que contribuyen a nutrir también nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, hay que prepararse para comer en la armonía y el recogimiento.

Alimentarse es un acto que concierne a la totalidad del ser
Extracto de la Colección Izvor nº 204

Puesto que el hombre no sólo posee un cuerpo físico sino también otros cuerpos más sutiles, sede de sus funciones psíquicas y espirituales, la cuestión que se le plantea precisamente es saber cómo alimentar estos cuerpos sutiles, que por su ignorancia se quedan a menudo sin alimento. Sabe más o menos lo que debe dar a su cuerpo físico, pero no sabe alimentar sus demás cuerpos: el cuerpo etérico (o cuerpo vital), el cuerpo astral (sede de los sentimientos y emociones), el cuerpo mental (sede del intelecto), y aún menos los demás cuerpos superiores. 

…Para el cuerpo físico es necesaria la masticación. Para el cuerpo etérico hay que añadir la respiración; la digestión es una combustión…, por lo que, al comer, deben detenerse de vez en cuando y respirar profundamente, para que esta combustión permita al cuerpo etérico extraer las partículas más sutiles del alimento. 

…Deteniéndose algunos instantes con una actitud de amor hacia los alimentos, ustedes preparan su cuerpo astral para extraer partículas aún más preciosas. …Cuando el cuerpo astral ha absorbido estos elementos, tiene todas las posibilidades para suscitar sentimientos de un orden extremadamente elevado: el amor por el mundo entero, la sensación de ser feliz, de estar en paz y de vivir en armonía con la naturaleza. 

…Para alimentar su cuerpo mental, un sabio se concentra en el alimento, e incluso cierra los ojos para concentrarse mejor. Como el alimento representa para él una manifestación de la divinidad, se esfuerza en estudiarlo bajo todos sus aspectos: de dónde viene, qué contiene, qué cualidades le corresponden, qué entidades se han ocupado de él. Estando su espíritu absorto en estas reflexiones, extrae del alimento elementos superiores… De esta forma accede a una claridad, una penetración profunda de la vida y del mundo…

Una transformación de la materia
Pensamiento del 9 de enero de 2001

El hombre come, todas las criaturas comen, pero ¿por qué? Dirán que es para tener fuerzas. Sí, pero ¿no hay otra razón? Todo lo que hacemos no tiene sólo una razón, un solo fin, y si comemos, no es solamente para mantenernos con vida y con salud… Miren, ¿qué hacen las lombrices? tragan la tierra y después la expulsan. Haciéndola pasar de esta forma a través suyo, las lombrices trabajan la tierra con el fin de airearla, de hacerla más rica, más fértil. Pues bien, eso es lo que el ser humano hace también con el alimento. Por sus facultades psíquicas, espirituales, el hombre pertenece a un grado muy superior al de la materia que absorbe; así, al hacerla pasar a través de él, enriquece y afina la materia. Esta es una cuestión que merece la pena ser meditada.


Paz, Luz, Amor

Lοs tres gunas Sattva, Rajas, Tamas

Lοs tres gunas
Sattva, Rajas, Tamas


De acuerdo al Yoga y al Ayurveda la Naturaleza consiste de tres cualidades primarias, las cuales son los poderes principales de la Inteligencia Cósmica que determina nuestro crecimiento espiritual. Estas cualidades conocidas en Sánscrito como gunas, lo cual significa "lo que amarra", ya que en realidad nos mantiene atados al mundo externo.
Sattva es inteligencia y mantiene el balance
Rajas es energía y produce desequilibrio
Tamas es sustancia y crea inercia.


Los tres gunas son las cualidades más sutiles de la Naturaleza que sostienen la materia, la vida y la mente. Los gunas son las energías a través de las cuales se manifiesta la mente y nuestras funciones conscientes profundas. Ellas son los poderes del alma las cuales contienen los karmas y deseos que mantienen los ciclos de nacimientos y muertes.
 

La salud y el equilibrio de nuestra mente están directamente relacionados con las tres gunas.
Nuestra mente puede desarrollar sus capacidades más altas y sus virtudes, solo cuando es sáttvica. Al contrario cuando es rájasica y támasica disfunciona y causa sufrimiento psicológico y enfermedades.
El aumento de la sattva guna en nuestra mente es muy importante para nuestro bienestar y el bienestar de la sociedad.


SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad. Crea armonía, balance y estabilidad y es de naturaleza liviana y luminosa, y posee un movimiento interno y ascendente causando el despertar del alma. Sattva provee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, es la fuerza del amor que une todas las cosas.
 

RAJAS es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia. Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente. Rajas está motivado en la acción misma, siempre buscando una meta o fin que le da poder. Posee un movimiento externo y conduce a la fragmentación y desintegración. A corto plazo es estimulante y placentero, pero debido a su naturaleza perturbadora intrínseca rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión la cual causa aflicción y conflicto.
 

TAMAS es la cualidad de la estupidez, torpeza, oscuridad e inercia. Es pesada y levanta un velo de obstrucción al actuar. Funciona como la fuerza de gravedad que retarda las cosas y mantiene la forma limitada y específica. Posee un movimiento descendente que produce decaimiento y desintegración. Tamas causa ignorancia y delirio en la mente y promueve la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia. Es el principio de lo material y la inconsciencia que forman un velo sobre la conciencia.

Paz, Luz y Amor

lunes, 1 de diciembre de 2014

Los placeres y la busqueda de la felicidad por Atman Nityananda

Los placeres y la busqueda de la felicidad
por Atman Nityananda

A causa de la ignorancia de nuestra naturaleza verdadera (que es felicidad, libertad, plenitud, paz y amor absoluta) buscamos la felicidad y la plenitud fuera de nosotros en objetos sensoriales, relaciones, posesiones y en todas las situaciones mundanas que consideramos agradables o favorables para nuestro bien.

Pero las cosas del mundo son finitas y condicionadas y pueden ser sólo agradables o desagradables, placenteras y dolorosas, no contienen ni felicidad, ni plenitud. Además están sujetas al nacimiento y la muerte y un dia tendremos que perder todas las cosas -incluso nuestro cuerpo.

Es muy obvio que no podemos experimentar amor, libertad, paz y bienaventuranza que son infinitas, a través de las cosas y las experiencias que son limitadas, finitas y condicionadas. Lo que es finito no puede darnos algo infinito. Solo lo que es infinito puede darnos la experiencia de infinidad· solo lo que es bienaventuranza puede darnos la experiencia de la bienaventuranza· solo lo que es libertad puede liberarnos de las ilusiones creadas por el ego y sus vanos deseos.

Nosotros creemos que las cosas del mundo nos hacen felices debido a la falta de discernimiento y al velo que pone en nuestra mente la cualidad tamas (tamas guna en sánscrito, es la cualidad que oscurece y cubre la verdad). La cualidad tamas tiene la capacidad de ocultar la verdadera naturaleza de nuestras experiencias así como nuestro Ser.

¡La mayor ilusión es la creencia que la felicidad que experimentamos cuando logramos un objeto (o una situación) que deseabamos, se debe a este objeto o esta situación que acabamos de lograr! Pero esto no es verdad, es solo una ilusión creada por el ego mismo y el tamas guna. Lo que pasa cuando ya tenemos lo que deseamos es que la mente temporalmente se calma y descansa en su centro (la consciencia) y en esta condición la mente disfruta parcialmente de la felicidad y la plentitud de la consciencia. Pero, debido al tamas guna y al engaño del ego, creemos que la felicidad que sentimos se debe al objeto mismo y por eso seguimos buscando la felicidad en los placeres sensoriales, donde hay un poquito de placer ilusorio mezclado con mucho sufrimiento.

Las cosas del mundo pueden contribuir a nuestro bienestar solo bajo ciertas condiciones y de una manera limitada. Por ejemplo, si usamos nuestra mente, energía, cuerpo y sentidos concientemente y de una manera apropiada en relación a los objetos sensoriales, podemos sanarnos y crear armonía y equilibrio mental y emocional. Este equilibrio nos ayudará a hacer meditación y auto-indagación con el fin de realizar nuestro Ser verdadero y experimentar libertad, plentitud y bienaventuranza sin limites.

Cómo vivir para realizar la libertad y la dicha del Ser

Para superar todo lo que causa sufrimiento, es imprescindible ser más conscientes de nosotros mismos. Por medio de prácticas específicas tenemos que desarollar las capacidades de nuestra inteligencia (buddhi) y controlar los sentidos y la mente pensante y emocional. Tenemos que mantener nuestro cuerpo físico sano y fuerte. Al mismo tiempo, tenemos que alimentar nuestra mente con impresiones sáttvicas (*sattva guna en sánscrito, es la cualidad de la luz, la claridad y la armonía que nos ayuda a desarollar las capacidades superiores de la mente), eliminar las toxinas psicológicas y despertar los estados superiores de consciencia.

Para incrementar la cualidad sattva en nuestra mente es también imprescindible tener relaciones, conexiones y asociaciones sáttvicas en todos los aspectos de la vida. Una vida sáttvica es la fundación de una vida sana y llena de paz, luz, amor, armonia y felicidad.

Es necesario también descubrir y eliminar todos los patrones del ego que están escondidos en la mente subsconsciente. Hay varias prácticas con las que podemos purificar nuestra mente subconsciente (chitta) pero lo más importante -y el centro de las prácticas espirituales- es estar alerta auto-observando momento a momento nuestros pensamientos, emociones, estado de ánimo y energía vital y al mismo tiempo estar conscientes de nosotros mismos.

Para reconocer a nuestro Ser verdadero es necesario desarollar la capacidad de discernimiento y hacer la mente pura, aguda y enfocada. Con una mente bien preparada, podemos practicar la investigación discriminante y enfocada y la auto-indagación que nos permitirán por una parte descubrir y disolver las identificaciones creadas por el ego y por otra parte despertarnos y establecernos en nuestra naturaleza verdadera.

¡Que Dios te bendiga alcanzar la libertad, la paz y la bienaventuranza eterna!

Paz, Luz y Amor

La Sexualidad Sagrada por Emilio Carrillo

    La Sexualidad Sagrada

     La sexualidad humana es mucho más que los órganos estrictamente sexuales y la práctica del coito. Constituye una poderosa energía que abarca el cuerpo entero, despierta y activa facultades conscienciales y tiene en el eje periné – coxis, como se subrayó en el contexto del Pentáculo Binario, el “asiento” desde el que -a través de la columna vertebral, el bulbo raquídeo y el sistema de comunicación compuesto por el cerebro de la cabeza y la glándula pineal-  se desparrama por todo el organismo, lo que ha dado lugar a la antigua tradición en torno a la Kundalini.

     Esta comprensión profunda de la sexualidad llevo hace milenios hablar de la Sexualidad Sagrada, que nada tiene que ver con la percepción de la sexualidad como seducción, posesión, complemento y contento del momento: ansia de dominio (celos), control (renuncia a espacios propios, apropiación), miedo (a la pérdida) y ámbito egóico de nuestro pequeño yo.

     La Sexualidad Sagrada no es ni caza (instinto masculino) ni apropiación (instinto femenino). Incluye las relaciones sexuales, pero sabiendo que éstas no son sólo practicar el sexo, al igual que esta práctica no es sólo copulación. Y en ella, “hacer el amor” se transforma en Crear Amor: seres libres y plenos que, desde el Amor que Son, Amor Crean. Y esta libertad y plenitud hace innecesaria la sexualidad monógama, que, realmente, es una fuente permanente de promiscuidad sexual. La Sexualidad Sagrada es libre y esta libertad trasciende la promiscuidad para concentrarse en la conexión vibracional con otro ser con el que se armoniza frecuencialmente desde la dimensión interior de la persona y durante el tiempo –días o vidas- en el que esa conexión vibracional se mantenga.

LEER TODO EL ENSAYO AQUI:  La Sexualidad Sagrada por Emilio Carrillo

Paz, Luz y Amor