Atman (Consciencia) es nuestro Ser verdadero por Swami Sivananda

Atman (Consciencia) es nuestro Ser verdadero 

Capítulo séptimo de: Amrita Guita (Cántico de Inmortalidad),

de Swami Sivananda

 ·         Hay un Atman o alma independiente del cuerpo y de la mente. El alma es inmortal, inmutable e infinita.

·         Este Atman es Sat-Chid-Ananda (Existencia Absoluta, Consciencia Absoluta y Dicha Absoluta). Existe en el pasado, el presente y el futuro; por eso es "Sat". Es Consciencia Pura o Absoluta sin pensamientos; por eso es "Chit". Es Dicha Absoluta; por eso es Ananda.

·         El cuerpo es irreal y perece, pero el Atman que mora en el cuerpo es Inmortal. Por eso, no debes afligirte cuando alguien muere. En esencia todos somos el Atman Imortal.

·         Este Atman no puede ser dañado por nadie. Es sutil y todo penetrante. Es el Ser oculto e interior de todos.

·         Este Atman no nace, ni muere, ni cambia. No muere cuando muere el cuerpo. Por tanto, no te aflijas ni te lamentes. Sé siempre jovial y alegre.

·         El fuego no puede quemar este Atman. La espada no puede atravesarlo, las bombas no pueden destruirlo, las balas no pueden matarlo.

·         Este Atman es eterno, inmutable, no tiene par, es auto-existente y auto-centrado. Quien conoce esto no sufre cuando su padre, madre, hijo, o esposa mueren.

·         Este cuerpo perecedero ciertamente pasará, pero su morador nunca perecerá. Tu eres el Alma Inmortal. Por tanto, ante lo inevitable no debes sufrir.

·         Brahman o Atman (Consciencia) está más allá del alcance de la mente y de la palabra. Más allá de la lógica, la razón, la mente, la ciencia. Sólo puede realizarse mediante la meditación.

·         Tú no puedes dudar o negar tu propia existencia. Tú siempre sientes que existes. Ésta existencia es el Atman o tu propio Ser. El conocedor de la duda o de la negación siempre existe. Este Conocedor es tu propio Atman.

·         Cuando sueñas eres distinto del cuerpo físico. En el sueño profundo eres distinto del cuerpo y de la mente. En el sueño profundo disfrutas de la paz y la dicha. Esto prueba que tu no eres ni el cuerpo ni la mente, sino el siempre glorioso Atman.

·         Hay una única Verdad o Realidad: Es Brahman o Atman. Todas las apariencias son irreales y transitorias. Son los efectos de Maya, el poder ilusorio de Brahman.

·         Contempla al único Atman Inmortal en todas las formas y nombres. Esta es la correcta percepción.

·         La ignorancia es la causa del dolor y del sufrimiento. Aniquila esta ignorancia por medio del Conocimiento del Ser (Brahma Jñana). Todos tus sufrimientos se terminarán. Realiza este Atman y sé libre.

     Paz, Amor, Armonia

El yoga de la nutrición por Aivanhov, Omraam Mikhael

El yoga de la nutrición

por Aivanhov, Omraam Mikhael

Cómo considerar el alimento

Extracto de la Colección Izvor nº 204

No es tan esencial saber qué o cuánto comer, sino cómo comer, cómo considerar el alimento, cómo hacer que el acto cotidiano de comer deje de ser banal y devolverle el significado místico que pudo alcanzar en la Santa Cena. Incluso aquel que no valora este aspecto espiritual comprenderá que, con su forma de considerar el alimento, puede penetrar más profundamente el misterio de las relaciones entre el hombre y la naturaleza. La naturaleza da el alimento al hombre, pero el hombre puede, por su pensamiento y sus sentimientos, extraer de este alimento elementos más sutiles que contribuirán al desarrollo de todo su ser.

Cómo beneficiarnos de los elementos sutiles contenidos en el alimento

Pensamiento del 27 de septiembre de 2001

Comer es introducir en nuestro organismo materiales que se utilizarán en la construcción de nuestro cuerpo físico, pero también de nuestros cuerpos sutiles. Por lo tanto es particularmente importante realizar este acto que repetimos cada día, varias veces por día, en un estado de paz y armonía. Por eso siempre insisto en la importancia de recogerse algunos minutos antes de las comidas. Sé que no es una costumbre muy extendida; la mayoría de la gente ni siquiera hace una oración: enseguida se lanzan sobre la comida, tragan hablando, riñendo, haciendo ruido con los cubiertos… Por eso no obtienen muchos beneficios del alimento, sólo absorben los elementos más toscos. Para absorber los elementos sutiles, los elementos etéricos que contribuyen a nutrir también nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, hay que prepararse para comer en la armonía y el recogimiento.

Alimentarse es un acto que concierne a la totalidad del ser

Extracto de la Colección Izvor nº 204

Puesto que el hombre no sólo posee un cuerpo físico sino también otros cuerpos más sutiles, sede de sus funciones psíquicas y espirituales, la cuestión que se le plantea precisamente es saber cómo alimentar estos cuerpos sutiles, que por su ignorancia se quedan a menudo sin alimento. Sabe más o menos lo que debe dar a su cuerpo físico, pero no sabe alimentar sus demás cuerpos: el cuerpo etérico (o cuerpo vital), el cuerpo astral (sede de los sentimientos y emociones), el cuerpo mental (sede del intelecto), y aún menos los demás cuerpos superiores. 

…Para el cuerpo físico es necesaria la masticación. Para el cuerpo etérico hay que añadir la respiración; la digestión es una combustión…, por lo que, al comer, deben detenerse de vez en cuando y respirar profundamente, para que esta combustión permita al cuerpo etérico extraer las partículas más sutiles del alimento. 

…Deteniéndose algunos instantes con una actitud de amor hacia los alimentos, ustedes preparan su cuerpo astral para extraer partículas aún más preciosas. …Cuando el cuerpo astral ha absorbido estos elementos, tiene todas las posibilidades para suscitar sentimientos de un orden extremadamente elevado: el amor por el mundo entero, la sensación de ser feliz, de estar en paz y de vivir en armonía con la naturaleza. 

…Para alimentar su cuerpo mental, un sabio se concentra en el alimento, e incluso cierra los ojos para concentrarse mejor. Como el alimento representa para él una manifestación de la divinidad, se esfuerza en estudiarlo bajo todos sus aspectos: de dónde viene, qué contiene, qué cualidades le corresponden, qué entidades se han ocupado de él. Estando su espíritu absorto en estas reflexiones, extrae del alimento elementos superiores… De esta forma accede a una claridad, una penetración profunda de la vida y del mundo…

Una transformación de la materia

Pensamiento del 9 de enero de 2001

El hombre come, todas las criaturas comen, pero ¿por qué? Dirán que es para tener fuerzas. Sí, pero ¿no hay otra razón? Todo lo que hacemos no tiene sólo una razón, un solo fin, y si comemos, no es solamente para mantenernos con vida y con salud… Miren, ¿qué hacen las lombrices? tragan la tierra y después la expulsan. Haciéndola pasar de esta forma a través suyo, las lombrices trabajan la tierra con el fin de airearla, de hacerla más rica, más fértil. Pues bien, eso es lo que el ser humano hace también con el alimento. Por sus facultades psíquicas, espirituales, el hombre pertenece a un grado muy superior al de la materia que absorbe; así, al hacerla pasar a través de él, enriquece y afina la materia. Esta es una cuestión que merece la pena ser meditada.

FUENTE: http://www.fbu.org/site_espagnol/ciencia_esp/yoga_nutricio.htm

Paz, Luz, Amor

Lοs tres gunas Sattva, Rajas, Tamas

Lοs tres gunas
Sattva, Rajas, Tamas

De acuerdo al Yoga y al Ayurveda la Naturaleza consiste de tres cualidades primarias, las cuales son los poderes principales de la Inteligencia Cósmica que determina nuestro crecimiento espiritual. Estas cualidades conocidas en Sánscrito como gunas, lo cual significa "lo que amarra", ya que en realidad nos mantiene atados al mundo externo.

Sattva es inteligencia y mantiene el balance

Rajas es energía y produce desequilibrio

Tamas es sustancia y crea inercia.

Los tres gunas son las cualidades más sutiles de la Naturaleza que sostienen la materia, la vida y la mente. Los gunas son las energías a través de las cuales se manifiesta la mente y nuestras funciones conscientes profundas. Ellas son los poderes del alma las cuales contienen los karmas y deseos que mantienen los ciclos de nacimientos y muertes.

 

La salud y el equilibrio de nuestra mente están directamente relacionados con las tres gunas.

Nuestra mente puede desarrollar sus capacidades más altas y sus virtudes, solo cuando es sáttvica. Al contrario cuando es rájasica y támasica disfunciona y causa sufrimiento psicológico y enfermedades.

El aumento de la sattva guna en nuestra mente es muy importante para nuestro bienestar y el bienestar de la sociedad.

SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad. Crea armonía, balance y estabilidad y es de naturaleza liviana y luminosa, y posee un movimiento interno y ascendente causando el despertar del alma. Sattva provee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, es la fuerza del amor que une todas las cosas.

 

RAJAS es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia. Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente. Rajas está motivado en la acción misma, siempre buscando una meta o fin que le da poder. Posee un movimiento externo y conduce a la fragmentación y desintegración. A corto plazo es estimulante y placentero, pero debido a su naturaleza perturbadora intrínseca rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión la cual causa aflicción y conflicto.

 

TAMAS es la cualidad de la estupidez, torpeza, oscuridad e inercia. Es pesada y levanta un velo de obstrucción al actuar. Funciona como la fuerza de gravedad que retarda las cosas y mantiene la forma limitada y específica. Posee un movimiento descendente que produce decaimiento y desintegración. Tamas causa ignorancia y delirio en la mente y promueve la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia. Es el principio de lo material y la inconsciencia que forman un velo sobre la conciencia.

Paz, Luz y Amor